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पहाड़ों में कुण्डलिनी

मित्रो, पहाड़ों का अपना एक अलग ही आकर्षण है। वहां पर मन प्रफुल्लित, साफ, हल्का, शांत व आनंदित हो जाता है। पुराना जीवन रंग-बिरंगे विचारों के रूप में मस्तिष्क में उमड़ने लगता है, जिससे बड़ा ही आनंद महसूस होता है। चिंता, अवसाद व तनाव दूर होने लगते हैं। गत जीवन के मानसिक जख्म भरने लगते हैं। प्रेमयोगी वज्र को भी अपने व्यावसायिक उत्तरदायित्वों के कारण कुछ वर्षों तक ऊंचे पहाड़ों में रहने का मौक़ा मिला था। उसे वहां के लोगों से व प्राकृतिक परिवेश से भरपूर प्यार, सहयोग व सम्मान मिला।

पहाड़ों में अपने आप विपासना साधना होती रहती है

उपरोक्त तथ्यों से जाहिर है कि पहाड़ों में विपासना के लिए सर्वाधिक अनुकूल परिस्थितियाँ मौजूद होती हैं। यदि आदमी योग आदि के माध्यम से अपना बल भी लगाए, तब तो शीघ्र ही आध्यात्मिक सफलता मिलती है। प्रेमयोगी वज्र को भी उपरोक्त मानसिक सद्प्रभावों का अनुभव पहाड़ों के इसी गुण के कारण हुआ।

कुण्डलिनी ही पहाड़ों में स्वयम्भूत विपासना को पैदा करती है

आश्चर्य की बात है कि प्रेमयोगी वज्र की मानसिक कुण्डलिनी, जो पहले दब जैसी गई थी, वह पहाड़ों में बहुत मजबूत हो गई थी। वह तांत्रिक कुण्डलिनी थी, और उसकी मानसिक प्रेमिका के रूप में थी। उसके साथ ही उसकी मानसिक गुरु के रूप वाली कुण्डलिनी भी वहां पर ज्यादा चमकदार बन गई थी। पर उसने देखा कि पहाड़ों के लोग प्रेमिका के रूप वाली कुण्डलिनी को बहुत ज्यादा महत्त्व दे रहे थे, गुरु के रूप वाली कुण्डलिनी की अपेक्षा। गुरु के रूप वाली कुण्डलिनी को वहां के पंडित वर्ग के आध्यात्मिक लोग ज्यादा महत्त्व दे रहे थे, यद्यपि प्रेमिका की कुण्डलिनी के साथ ही, अकेली गुरु के रूप वाली कुण्डलिनी को नहीं। इसका कारण यह है कि पहाड़ मन के काम-रस या श्रृंगार-रस को उत्तेजित करते हैं। इसी वजह से तो काम शास्त्रों में ऊंचे पहाड़ों का सुन्दर वर्णन बहुतायत में पाया जाता है। उदाहरण के लिए विश्वप्रसिद्ध साहित्यिक रचना “मेघदूत”।

दूसरा प्रमाण यह है कि मैदानी भागों में कुण्डलिनी योग साधना के बाद जब प्रेमयोगी वज्र पर्वत-भ्रमण पर गया, तब पहाड़ों में उसकी कुण्डलिनी प्रचंड होकर जागृत हो गई, जैसा कि इस वैबसाईट के “गृह-2” वैबपेज पर वर्णित किया गया है। इसके अतिरिक्त, प्रेमयोगी वज्र को क्षणिक आत्मज्ञान का अनुभव भी पहाड़ों में ही हुआ था, जो उसने इस वैबसाईट के “गृह-2” वेबपेज पर वर्णित किया है । इसी वजह से तो अनादिकाल से लेकर योग साधक शीघ्र सिद्धि के लिए मैदानों से पहाड़ों की तरफ पलायन करते आए हैं।

पहाड़ों में कुण्डलिनी क्यों चमकने लगती है?

वास्तव में, पहाड़ देवता की मूर्ति की तरह काम करते हैं। तभी तो कई धर्मों में पहाड़ को देवता माना गया है। एक प्रकार से देवता की मूर्ति पहाड़ के रूप में प्रतिक्षण आँखों के सामने विद्यमान रहती है। पहाड़ मैं विद्यमान अद्वैत तत्त्व आदमी के मन में भी अद्वैतभाव पैदा कर देता है। उस अद्वैत के प्रभाव से कुण्डलिनी मन-मंदिर में छा जाती है।

यदि किसी के मन में कुण्डलिनी न भी हो, तो भी अद्वैतभाव से बहुत से आध्यात्मिक लाभ मिलते हैं। साथ में, उससे धीरे-२ कुण्डलिनी भी बनना शुरू हो जाती है।

यह बात इस वैबसाईट में पहले भी सिद्ध की जा चुकी है कि सृष्टि के कण-कण में अद्वैत तत्त्व विद्यमान है। वास्तव में, वही भगवान् है। इसे समझने के लिए सबसे बढ़िया पुस्तक “शरीरविज्ञान दर्शन” है।

मौन, ध्यान एवं जप आदि कार्यों के लिए एकांत की जरूरत होती है और इसके लिए पहाड़ों से अच्छा कोई स्थान नहीं हो सकता।

क्यों बनाए गए हैं ऊंचे पहाड़ों पर देवी नंदिर, आखिर क्या है इसका रहस्य?

Please click on this link to view this post in English (Kundalini in the mountains)

Contribution of Sanskrit for Kundalini

Friends, there are many questions on Quora about learning Sanskrit. Some people also benefited from my answers. Then I thought why not make a beautiful blog post on Sanskrit so that many people can benefit. This post is the result of the same thinking.

My tendency towards Sanskrit

I have grown up in a family full of Sanskrit-scholars from the very beginning. In this way, Sanskrit was inherited by me. It was compulsory to read Sanskrit subject from class VI to X, it also helped me a bit. If Sanskrit was the subject from the first grade itself, it would have been more beneficial. It is a matter of regret that many states of India give more importance to their regional languages ​​than to Sanskrit. Sanskrit language is not taught in many states, such as in Punjab. This is also one of the main reasons behind progressive decline in Sanskrit in India.

Kundalini gets strength from Sanskrit

This has also been my personal experience. During my younger days, when I was busy with my business activities full of materiality, I used to study Sanskrit every day. I liked Sanskrit mostly that of the great Puranas. I used to write a few words in Sanskrit on getting some more free time. In a few years, a small size book was prepared from those Sanskrit articles, which will be available to you free of cost at the following link. Due to the influence of that Sanskrit, my Kundalini lived in my mind permanently. Whenever I used to go away from Sanskrit, then that Kundalini used to disappear from my mind.

Sanskrit increases memory

This fact has been proved by scientific experiments. Scientists in the US have discovered through a scientific research that structural changes were seen in the brain due to the influence of Sanskrit. Those changes were an increase in the capacity of the brain, mainly the increase of memory. We all know that memory is the main criterion of brain’s efficiency.

Sanskrit enhances meditation

In fact, there is no difference between meditation and memory. Meditation is nothing special but remembrance of the highest order. That is why the clear form of Kundalini in the form of Kundalini-Dhyana/meditation is constantly remembered in abundance. It can also be said that by focusing the memory on the Kundalini, it becomes the meditation power. Hence it is proved by itself that Kundalini gets power from Sanskrit. If Sanskrit is in the form of rhythmic, simple and interesting mantras (as in the Puranas); Then Kundalini gets more benefits.

Hindu-Puranas are unique reserves of Sanskrit

The Sanskrit of the Puranas is very simple, clear, rhythmic, musical, versatile, interesting and knowledgeable. My grandfather used to read Purana in original Sanskrit and its Hindi translation every day. Due to its influence, my Kundalini lived in my brain permanently.

Similarity between Sanskrit and English

I did not find this information in any article etc., but this is my own experience. One who has a good grasp on Sanskrit, may also have in English. In both languages, the basic properties such as the addition of words, short forms of words, ornamentation and depth of grammar are the same. For example, unforgettable – English, अविस्मरणीयः – Sanskrit, भुलाया न जा सकने वाला – Hindi. Here the English and Sanskrit word structure looks similar.

Some tips for the curious to learn Sanskrit

Many people engage in grammar for years to learn Sanskrit. They are deprived of the real Sanskrit of the Puranas. If you do not read Puranas, what is the benefit of Sanskrit? Language comes not from grammar but from practice. Therefore, the Puranas should be read directly. I lived in this same practice for years, and could never be convinced about my Sanskrit knowledge. Then, with the advice of an old man, I ordered from the Bombay Printing Press a Yogavasistha text written in original Sanskrit with a Hindi translation. This book is as big as Mahabharata. There are too many repetitions in this. So I started reading it with full rapture, without going into depth. I looked for Hindi translation only when it was very important. Sanskrit shlokas/verses that were not understood, those were further clarified ahead again and again. I also kept a simple book of translation, a Sanskrit to Hindi dictionary, a shabda roopavali/word-formations and a dhaatu roopavali/verb formations to help me. In about six months, I read the whole book. From that I started to have sense of grammar itself. I started to believe that I knew Sanskrit. Then I felt Sanskrit cravings. After that, Bhagwat Purana and then 108 Upanishads were also read in original Sanskrit with the help of a little Hindi translation. Then Sanskrit filled my mind with satisfaction. If empty grammar was entangled, then nothing would be found. Even today, I read 1-2 pages of Purana in Sanskrit every day. If Sanskrit remains a daily practice, then there is a lot of benefit. Therefore, Sanskrit seekers are advised to learn Sanskrit in a similar planned manner, so that success can be achieved soon. In fact, for those who know pure Hindi, it is very easy to learn Sanskrit. Sanskrit words are there as such in Hindi. When different mathematical type formations are correctly inserted in those words, then those Hindi words become Sanskrit words.

A unique attempt to promote Sanskrit

I compiled a miniature Sanskrit book titled “PhysiologyDarshanam/shareervigyandarshanam” with the unforgettable support of my soul mate Premyogi Vajra. The download link of that free booklet is given here.

Dr. James Hartzell studied Sanskrit and India studies at Harvard and Columbia University.


How learning Sanskrit literally expands and improves the brain

कृपया इस पोस्ट को हिंदी में पढ़ने के लिए इस लिंक पर क्लिक करें (कुण्डलिनी के लिए संस्कृत का योगदान )

कुण्डलिनी के लिए संस्कृत का योगदान

मित्रो, संस्कृत सीखने के बारे में क्वोरा पर बहुत से प्रश्न मिलते रहते हैं। मेरे उत्तरों से भी कुछ लोगों को फायदा हुआ। फिर मैंने सोचा कि क्यों न मैंI संस्कृत पर एक सुन्दर ब्लॉग पोस्ट बनाऊँ, जिससे बहुत से  लोगों को फायदा मिल सके। यह पोस्ट उसी सोच का परिणाम है।

संस्कृत के प्रति मेरा रुझान

मैं शुरू से ही संस्कृत-विद्वानों से भरे परिवार में पला बढ़ा हूँ। इससे संस्कृत मुझे विरासत में ही मिल गई थी। छवीं से दसवीं कक्षा तक संस्कृत विषय पढ़ना  अनिवार्य था, उससे भी मुझे कुछ सहयोग मिला। यदि पहली कक्षा से ही संस्कृत विषय लगा होता, तो और ज्यादा लाभ होता। खेद का विषय है कि भारत के बहुत से राज्य संस्कृत की बजाय अपनी क्षेत्रीय  भाषाओं को ज्यादा अहमियत देते हैं। कई राज्यों में तो संस्कृत भाषा को पढ़ाया ही नहीं जाता, जैसे कि पंजाब में। भारत में संस्कृत के पिछड़ने का एक मुख्य कारण यह भी है।

संस्कृत से कुण्डलिनी को बल मिलता है

यह मेरा व्यक्तिगत अनुभव भी रहा है। जवानी के दिनों में, जब मैं भौतिकता से भरे हुए अपने व्यावसायिक कार्यों में उलझा हुआ रहता था, तब प्रतिदिन संस्कृत का कुछ अध्ययन कर लेता था। पुराणों की संस्कृत मुझे सर्वाधिक भाती थी। अधिक खाली समय मिलने पार संस्कृत में कुछ् लिख भी लिया करता था। कुछ ही सालों में उन संस्कृत-लेखों से एक छोटे आकार की पुस्तक तैयार हो गई, जो आपको नीचे दिए गए लिंक पर निःशुल्क रूप में उपलब्ध हो जाएगी। उस संस्कृत के प्रभाव से मेरी कुण्डलिनी मेरे मन में स्थायी रूप से बसी रहती थी। जब-२ मैं संस्कृत से दूर चला जाता था, तब-२ वह कुण्डलिनी मेरे मन से ओझल हो जाया करती थी।

संस्कृत से स्मरणशक्ति बढ़ती है

यह तथ्य वैज्ञानिक प्रयोगों द्वारा सिद्ध किया जा चुका है। अमेरिका के वैज्ञानिकों ने एक वैज्ञानिक शोध के द्वारा यह पता लगाया  है कि संस्कृत के प्रभाव से मस्तिष्क में संरचनात्मक परिवर्तन देखे गए। वे परिवर्तन मस्तिष्क की क्षमता कि वृद्धि को, मुख्यतया स्मरणशक्ति की वृद्धि को इन्गित कर रहे थे। यह बात तो हम सभी जानते हैं कि मस्तिष्क की कार्यक्षमता का मुख्य मापदंड स्मरणशक्ति ही तो है।

संस्कृत से ध्यान-शक्ति बढ़ती है

वास्तव में ध्यान-शक्ति व स्मरणशक्ति के बीच में कोई अंतर नहीं है। सर्वोच्च कोटि के स्मरण को ही ध्यान कहते हैं। तभी तो कुण्डलिनी-ध्यान के रूप में कुण्डलिनी के स्पष्ट रूप का, प्रचुर मात्रा में लगातार स्मरण होता  रहता है। यह भी कह सकते  हैं कि स्मरणशक्ति को कुण्डलिनी पर केन्द्रित करने से वह ध्यान-शक्ति बन जाती है। अतः स्वयं ही सिद्ध हो जाता है कि संस्कृत से कुण्डलिनी को शक्ति मिलती है। यदि वह संस्कृत लयबद्ध, सरल  व रोचक मन्त्रों के रूप में हों (जैसे कि पुराणों में हैं); तब तो कुण्डलिनी को और अधिक लाभ पहुंचता है।

हिंदु-पुराण संस्कृत के अनुपम भण्डार हैं

पुराणों की संस्कृत बहुत सरल, स्पष्ट, लयबद्ध, संगीतबद्ध, छंदबद्ध, रुचिकर व ज्ञानकर है। मेरे दादाजी प्रतिदिन मूल संस्कृत में व उसके हिंदी अनुवाद में पुराण पढ़ा करते थे। उसके प्रभाव से मेरी कुण्डलिनी मेरे मस्तिष्क में ही स्थायी रूप से रहती थी।

संस्कृत व अंग्रेजी के बीच में समानता

यह जानकारी मुझे किसी लेख आदि में नहीं मिली, पर यह मेरा अपना अनुभव है। जिसकी संस्कृत पर अच्छी पकड़ है, उसकी अंग्रेजी पर भी हो सकती है। दोनों ही भाषाओं में शब्दों के जोड़, शब्दों के संक्षिप्त रूप, अलंकार व व्याकरण की गहराई जैसे मूलभूत गुण एकसमान हैं। उदाहरण के लिए, unforgettable- अंग्रेजी, अविस्मरणीयः – संस्कृत, भुलाया न जा सकने वाला- हिंदी। यहाँ अंग्रेजी व संस्कृत की शब्द संरचना एक जैसी लगती है।

संस्कृत सीखने के जिज्ञासुओं के लिए कुछ सुझाव

बहुत से लोग संस्कृत सीखने के लिए वर्षों तक व्याकरण में उलझे रहते हैं। वे पुराणों की असली संस्कृत से वंचित रह जाते हैं। यदि पुराण नहीं पढ़े, तो संस्कृत से क्या लाभ? भाषा व्याकरण से नहीं, अपितु अभ्यास से आती है। इसलिए सीधे ही पुराणों को पढ़ना चाहिए। मैं वर्षों तक इसी ऊहापोह में रहा, और कभी भी अपने संस्कृतज्ञान के बारे में आश्वस्त नहीं हो सका। फिर किसी वृद्ध की सलाह से मैंने बॉम्बे प्रिंटिंग प्रेस से हिंदी-अनुवाद सहित मूल संस्कृत में लिखा गया योगवासिष्ठ ग्रन्थ मंगवाया। यह ग्रन्थ महाभारत जितने बड़े आकार का है। इसमें पुनरुक्तियाँ बहुत अधिक हैं। इसलिए मैं पूरी रप्तार से उसे पढ़ने लगा, बिना गहराई में जाकर। हिदी अनुवाद को तभी देखता था, जब बहुत ही जरूरी होता था। जो संस्कृत श्लोक समझ नहीं आता था, वह आगे स्पष्ट हो जाता था। मैंने एक अनुवाद की साधारण पुस्तक, एक संस्कृत से हिंदी शब्दकोष, एक शब्द रूपावली व एक धातु रूपावली को भी अपने पास सहायता के लिए रखा हुआ था। लगभग छः महीने में ही मैंने पूरा ग्रन्थ पढ़ लिया। उससे खुद ही मुझमें व्याकरण कि सैंस आने लगी।  मुझे विश्वास होने लगा कि मुझे संस्कृत आती थी। फिर तो मुझे संस्कृत का चस्का जैसा लग गया। उसके बाद भागवत पुराण व फिर 108 उपनिषदों को भी इसी तरह तनिक हिंदी अनुवाद की सहायता से मूल संस्कृत में पढ़ लिया। फिर जाकर संस्कृत से मेरा मन भरा। यदि खाली व्याकरण में उलझा रहता, तो कुछ न मिलता। आज भी प्रतिदिन संस्कृत में पुराण का १-२ पृष्ठ पढ़ लेता हूँ। यदि संस्कृत का रोज का अभ्यास बना रहे, तो बहुत अधिक लाभ मिलता है। अतः संस्कृत के जिज्ञासु भाई-बहिनों को सलाह दी जाती है कि वे इसी तरह के योजनाबद्ध रूप में संस्कृत को सीखें, जिससे जल्दी ही  कामयाबी मिल सके। वास्तव में जिनको शुद्ध हिंदी आती है, उनके लिए संस्कृत सीखना बेहद आसान है। हिंदी में संस्कृत के ही शब्द हैं। जब उन शब्दों में सही ढंग से वचन व विभक्तियाँ लगाई जाती हैं, तब वे ही हिंदी-शब्द संस्कृत-शब्द बन जाते हैं।

संस्कृत को बढ़ावा देने का एक अनुपम प्रयास

मैंने अपने आत्मीय मित्र प्रेमयोगी वज्र के अविस्मरणीय सहयोग से “शरीरविज्ञानदर्शनं” नामक एक लघु संस्कृतपुस्तिका को लिखकर संकलित किया। उस  निःशुल्क पुस्तिका का डाऊनलोड लिंक यहाँ दिया जा रहा है।  

   भारतवासियों को पता है कि संस्कृत हमारी प्राचीन भाषा है । हिन्दुओं के धर्मग्रंथ भी इसी भाषा में है । संस्कृत को हम देववाणी भी कहते है ।        

अमेरिका वैज्ञानिकों ने किया शोध, संस्कृत मंत्रों के उच्चारण से बढती है स्मरणशक्ति

नासा के वैज्ञानिकों ने भी यह माना है कि मंत्रों का हमारे मन-मस्तिष्क पर गहरा प्रभाव पड़ता है.

कितना ज़रूरी है मंत्रों का सही उच्चारण?

Please click on this link to view this post in English (Contribution of Sanskrit for Kundalini)

Vipasana with Kundalini

What is vipasana?

Many people on Quora keep asking questions about Vipasana. That is why I thought that this time I should write a beautiful blog-post on Vipasana.

Vipasana/vipashyana (vi-special, pashyana-seeing) means special pashyana means a special type of eyesight. The normal seeing is the extroverted seeing through which all of us see. The special seeing is the introverted seeing, through which one sees the thoughts and emotions present inside his own mind. In the normal seeing, the mind does not behave as a witness, but in the Vipasana, the mind stays as a witness. There is bondage with normal seeing, while liberation is attained with Vipasana. Ordinary seeing does not provide real happiness, while Vipasana gives real happiness. Ordinary seeing does not bring real peace, while Vipasana brings real peace. However, it is important to note that the basis of Vipasana is the general seeing, because from the general seeing, a lot of subtle material is gathered in the mind, towards which we are able to focus Vipasana’s special seeing. Therefore, the general seeing also has its own separate significance. That is why it is said that without science, spirituality is lame, and science without spiritualism is blind. Therefore, there should be a proper mix of science and spirituality in life.

How to get spiritual benefit with Vipasana

When we become detached from the thoughts and feelings of the mind, then it makes sense that what we gain from those thoughts and emotions, we already have that. Apart from our thoughts and feelings, we have our own absolute form / soul. So all the qualities of thoughts and emotions start to be revealed in the soul, such as light, bliss, peace etc. In fact, those qualities are already present in the soul, but are buried due to attachment to the physical and mental world. This purification of the soul is also known by the name of “Shedding of the dark clouds of illusion” or “The removal of the black screen of ignorance” etc.

The removal of the dark cloud of ignorance from the soul

However, it does not seem that the soul is slowly being cleansed, just as the darkness of the night clears slowly with the rise of morning. Although some negligible cleansing of soul may occur (that is not noticeable directly), that results in feeling of peace and non-duality, but that is momentary/temporary. The truth is that light engulfs the darkness in the soul suddenly, as if by switching on the light bulb in a dark room. In reality, it is the mind, not the soul that is cleansed. The soul is always clean. When the mind becomes completely clear, or simply say that the mind becomes devoid of the waste of thoughts, then the black curtain on the soul suddenly disappears. The common man gets discouraged upon seeing that his soul is not getting clean at all. With this, he gives up the effort of meditation.

Another misconception of the common man is that the thoughts of the mind cover the soul, in the expressed form only, not in the unexpressed or the latent form. That is why most people force their thoughts to be shut down and live under the illusion that they are yogis. In fact, thoughts of the mind (with attachment) are very wicked. They cover the soul with darkness even in their sleep state. That is why these buried thoughts have to be destroyed by various meditative practices. This work is most easily done with vipasana. Vipasana can lead to direct enlightenment alone, without any other meditation, as happened to Buddha. It is other thing that it does not appear possible in normal worldly life without the help of Kundalini.

Types of Vipasana and its supporting factors

Vipasana is of two types, active and passive. In the active vipasana, the mental peg (anchor) that is used to tether the mind is made by force. With that, the mind sticks to that peg all the time. Due to this, the mind is not able to pay deep attention to the thoughts and emotions that grow inside it, due to which it keeps witnessing them with detachment towards them. Mantra chanting, Mala-chanting, breathing, kundalini, name chanting, japa-tapa, fasting, and all other spiritual activities work as the pegs.

In Passive Vipasana, a peg for the mind is created itself during daily activities. For example, during driving, the mind is on the road, so during that time there is spontaneous witnessing of thoughts and emotions. Similarly, during other adventure activities, sports, events, arts, other disciplines etc., the more vipasana that accompanies these activities, the higher their quality is considered. The quality of Vipasana along with them is indicative of their quality. This vipasana of the contestant continues to be induced to the people living with him, the audience as well.

Vipasana from Kundalini

Kundalini (a lonely image permanently settled in the mind) is the best peg for Vipasana. This mental peg keeps loosening, so it should be strengthened by daily Kundalini-yoga.

Passive Vipasana most influential with the help of Kundalini

The Tantric Kundalini itself was stuck inside the Premyogi vajra. She was very strong and clear. She was persistent. She was as a charming mental girlfriend (along with the company of tantric Guru). She became one of the most powerful peg for his mind. Due to her attractiveness, she was also working as a mental video player along with as a mental peg. Due to this, the events of his own past life were bursting as colorful images in the mind of Premyogi vajra. All the pictures were becoming dim in front of that charming peg. All images were getting vipasana on its own, due to which they were fast merging into the soul. His soul was being purified very fast with that. Finally, within two years he became zero. In the end, his final thought in the form of above told mental anchor was also uprooted by divine circumstances, giving him a glimpse of momentary enlightenment. This incident is described in detail in his Hindi book “Physiology Philosophy – A Modern Kundalini Tantra (A Yogi’s Love Story)” and in English in the book “Love story of a Yogi- what Patanjali says”.

This proves that it is necessary to have an attractive mental peg, so that it can expose clear images of the thoughts and emotions that are buried in the depths of the mind, and they all begin to fade away. Kundalini (especially Tantric Kundalini) is the most attractive, so Kundalini is the best mental peg for Vipasana. Its attractiveness goes on increasing with continued meditation. When everything becomes void, then that last mental peg has to be discarded as a final leap for enlightenment. Based on this basic psychological principle, millions of books and practices have been created.

Some people choose to focus on their breaths to keep them anchored and not get lost in their thoughts.

What does meditation really mean?

कृपया इस पोस्ट को हिंदी में पढ़ने के लिए इस लिंक पर क्लिक करें (कुण्डलिनी से विपासना या विपश्यना)

कुण्डलिनी से विपासना या विपश्यना

विपश्यना क्या है

क्वोरा पर बहुत से लोग विपासना के बारे में प्रश्न पूछते रहते हैं। इसलिए सोचा कि क्यों न इस बार विपासना पर ही एक एक सुन्दर ब्लॉग-पोस्ट लिख लूं।

विपश्यना का अर्थ है विशेष पश्यना अर्थात एक विशेष प्रकार की नजर। सामान्य नजर तो वही बहिर्मुखी नजर है, जिससे हम-आप सभी लोग देखते हैं। विशेष नजर अंतर्मुखी नजर है, जिससे अपने अन्दर मौजूद विचारों-भावों को देखा जाता है। सामान्य नजर में द्रष्टा का साक्षी भाव नहीं होता, परन्तु विपश्यना में द्रष्टा का साक्षीभाव होता है। सामान्य नजर से बंधन होता है, जबकि विपश्यना से मुक्ति प्राप्त होती है। सामान्य नजर से असली सुख नहीं मिलता, जबकि विपश्यना से असली सुख मिलता है। सामान्य नजर से असली शान्ति नहीं मिलती, जबकि विपश्यना से असली शान्ति मिलती है। यद्यपि यह बात ध्यान रखने योग्य है की विपश्यना का आधार सामान्य नजर ही है, क्योंकि सामान्य नजर से ही मन में वह ढेर सारी सूक्ष्म सामग्री इकट्ठी हो पाती है, जिसके प्रति हम विपश्यना की विशेष नजर को केन्द्रित कर पाते हैं। इसलिए सामान्य नजर का भी अपना अलग महत्त्व है। तभी तो कहा जाता है कि विज्ञान के बिना अध्यात्म लंगड़ा है, तथा अध्यात्म के बिना विज्ञान अंधा है। इसलिए जीवन में विज्ञान व अध्यात्म, दोनों का समुचित मिश्रण होना चाहिए।

विपश्यना से साधना-लाभ कैसे मिलता है

जब हम मन के विचारों-भावों के प्रति अनासक्त हो जाते हैं, तब उससे यह अर्थ निकलता है कि जो कुछ विचारों-भावों से हासिल होता है, वह हमारे अपने पास पहले से ही तो है। अपने विचारों-भावों के इलावा हमारे पास अपना स्वयं का निरपेक्ष रूप/आत्मा ही तो है। अतः विचारों-भावों के सभी गुण आत्मा में उजागर होने लगते हैं, जैसे कि प्रकाश, आनंद, शान्ति आदि। वास्तव में, वे गुण आत्मा में पहले से ही विद्यमान होते हैं, परन्तु भौतिक व मानसिक दुनिया के प्रति आसक्ति के कारण दबे होते हैं। आत्मा के इसी शुद्धीकरण को “भ्रम के काले बादलों का छंटना” या “अज्ञान के काले परदे का हटना” आदि नामों से भी जाना जाता है।

आत्मा के ऊपर से अज्ञान के काले बादल का हटना

हालांकि ऐसा प्रतीत नहीं होता कि आत्मा धीरे-२ साफ हो रही है, जैसे कि रात का अँधेरा सुबह के साथ-२ धीरे-२ साफ होता है। नगण्य मात्रा में आत्मा की सफाई हो भी सकती है (जो प्रत्यक्ष तौर पर नजर नहीं आती), जिससे अद्वैत व शान्ति का अनुभव होता है, पर यह क्षणिक/अस्थायी होती है। सच्चाई यह है कि अचानक ही घुप अन्धकार से भरी आत्मा में प्रकाश छा जाता है, जैसे कि अँधेरे कमरे में प्रकाश बल्ब का स्विच ऑन करने से छा जाता है। वास्तव में सफाई तो मन की होती है, आत्मा की नहीं। आत्मा तो हमेशा साफ है। जब मन पूरी तरह से साफ हो जाता है, या यूं कहो कि मन विचारों के कचरे से रहित हो जाता है, तभी आत्मा के ऊपर पड़ा हुआ काला पर्दा अचानक से हट जाता है। आम आदमी यह देखकर हतोत्साहित हो जाता है कि उसकी आत्मा तो साफ ही नहीं हो रही है। इससे वह साधना के प्रयास को छोड़ देता है।

आम इंसान को एक अन्य गलतफहमी यह होती है कि व्यक्त रूप में ही मन के विचार आत्मा पर पर्दा डालते हैं, अव्यक्त या संस्कार रूप में नहीं। तभी तो अधिकाँश लोग अपने विचारों को बलपूर्वक दबाकर इस भ्रम में रहते हैं कि वे योगी हैं। वास्तव में मन के विचार (आसक्ति के साथ) बड़े दुष्ट होते हैं। ये अपनी सुप्त अवस्था में भी आत्मा को अँधेरे से ढक कर रखते हैं। तभी तो विभिन्न साधनाओं से इन दबे हुए विचारों को उघाड़ कर नष्ट करना पड़ता है। विपासना से यह काम सबसे आसानी से होता है। तभी तो सरल विपासना से सीधे ही, बिना किसी अन्य साधना के आत्मज्ञान हो सकता है, जैसे बुद्ध को हुआ। यह अलग आत है कि आम सांसारिक जीवन में कुण्डलिनी के बिना ऐसा होना संभव प्रतीत नहीं होता।

विपश्यना के प्रकार व उसके लिए सहयोगी कारक

विपश्यना दो प्रकार की है, ऐक्टिव (सक्रिय) और पैसिव (निष्क्रिय)। ऐक्टिव विपश्यना में मन को जिस मानसिक खूंटे (ऐंकर) से बांधा जाता है, वह बलपूर्वक निर्मित किया जाता है। उससे मन हर समय उस खूंटे से चिपका रहता है। उससे मन अपने अन्दर उमड़ने वाले विचारों-भावों की तरफ गहराई से ध्यान नहीं दे पाता, जिससे उसका उनके प्रति अनासक्ति के साथ साक्षीभाव बना रहता है। मन्त्र-जाप, माला-जाप, साँसें, कुण्डलिनी, जप-तप, उपवास, तथा अन्य सभी आध्यात्मिक गतिविधियाँ इसी खूंटे का काम करती हैं।

पैसिव विपश्यना में रोजमर्रा के क्रियाकलापों के दौरान स्वयं ही मन के लिए खूंटा निर्मित होता रहता है। उदाहरण के लिए, ड्राईविंग के दौरान मन सड़क पर लगा होता है, इसलिए उस दौरान उमड़ रहे विचारों-भावों के प्रति स्वयं ही विपश्यना होती रहती है। इसी तरह, अन्य साहसिक गतिविधियों, खेलों, स्पर्धाओं, कलाओं, विद्याओं आदि के दौरान भी होता है। इन गतिविधियों के साथ जितनी अधिक विपश्यना होती है, उतनी ही अधिक उनकी गुणवत्ता मानी जाती है। इनके साथ विपश्यना की मात्रा ही इनकी गुणवत्ता की मात्रा की सूचक हैं। प्रतिभागी की यह विपश्यना साथ रहने वाले लोगों, दर्शकों में भी इंडयूस होती रहती है।

कुण्डलिनी से विपश्यना

कुण्डलिनी (मन में स्थायी रूप से बसने वाली एकाकी छवि) विपश्यना के लिए सर्वोत्तम खूंटा है। यह मानसिक खूंटा ढीला होता रहता है, अतः प्रतिदिन के कुण्डलिनी-योग से इसे मजबूती देते रहना चाहिए।

कुण्डलिनी की सहायता से निष्क्रिय विपश्यना सर्वाधिक प्रभावशाली

प्रेमयोगी वज्र के अन्दर स्वयं ही तांत्रिक कुण्डलिनी चिपक गई थी। वह बहुत मजबूत व स्पष्ट थी। वह लगातार बनी रहती थी। वह एक आकर्षक मानसिक प्रेमिका (तांत्रिक गुरु की संगति में) के रूप में थी। वह मन के लिए एक सर्वाधिक शक्तिशाली खूंटा बनी। अपनी आकर्षकता के कारण, वह मानसिक खूंटे के साथ मानसिक वीडियो प्लेयर का काम भी कर रही थी। उससे प्रेमयोगी वज्र के मन में अपने पिछले जीवन की घटनाएं रंग-बिरंगे चित्रों के रूप में उमड़ रही थीं। सभी चित्र उस आकर्षक खूंटे के सामने फीके पड़ गए थे। सभी के प्रति स्वयं ही विपश्यना हो रही थी, जिससे वे तेजी से आत्मा में विलीन हो रहे थे। उससे उसका आत्मा बहुत तेजी से शुद्ध हो रहा था। अंततः दो साल के भीतर ही वह शून्य जैसा हो गया। अंत में, दिव्य परिस्थितियों के कारण उसका वह अंतिम विचार-रूपी मानसिक खूंटा भी उखड़ गया, जिससे उसे क्षणिक आत्मज्ञान की झलक मिली। इस घटना का विस्तृत वर्णन उसकी हिंदी में पुस्तक “शरीरविज्ञान दर्शन- एक आधुनिक कुण्डलिनी तंत्र (एक योगी की प्रेमकथा)” व अंग्रेजी में पुस्तक “Love story of a Yogi- what Patanjali says” में किया गया है।

इससे सिद्ध होता है कि मानसिक खूंटे का आकर्षक होना भी आवश्यक है, ताकि वह मन की गहराइयों में दबे पड़े विचारों-भावों के स्पष्ट चित्रों को उघाड़ता रहे, और वे सभी उसके आगे फीके पड़ने लगे। कुण्डलिनी (विशेषतः तांत्रिक कुण्डलिनी) सबसे अधिक आकर्षक होती है, इसलिए विपश्यना के लिए कुण्डलिनी एक सर्वोत्तम मानसिक खूंटा है। निरंतर ध्यान के साथ इसका आकर्षण बढ़ता ही जाता है। जब सभी कुछ शून्यप्राय हो जाता है, तब आत्मज्ञान के लिए अंतिम छलांग के रूप में उस अंतिम मानसिक खूंटे को भी त्यागना पड़ता है। इसी मूलभूत मनोवैज्ञानिक सिद्धांत के आधार पर ही लाखों पुस्तकें व साधनाएं बनी हैं।

विपस्‍सना का अर्थ है: अपनी श्‍वास का निरीक्षण करना, श्‍वास को देखना।      

 
विपस्‍सना ध्‍यान की तीन विधियां: ओशो

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Surrender to Kundalini is the real surrender

There is a lot of emphasis on surrender to God in all religions. In fact, surrender to Kundalini is the surrender to God. God is formless. No one can see him, cannot know him, nor can anyone perceive him. How can one be devoted to someone, about whom he has no idea? In fact, only Kundalini is that small form of God, which can come in knowing properly. This kundalini can be in the form of a mental image of Christ, it can be in the form of a mental image of Lord Rama, and in the mind of someone else as an image of his own guru / friend / lover etc.

Being devoted to Advaita also means being devoted to Kundalini

As we have said earlier that Advaita and Kundalini live together. One increases itself as the other grows. Anasakti/detachment is also a form of Advaita/non-duality. It simply means that God does not live directly or can not be achieved directly, but as Advaita / Anasakti / SakshiBhava or witnessing {Advaita and Anasakti increase with witnessing emotion} / Kundalini. These four expressions are the same, because even with the increase of one, the other expressions start increasing themselves. If all the emotions are increased together, then it is even better, because then there is very fast spiritual progress.

When Premayogi Vajra adopted Advaita for a long time through the philosophy of physiology, he gained many spiritual qualities, and Kundalini also grew, which eventually woke up.

Dedication to God leads to self-surrender to Kundalini

In fact, Kundalini is also meditated by the meditation of God. The meditation of the formless God leads to the meditation of Advaita/non-duality itself, because God is the same or unchanging in all situations. In addition, it is the undisputed truth that Kundalini’s meditation begins to happen by Advaita meditation itself. It also proves that surrender to God itself becomes surrender to Kundalini indirectly. Then why not we should do Kundalini-Sadhana directly.

That is why Guru is said to be more important than God

A famous verse in Hindi 

Guru Gobind both met, whose feet I should touch. 
 It is you the great Guru first, who shown me God..

In comparison, the Guru has been told more important than God, because God is attained only with the help of Guru. Kundalini is really the image of the guru / lover in one’s mind. It also proves that devotion to Kundalini is more easy, human, practical and effective.

Hinduism and Islam speak the same thing

The religion of Islam emphasizes devotion to Allah / the formless God. On the contrary, in Hinduism, the emphasis is mainly on devotion to the personified God / idol / Kundalini. We have also proved above that the meditation of the formless God produces the meditation of the Kundalini itself. Similarly, meditating on the Kundalini / idol leads to the meditation of the formless God / Allah itself. Together, this also proves itself that the opposition to idol / Kundalini worship in Islam is not real, but imaginary, which is born out of some misunderstanding

That is why in today’s intellectual era, Kundalini Yoga is dominated everywhere.

I am so happy that the sweet energy of Kundalini and your surrender to it helped sooth your journey.

Surrender, Kundalini and Inner Spiritual Guidance

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कुण्डलिनी के प्रति समर्पण ही असली समर्पण है

सभी धर्मों में ईश्वर के प्रति समर्पण/सरेंडर पर बहुत जोर दिया गया है। वास्तव में कुण्डलिनी के प्रति समर्पण ही ईश्वर के प्रति समर्पण है। ईश्वर निराकार है। उसे कोई देख नहीं सकता, जान नहीं सकता, और न ही उसे कोई अनुभव कर सकता है। जिसका कोई अता-पता ही नहीं है, उसके प्रति कोई कैसे समर्पित हो सकता है? वास्तव में कुण्डलिनी ही ईश्वर का छोटा रूप है, जो जानने में आ सकता है। यह कुण्डलिनी क्राइस्ट के मानसिक चित्र के रूप में हो सकती है, भगवान् राम के मानसिक चित्र के रूप में हो सकती है, किसी के मन में उसके अपने गुरु/मित्र/प्रेमी के चित्र के रूप में हो सकती है आदि-2।

अद्वैत के प्रति समर्पित होने का अर्थ भी कुण्डलिनी के प्रति समर्पित होना ही है

जैसा कि हमने पहले भी बताया है की अद्वैत और कुण्डलिनी साथ-2 रहते हैं । एक के बढ़ने से दूसरा स्वयं ही बढ़ जाता है। अनासक्ति भी अद्वैत का ही रूप है। इसका सीधा सा अर्थ है की ईश्वर सीधे नहीं, अपितु अद्वैत/अनासक्ति/साक्षीभाव {साक्षी भाव से अद्वैत व अनासक्ति बढ़ते हैं}/कुण्डलिनी के रूप में रहता है। ये चारों भाव एकसमान ही हैं, क्योंकि एक के भी बढ़ने से अन्य भाव स्वयं बढ़ने लगते हैं। यदि सभी भाव एकसाथ बढ़ाए जाएं, तब तो और भी अच्छा, क्योंकि तब बहुत तेज आध्यात्मिक प्रगति होती है।

प्रेमयोगी वज्र ने जब शरीरविज्ञान दर्शन के माध्यम से अद्वैत को लम्बे समय तक अपनाया, तब उसमें बहुत से आध्यात्मिक गुण बढ़ोत्तरी को प्राप्त हुए, और कुण्डलिनी भी परिवृद्ध हुई, जो अंततः जागृत हो गई।

ईश्वर के प्रति समर्पण से कुण्डलिनी के प्रति समर्पण स्वयं ही हो जाता है

वास्तव में भगवान् के ध्यान से भी कुण्डलिनी का ही ध्यान होता है। निराकार भगवान् के ध्यान से अद्वैत का ध्यान स्वयं ही हो जाता है, क्योंकि भगवान् सभी स्थितियों में एकसमान हैं। और यह निर्विवाद सत्य है कि अद्वैत के ध्यान से कुण्डलिनी का ध्यान स्वयं ही होने लगता है। इससे भी सिद्ध हो जाता है कि ईश्वर के प्रति समर्पण स्वयं ही अप्रत्यक्ष रूप में कुण्डलिनी के प्रति समर्पण बन जाता है। फिर क्यों न सीधे ही कुण्डलिनी-साधना की जाए।

इसीलिए कहा जाता है कि गुरु भगवान् से बढ़कर हैं

गुरु गोबिंद दोनों मिले, काके परूं पाए।
 बलिहारी गुरु आपकी, गोबिंद दियो मिलाए।।

तुलनात्मक रूप से गुरु को भगवान् से बढ़कर बताया गया है, क्योंकि भगवान की प्राप्ति गुरु से ही तो होती है। कुण्डलिनी वास्तव में गुरु/प्रेमी की मन में बसी हुई छवि/कुण्डलिनी ही तो है। इससे भी सिद्ध होता है कि कुण्डलिनी के प्रति समर्पण अधिक आसान, मानवीय, व्यावहारिक व कारगर होता है।  

हिंदु धर्म और इस्लाम एक ही बात बोलते हैं

इस्लाम धर्म में अल्लाह/निराकार ईश्वर के प्रति समर्पण पर जोर दिया गया है। इसके विपरीत, हिन्दू धर्म में मुख्यतः साकार ईश्वर/मूर्ति/कुण्डलिनी के प्रति समर्पण पर अधिक जोर दिया गया है। ऊपर हमने यह भी सिद्ध कर दिया है कि निराकार ईश्वर के ध्यान से कुण्डलिनी का ध्यान स्वयं होने लगता है। इसी तरह, कुण्डलिनी/मूर्ति का ध्यान करने से निराकार ईश्वर/अल्लाह का ध्यान स्वयं ही हो जाता है। साथ में, इससे यह भी स्वयं सिद्ध हो जाता है कि इस्लाम में मूर्ति/कुण्डलिनी-पूजा का विरोध वास्तविक नहीं, अपितु काल्पनिक है, जो किसी गलतफहमी के कारण पैदा हुआ है।  

इसीलिए आजकल के बौद्धिक युग में हर जगह कुण्डलिनी योग का बोलबाला है।

और अज्ञानी गुरु भी कभी काम आ सकता है, अगर आप समर्पण कर दें। क्योंकि समर्पण करना ही घटना है, गुरु तो सिर्फ बहाना है।

ओशो प्रवचन- समर्पण की छलांग

मां कुंडलिनी के सम्मुख पूर्ण समर्पण की भावना भी रखनी चाहिए ।

आंतरिक शक्ति को जगाएं- speakingtree.in

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Human problems also activate Kundalini

What are the human problems

Problems of people that are superficial or unreal, and which do not harm themselves or others, are called humanitarian problems. For example, one realizes the problem of breaking up of a relationship. Although the reality is that his love affair had never started. Premyogi vajra had a similar surprising feeling, which helped him to experience momentary self-awakening.

We take another example of fasting. That sounds like a problem to us, but in reality it is not. Along with body and mind, fasting also provides energy to the Kundalini.

The problem for humanity is also a human problem

Spiritual activities like chanting, penance, yoga etc. are good examples of this. To bear the problem for the country, society, human religion, family etc. is a human problem. The more people become benefitted from goodness, purity and intensity of the problem, the better will be its humanity.

What happens with human problem

A man with a human problem starts loving humanity . He starts loving all humans. The image of a special human being (Guru, Friend, Dev etc.) starts residing in his mind. With time, that image becomes a Kundalini. The same happened with Premyogi vajra. Due to his hyperactivity running under the influence of physiology philosophy, the image of that spiritual old man was confirmed in his mind .

How Kundalini develops due to human problem

When Kundalini becomes very strong in one’s mind, then there comes a time when he breaks due to a double burden of work and Kundalini. In such a situation, as soon as any major problem comes in his way, he surrenders completely to Kundalini, and becomes dependent on Kundalini. With this, his Kundalini becomes active.

How then activated Kundalini is awakened

After the Kundalini becomes active in a problem-filled man, his mental depression decreases, and his pleasure/bliss increases. This increases his faith in Kundalini, and he feels that it is his Kundalini that protects him from all problems. Then he starts studying and practicing the yoga type literature. This keeps his knowledge and practice related to yoga moving forward. Eventually, his Kundalini is awakened.

How Premyogi Vajra got the escape velocity for his Kundalini from his problem

Premyogi vajra was broken, physically as well as mentally, by the human problems being received under the influence of physiology philosophy, various human activities and the burden of non-duality/Kundalini all together. His memory was also reduced significantly. Although his mind had felt an increase in joy/bliss and peace. Then he got the opportunity to live in a picturesque place with family in peace that was too far away from his home. He bought a state-of-the-art and very expensive vehicle to travel from home to there. He did not get a driver seat comfort in that. He was very sorry, but what had to happen, that had been done. In order to handle himself, he started  meditating his kundalini while completely surrendering himself fully in front of her. With this, his Kundalini started glowing, and his anxiety almost ended. Convinced of this, he started learning and practicing yoga with the help of e-books, paper books, internet and friends. Due to this, his Kundalini became very strong in a year. In the last one month of his that practice, she awoke when he took the help of sexual yoga. After that he got used to his car, and came to know that his car’s comfort was more than that of other vehicles. This means that his problem was not real, but it was unreal, which was born in him to awaken his Kundalini.

Surrender to kundalini is the surrender to God

The real problem should be after a lot of efforts for success

If the problem is faced only after few attempts, then the man’s faith remains on the physical world, and he does not surrender fully to the Kundalini. But when the man realizes the loss even after making a lot of efforts, his faith in the vulgar and diversified world is lost, and he completely kneels in front of the Kundalini {a single mental image} to get prana-juice or life-juice without much physical efforts. It is theorized that the problems that occur after a lot of efforts are virtual or positive, not real or negative.

This kundalini inducing problem {so called emotional and psychological trauma} can be better defined as positive and temporary loss of faith in the physical world

This kundalini inducing problem is defined as emotional and psychological trauma by so many. Although it is not trauma actually for trauma carries one down, not uplifts up to kundalini heights. Actually it should be called as positive and temporary loss of faith in the physical world, which propels one towards the mental world of kundalini.

According to Tantra, Kundalini is easily attained only by filling the mind with physical worldliness.

A man should experience every sphere of life {as Premyogi vajra had experienced}; otherwise, his mind will remain in the physical world out of longing for it. He must also be sufficiently rich {as was Premyogi Vajra}; otherwise, he will remain worried about earning, so that his mind will not be removed from the physical world. It is a straightforward matter that the person whose mind is filled with positive, karmic and human colours of the physical world, gets the opportunity to rise above the world easily.

Enlightenment by Kundalini’s dissolution

Doing Yoga-Sadhana/yoga, there comes a time when Kundalini starts dissolving in the soul. Then the person’s trust moves away from the Kundalini and focuses on the soul. Only then, he gets glimpse enlightenment. The same happened with Premyogi vajra, which he has described in detail in his book “Physiology Philosophy – A Modern Kundalini Tantra (A Yogi’s Love Story)” in Hindi and in the book “Love story of a Yogi- what Patanjali says” in English.

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मानवतापूर्ण समस्याएँ भी कुण्डलिनी को क्रियाशील करती हैं

मानवतापूर्ण समस्याएँ क्या हैं

ऐसी समस्याएँ जो सतही या आभासिक होती हैं, तथा जिनसे अपना या औरों का कोई अहित नहीं होता है, वे मानवतापूर्ण समस्याएँ कहलाती हैं। उदाहरण के लिए, किसी को प्रेमसंबंध के टूटने की समस्या का आभास होता है। यद्यपि वास्तविकता यह होती है कि उसका प्रेमप्रसंग कभी चला ही नहीं होता है। ऐसा ही आश्चर्यजनक एहसास प्रेमयोगी वज्र को भी हुआ था, जिससे उसे क्षणिक आत्मजागरण की अनुभूति होने में मदद मिली थी।

अन्य उदाहरण हम उपवास का लेते हैं। वह हमें समस्या की तरह लगता है, जबकि वास्तव में वैसा होता नहीं है। उपवास से शरीर और मन के साथ कुण्डलिनी को भी ऊर्जा मिलती है।

मानवता के लिए समस्या झेलना भी मानवतापूर्ण समस्या है

जप, तप, योग आदि आध्यात्मिक गतिविधियाँ इसका अच्छा उदाहरण हैं। देश, समाज, मानवीय धर्म, परिवार आदि के लिए समस्या सहना मानवीय समस्या है। समस्या से जितनी अधिक सत्यता व शुद्धि के साथ जितने अधिक लोगों का भला होगा, उसकी मानवता उतनी ही अधिक होगी।

मानवतापूर्ण समस्या से क्या होता है

मानवतापूर्ण समस्या से आदमी मानवता से प्रेम करने लगता है। वह सभी मनुष्यों से प्रेम करने लगता है। उसके मन में एक विशेष मनुष्य (गुरु,मित्र,देव आदि) की छवि बस जाती है। समय के साथ वही फिर कुण्डलिनी बन जाती है। प्रेमयोगी वज्र के साथ भी यही हुआ। शरीरविज्ञान दर्शन के प्रभाव से चल रही उसकी अति क्रियाशीलता के कारण उसके मन में उन वृद्धाध्यात्मिक पुरुष की छवि पुष्ट होती गई।

मानवीय समस्या से कुण्डलिनी कैसे विकसित होती है

जब कुण्डलिनी मन में काफी मजबूत हो जाती है, तब एक समय ऐसा आता है कि व्यक्ति काम के व कुण्डलिनी के दोहरे बोझ से टूट जैसा जाता है। वैसी स्थिति में जैसे ही कोई बड़ी आभासिक समस्या उसके रास्ते में आए, तो वह पूरी तरह से कुण्डलिनी के समक्ष आत्मसमर्पण कर देता है, और कुण्डलिनी के आश्रित हो जाता है। इससे उसकी कुण्डलिनी क्रियाशील हो जाती है।

क्रियाशील हो चुकी कुण्डलिनी फिर कैसे जागृत होती है

कुण्डलिनी के क्रियाशील हो जाने के बाद समस्याग्रस्त व्यक्ति का मानसिक अवसाद घट जाता है, और आनंद बढ़ जाता है। इससे कुण्डलिनी पर उसका विश्वास बढ़ जाता है, और उसे लगता है कि उसकी कुण्डलिनी से ही उसको सभी समस्याओं से सुरक्षा मिलती है। फिर वह कुण्डलिनी को जागृत करने वाले योग आदि शास्त्रों का अध्ययन और उनका अभ्यास करने लगता है। इससे उसका योग से सम्बंधित ज्ञान और अभ्यास आगे से आगे बढ़ता रहता है। अंततः उसकी कुण्डलिनी जागृत हो जाती है।

प्रेमयोगी वज्र को कैसे समस्या से कुण्डलिनी के लिए एस्केप विलोसिटी मिली

प्रेमयोगी वज्र शरीरविज्ञान दर्शन के प्रभाव से प्राप्त हो रहीं मानवीय समस्याओं, विभिन्न मानवीय कामों और कुण्डलिनी के बोझ से टूट जैसा गया था, शारीरिक रूप से। उसकी स्मरणशक्ति भी काफी घट गई थी। यद्यपि उसके मन में आनंद व शान्ति काफी बढ़ गए थे। फिर उसे घर से बहुत अधिक दूर सपरिवार शान्ति के साथ एक मनोरम स्थान पर रहने का मौक़ा मिला। घर से वहां तक आवागमन के लिए उसने अत्याधुनिक व बहुत महंगी गाड़ी खरीदी। उसको उसमें ड्राईवर सीट कम्फर्ट नहीं मिला। वह बहुत पछताया, पर जो होना था, वह हो चूका था। अपने को संभालने के लिए वह पूरी तरह से कुण्डलिनी के सहारे होकर मन में उसका ध्यान करने लगा। उससे उसकी कुण्डलिनी चमकने लगी, और उसकी चिंता लगभग समाप्त ही हो गई। इससे आश्वस्त होकर वह ई-बुक्स, पेपर बुक्स, इंटरनेट व मित्रों की मदद से योग सीखने लगा। उससे उसकी कुण्डलिनी एक साल में ही बहुत मजबूत हो गई। उसके अंतिम एक महीने में यौनयोग की सहायता लेने पर वह जागृत हो गई। उसके बाद वह अपनी गाड़ी का अभ्यस्त हो गया, तथा उसे पता चला कि उसकी गाड़ी का कम्फर्ट दरअसल अन्य गाड़ियों से कहीं अधिक था। इसका अर्थ है कि उसकी समस्या असली नहीं बल्कि आभासिक थी, जो उसकी कुण्डलिनी को जगाने के लिए उसके अन्दर पैदा हुई थी।

कुण्डलिनी के प्रति समर्पण ही ईश्वर के प्रति समर्पण है।

आभासिक समस्या सफलता के लिए भरपूर कोशिशों के बाद होनी चाहिए

यदि थोड़े से एफर्ट्स के बाद ही समस्या का सामना करना पड़े, तब आदमी का विश्वास विविधतापूर्ण दुनियादारी पर बना रहता है, और वह कुण्डलिनी के सामने पूर्ण आत्मसमर्पण नहीं करता। परन्तु जब भरपूर प्रयास करने के बाद भी आदमी को हानि का ऐहसास होता है, तब दुनिया से उसका विश्वास उठ जाता है, और वह पूरी तरह से कुण्डलिनी के सामने घुटने टेक देता है, ताकि बिना भौतिक मशक्कतों के ही उसे प्राण-रस या जीवन-रस मिलता रहे। यह सिद्धांत है कि भरपूर प्रयासों के बाद आने वाली समस्याएँ आभासिक या सकारात्मक ही होती हैं, वास्तविक या नकारात्मक नहीं।

इस कुंडलिनी उत्प्रेरक समस्या को भौतिक दुनियादारी के प्रति सकारात्मक और अस्थायी अविश्वास के रूप में परिभाषित किया जा सकता है

इस कुंडलिनी उत्प्रेरक समस्या को बहुत से लोग भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक आघात / ट्रामा के रूप में परिभाषित करते हैं। हालांकि यह वास्तव में आघात नहीं है, क्योंकि आघात तो व्यक्ति को नीचे गिराता है, कुंडलिनी की असीमित ऊंचाइयों तक नहीं उठाता। वास्तव में इसे भौतिक दुनिया के प्रति विश्वास के सकारात्मक और अस्थायी रूप से क्षीण होने के रूप में कहा जाना चाहिए, जो कि व्यक्ति को कुंडलिनी {एकमात्र मानसिक छवि} की मानसिक दुनिया की ओर प्रेरित करता है।

तंत्र के अनुसार भौतिक दुनियादारी से मन भरने पर ही कुण्डलिनी आसानी से प्राप्त होती है

एक व्यक्ति को जीवन के हरेक क्षेत्र का अनुभव होना चाहिए {जैसा प्रेमयोगी वज्र को था}, नहीं तो भौतिक दुनिया के प्रति लालसा से उसका मन दुनिया में रमा रहेगा। वह पार्याप्त रूप से समृद्ध भी होना चाहिए {जैसा प्रेमयोगी वज्र था}, नहीं तो उसे कमाई की चिंता बनी रहेगी, जिससे उसका मन दुनिया से नहीं हटेगा। सीधी सी तंत्रसम्मत बात है कि जिसका मन भौतिक दुनिया की सकारात्मक, कर्मपूर्ण व मानवीय रंगीनियों से भर गया हो, उसे ही उससे ऊपर उठने का मौक़ा आसानी से मिलता है।

कुण्डलिनी के विलयन से आत्मज्ञान

योग-साधना करते-२ एक समय ऐसा आता है, जब कुण्डलिनी आत्मा में विलीन होने लगती है। तब व्यक्ति का विश्वास कुण्डलिनी से भी हटकर आत्मा पर केन्द्रित हो जाता है। उसके दौरान ही उसे क्षणिक आत्मज्ञान हो जाता है। ऐसा ही प्रेमयोगी वज्र के साथ भी हुआ था, जिसका वर्णन उसने अपनी हिंदी में पुस्तक “शरीरविज्ञान दर्शन- एक आधुनिक कुण्डलिनी तंत्र (एक योगी की प्रेमकथा)” तथा अंग्रेजी में पुस्तक “Love story of a Yogi- what Patanjali says” में विस्तार के साथ किया है।

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Happiness filled with humanity is the real and Kundalini associated happiness

Scientists have proved through experiments that human genome develops only with the happiness filled with humanity (Eudaimonic). The same thing is being said from the beginning in Vedic culture and in different religions. they studied the genomes of three types of groups of people. They measured the simple genome of a common group. That genome was simple. Then they formed two groups out of that. One group was asked to adopt happiness filled with humanity and the other group to adopt happiness filled with selfishness (Hedonic). When their genome was measured, they found that the genome of the group of humanity was expressing/evolving at a rapid pace, whereas the genome of the self-possessed happiness group was the same as earlier.

So does genome evolve with Kundalini as well?

The genome also develops with the spirit of humanity, albeit at a slower pace than the deeds filled with humanity. In fact, man is only emotional. Karma also creates emotion. So there is no doubt that if the spirit filled with humanity prevails, then the development of the genome from it can be more than humanity-filled deeds. Kundalini (clear and stable mental image of human form / guru / deity / lover) is also a strong loving emotion filled with humanity. Conversely, if humanity-filled deed is not creating a sense of humanity, then that deed does not seem to have any special benefit for the genome.

Emphasis on the spirit of humanity in Vedic culture

For these reasons, Sanskrit mantras were made emotional. They develop a sense of absolute humanity. At times, even the deeds filled with humanity are dwarfed in front of those.

Relationship between Kundalini and the spirit filled with humanity

Kundalini is a symbol of ultimate love. Love is the most important criteria of humanity. This means that the genome also develops with Kundalini Yoga. It is also scientifically proved. The genome slowly evolves from the joy filled with humanity to a stage that activates the Kundalini. With the Kundalini awakening, development of the genome gets a full wing.

Some important examples of the spirit of humanity in Vedic culture

Yatpinde tatbrahmaande

This means that whatever is in the universe, that everything is also in our own body.

Purusha-sookta

It describes the human body as a universe.

Sarvadevamaya dhenuh

This means that all the gods exist in the cow’s body. Therefore, by serving cows and other animals/creatures, all the gods, that is, the whole creation is served. This develops a feeling of absolute humanity.

Shaktipeetha

Devi has many Shaktipeethas. The land-place where a particular part of the goddess’s body has fallen, has become famous as a special Shaktipeeth. Shaktipeeth named Naina Devi has fallen eyes of the goddess. Similarly, the tongue of the Goddess has fallen in Jwalaji. There are others like this. It simply means that when a particular land-place is in the form of a part of the goddess-body, then all the living beings, especially humans, are components/dehpurush (cells, biochemicals etc.) of that organ. Therefore all are to be served. This philosophy completely matches physiology philosophy.

Mantra acknowledging Physiology philosophy

 आत्मा त्वं गिरिजा मतिः, सहचराः प्राणाः शरीरं गृहं। 
 पूजा ते विषयोपभोग रचना, निद्रा समाधिः स्थितिः।। 
 संचारः पदयोः प्रदक्षिणविधिः, स्तोत्राणि सर्वौ गिरौ। 
 यत्यत् कर्म करोमि तत्तदखिलं शंभो तवाराधनं।।

This above mantra is also showing the body as the whole creation, and is describing its service as worshiping God.

Conclusion

All the work done in a selfish manner, by keeping the spirit as above, also becomes the work done for the whole universe. This fact has also been proved scientifically in physiology philosophy (shareeravigyan darshan) composed by Premyogi vajra.

Physiology philosophy makes sense of humanity

This philosophy has shown scientifically how all kinds of beings, all kinds of structures and all kinds of activities are present in our own bodies. Our own body also has a wide variety of huge mountainous ranges, and water sources. There are large industries. There are extensive agricultural tracts. There are dense forests inhabited by picturesque wild animals. People have developed civilization. There are many types of executive departments, such as water department, communication department etc. Devasur struggle (god-demon war) continues in it all the time. Supernatural love affairs are also seen. After understanding this scientific philosophy well, man always becomes happy and humanist. All the activities that he has done for the good of his body become activities for the good of the whole creation. If physiological philosophers also start doing other works for the betterment of other beings, then this philosophy gives even more benefits. With this, his genome develops quickly and activates his Kundalini.

Interestingly, molecular analysis of hedonic and eudaimonic individuals revealed quite different gene expression patterns. Individuals with high hedonic happiness showed increased pro-inflammatory gene expression and decreased expression of genes associated with antibody synthesis ——

Different Molecular Profiles of Eudaimonic and Hedonic Happiness

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