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Kundalini is Goddess Parvati, the soul is God Shiva, and Kundalini awakening is the Shiva marriage

Friends, this well-known theory was confirmed in the previous post that actually Kundalini evolution has been termed as biological evolution. Kundalini takes birth in Muladhara, grows in various places, and finally awakens in Sahasrara. This is called Shiv Vivah. Just as a married couple travels to different places after marriage organized in a high-quality home, similarly the soul-kundalini couple gets married in Sahasrara and travels on different chakras. It is mentioned in the scriptures that the sages travel in different worlds or abodes. Actually those worlds are in the form of different chakras. Today we will discuss it.

Kundalini is Parvati

The ego is the king. His daughter Sati is the Kundalini. Man is successful in worldliness only through ego. A static image is produced with it, which is Kundalini. King Daksha as an ego does not want his daughter Kundalini to run after the ghostly Shiva and harm her worldliness. In the end he loses and Sati meditates in the form of Kundalini yoga to get Shiva. She goes against her father’s will and marries Shiva, meaning Kundalini wakes up. The ego decreases significantly but does not die. He takes Kundalini away from Shiva and she gets caught in his mess. By the time Kundalini realizes this, her age is complete. Angry Shiva cut the head of Daksha and put the head of the goat there means that the ego does not die even with the body, but it becomes weak. In the next life, Sati or kundalini in the form of Parvati is born to the house of the mountain king. She then meditates to attain Shiva. Kundalini resumes her campaign in the next life. In the metaphoric tale it means that the yogi holding that Kundalini goes to Yogasadhana in the Himalayas to fulfill her ultimate goal in her next birth. There, Indra sends Kamdev to break the penance of Shiva for fear of losing his throne. Shiva burns him with his sight. Here Shiva is the sleeping soul of Yogi. Kamadeva is the metaphor of the world’s colors. If the Yogi’s Kundalini is eager to meet his soul, the world’s colors cannot harm the soul, but are itself eroded. Parvati’s parents initially prevent Parvati from marrying Shiva. Actually, mind and intellect are the symbols of Parvati’s parents. Kundalini originates from them only. They expect only the achievements of worldliness from Kundalini, they do not want to allow them to do asceticism etc. for the attainment of God. In order to discourage Parvati, Shiva also meets her in vile disguise and tells the evils of Shiva. In fact, it is the soul of the initial yogi covered with ignorance who continues to create illusions about God. But Parvati continues to meditate. In the end, Shiva is pleased and marries her, meaning Kundalini is awakened. Then Parvati moves to Kailash, meaning Kundalini settles in Sahasrara. His son Karthikeya is born. He is the ruler of the divine army. His son Ganesha is also born, who avoids problems, and defeats obstacles. In fact, all these works belong to the awakened Kundalini. The divine army is the symbol of the senses of the body here.In the mythological story of Shivpuran, Shiva is depicted as a ghost, to whom Parvati is attracted. Her parents stop her. Actually, the soul covered with ignorance is Shiva, who looks like a dark ghost from outside. But in reality, it is a form of light. Ego and intelligence are the parents of Parvati Kundalini. These prevent her from going towards Shiva.

According to Kalidasa’s Kumarasambhava, Parvati wants to bring Shiva from the desolation of the cave into the mainstream of household life. Kundalini also wishes to awaken the soul or shiva steeped in ignorance. It is simultaneously written that the worldly system had come to a standstill due to the consumption of Kamdev. Then Parvati married Shiva and got him to revive Kamadeva. Then the process of creation started again. As long as the intense Kundalini Yogasadhana is running, the yogi keeps a distance from worldliness. After awakening, Kundalini makes his mind go to run again in the world, albeit with knowledge. This has been called the rebirth of kamadeva.According to the Devi Bhagwat Purana, the mountain king Himalaya and his wife Maina delight Bhagwati Adi Parashakti or supreme goddess mother. She becomes her daughter in the form of Parvati. In fact, the soul covered with ignorance or ego is the mountain king Himalaya here, and the intellect is Maina. When the mother nature is pleased with their good worldly deeds and humanity, she settles in their body permanently in the form of Kundalini.

Parvati pacifies Shiva with her romantic dance, when he performs the devastating Tandava dance. Actually, a person filled with ignorance is disturbed and wandered. He does a lot of wrongdoing. It is Kundalini who shows him sunlight and inspires for good works.

According to Shakta tradition, Shiva resides at Parvati’s house. Here Parvati is considered as the main and Shiva as the secondary. Shiva is angry with their some mutual dispute and he starts leaving the house. Then Parvati creates the dashmahavidyas and closes every door to avoid Shiva’s escape, and thus prevents Shiva from leaving. Actually, apart from Sahasrara, there are various chakras, especially Muladhara as Kundalini’s home. She dominates there. The soul is not very comfortable there. For some reason, Kundalini starts to run away or fade away due to some body’s weakness. Then Kundalini takes shelter of the Panchamakaras and the five gruesome expressions emanating from them. By this, she becomes very strong and prevents the soul from leaving. Because where there is Kundalini, there is the soul. The various doors depicted for his escape are the Kundalini Chakras. The number of Kundalini Chakras has also been reported to be ten in many places.According to a myth, Parvati is taking a bath. She keeps his son Ganesha as the watchman at the door. Ganesha does not even allow Shiva to enter. Shiva gets angry and removes his head from the torso. This makes Parvati very angry with Shiva. Then to appease her, Shiva attaches an elephant’s head to Ganesha. Actually, Kundalini wants that she gets the too dominance in the body. Ganesha is the leader of the senses. Actually, it’s intelligence. He prevents the entry of the dual worldliness that can challenge the dominance of Kundalini. He even prevents the Gods from outside to do so. Due to this, outside religious organizations get angry and punish him. But they have to bow down to the power of Kundalini and resurrect him. Although he is greatly attenuated by those organizations. Shakta cult also states that Shiva without Shakti is a corpse. This is true because without the company of Kundalini, the soul is unconscious and full of darkness. It becomes Shiva only when it is married to Kundalini in Sahasrara. It is evident from all the above facts that Kundalini Yoga is at the root of every mythology related to Shiva and Parvati.

कुण्डलिनी ही जैव विकास का मुख्य उद्देश्य है

मित्रो, मैंने पिछ्ली एक पोस्ट में बताया था कि मैंने अपने मन की चेतना के स्तर के अनुसार कुंडलिनी को विभिन्न चक्रों पर अनुभव किया। ज्यादा चेतना होने पर कुंडलिनी ऊपर के चक्रों पर आई, तथा कम चेतना होने पर नीचे के चक्रों पर आई। वास्तव में चेतना का स्तर शुद्ध मन से मापा जाता है, बाह्य इंद्रियों से संयुक्त मन से नहीं। बाह्य इन्द्रियों के सहयोग से तो सभी लोग और बहुत से अन्य जीव चेतना से भरे होते हैं। मरने के बाद तो बाह्य इन्द्रियाँ रहती नहीं हैं। उस समय तो शुद्ध मन की सूक्ष्म चेतना ही काम आती है। आँखों से कुछ देखते समय मन में चेतना की बाढ़ सी महसूस होती है। वह चेतना आँखों के बल से पैदा होती है, मन के अपने बल से नहीँ। इसी तरह अन्य बाह्य इंद्रियों के मामले में भी समझना चाहिये। जैसे-जैसे मन की काबलियत भीतर से भीतर जाते हुए सूक्ष्मता में चेतना प्रकट करने की बढ़ती है, वैसे-वैसे ही वह मुक्ति के अधिक योग्य बनता जाता है। कुण्डलिनी उसकी इसी योग्यता को बढ़ाती है। कुंडलिनी ध्यान के समय आँखें बंद होने के साथ लगभग सभी बाह्य इंद्रियों के दरवाजे बंद होते हैं। फिर भी योग ध्यान की शक्ति से मन में प्रज्वलित हो रही कुंडलिनी में इतनी चेतना आ जाती है, जितनी बाह्य इन्द्रियों के सहयोग से भी नहीं आती। वर्षों के ऐसे लगातार अभ्यास से बिना कुण्डलिनी के शांत, विचाररहित मन में भी इतनी ही चेतना आ जाती है। इसे ही आत्मज्ञान कहते हैं। दरअसल मन भी बाह्य इन्द्रियों का एक सूक्ष्म रूप ही है।  विचाररहित मन को ही अक्सर आत्मा कहा जाता है। 

वास्तव में विकसित हो रहे जीवों के रूप में कुंडलिनी ही विकसित हो रही होती है। दरअसल कुंडलिनी मन का ही द्योतक है। कुंडलिनी ही सबसे उच्च स्तर का मानसिक विचार है। इसलिए हम कुंडलिनी की चेतना के स्तर से मन की चेतना का स्तर नाप सकते हैं।

कुंडलिनी के काम करने के लिए उसी न्यूरोनल ऊर्जा की आवश्यकता होती है जो मस्तिष्क या दिमाग के काम करने के लिए आवश्यक होती है। उस न्यूरोनल ऊर्जा को प्राण ऊर्जा या प्राणशक्ति द्वारा उत्तेजित किया जाता है, जो पूरे शरीर की सामान्यीकृत ऊर्जा है। तो दोनों एक ही ईंधन से प्रेरित होते हैं इसीलिए दोनों आपस में जुड़े हुए हैं। लेकिन सृजन का मुख्य उद्देश्य जीव को अंतिम स्थिति प्रदान करना है। यह कुंडलिनी द्वारा किया जाता है। इसका अर्थ है कि कुंडलिनी विकास ही सृजन का प्राथमिक लक्ष्य है, मस्तिष्क का विकास नहीं। मस्तिष्क का विकास अनिच्छा से खुद ही होता है। यह सह-प्रभाव के रूप में है, यद्यपि यह कुप्रभाव भी बन सकता है, यदि इसे गलत दिशा में लगाया जाए। कई पुरानी सभ्यताओं ने इस तथ्य को अच्छी तरह से समझा और कुंडलिनी पर मुख्य ध्यान रखा। तभी तो उस समय विभिन्न आध्यात्मिक पद्धतियों का बोलबाला था। आज, कुंडलिनी-घटनाऐं दिन-प्रतिदिन बढ़ रही हैं, क्योंकि आज के युग का मस्तिष्क विकास भी अप्रत्यक्ष रूप से कुंडलिनी विकास का कारण बन रहा है। इसलिए, कुंडलिनी विकास और मस्तिष्क या विश्व विकास को एक साथ करना ही सबसे अच्छा तरीका है, ताकि कम से कम समय में कुंडलिनी जागरण हो सके। इसके लिए कर्मयोग भी एक अच्छा तरीका है।

कुंडलिनी चेतना के विकास का पैमाना है। कुण्डलिनी के सुषुप्त होने का अर्थ है कि मन सोया हुआ है। सोया इसलिए कहते हैं क्योंकि मन की चेतना कभी खत्म नहीं होती, केवल अप्रकट हो जाती है अर्थात सो जाती है। उस समय चेतन मन के स्थान पर अंधेरा ही होता है। आत्मज्ञान के बाद कुंडलिनी लगातार मन में उच्च चेतना के साथ छाई रहती है, जिसे हम समाधि कहते हैं। इसे कुंडलिनी के पूर्ण जागरण की सबसे क़रीबी अवस्था कह सकते हैं। इन दोनोँ विपरीत छोरों के बीच में अधिकांश जीव होते हैं। उनकी कुंडलिनी की चेतना का बल्ब कभी जलता रहता है, कभी धीमा पड़ जाता है, तो कभी बुझ जाता है।

कुण्डलिनी विकास के रूप में जीव विकास

योग के बारे में सुनने में आता है कि कुण्डलिनी (नाड़ी-ऊर्जा) ही विभिन्न जीवों के रूप में ऊपर चढ़ती रहती है। सबसे निम्न जीवों में व पेड़-पौधों में यह मूलाधार में सुषुप्त रहती है। इसे कुंडलिनी शक्ति या प्राण शक्ति भी कहते हैं। वास्तव में, उनमें भी यह शरीर को बनाए रखने के लिए जीव द्वारा अनुभव किए बिना ही पृष्ठभूमि में हमेशा काम करती रहती है। यह ऐसे ही है, जैसे एक आदमी जब सोया होता है, तब उसकी चेतना लुप्त होती है, पर वह शरीर को जीवित रखने वाले सभी काम तब भी कर रही होती है। यह पूरे शरीर में वितरित रहती है, लेकिन इसे मूलाधार चक्र में निवसित कहा जाता है, क्योंकि यह इसके विकास और पोषण का मुख्य स्थान है। यह ऐसा ही है, जैसे कि एक आदमी दुनिया में हर जगह भटक सकता है, लेकिन वह अपने विकास, पोषण और आराम(नींद) को मुख्य रूप से अपने घर पर ही प्राप्त करता है। साथ में, कुण्डलिनी मूलाधार चक्र से ही अपनी लम्बी यात्रा शुरु करती है। अचेतन मन और मूलाधार चक्र, दोनों को समान कहा जाता है, और दोनों को सबसे बुरी भावनाओं से जोड़ा जाता है। आगे जो कहा गया है कि कुंडलिनी की शुरुआत मूलाधार चक्र से ही होती है, इसका अर्थ है कि प्रकाश की ओर यात्रा अंधेरे से ही शुरू होती है। उससे थोड़े विकसित जीवों में यह मूलाधार में अत्यल्प जागृत अवस्था में आ जाती है। इन्हें उभयलिंगी या हेर्मैप्रोडिटिक कहा जा सकता है। सम्भवतः इसी स्तर पर पूर्ण आत्मा सहस्रार से गिरकर मूलाधार के गड्ढे में फंस कर सो गई थी। इसीलिए तो उस जीव का यिन या स्त्री और यांग या पुरुष रूप में विभाजन हुआ, ताकि एक-दूसरे के प्रति आकर्षण से आत्मा मूलाधार से ऊपर चढ़ते हुए पुनः सहस्रार में प्रविष्ट हो सके। मूलाधार के वर्चस्व वाले सबसे निम्न जीवों के पास अपशिष्ट शरीर उत्पादों के उन्मूलन के अलावा बाहरी ऊर्जावान कार्य करने के लिए कुछ भी नहीं है। यह गुदा द्वार के पास स्थित मूलाधार चक्र का कार्य है। इसलिए उनकी कुंडलिनी ऊर्जा को मूलाधार चक्र में केंद्रित कहा जाता है। उससे विकसित जीवों में यह स्वाधिष्ठान चक्र तक ऊपर चढ़ जाती है।  यहां जीव का यौन विभाजन होता है और वह यौन आकर्षण के साथ यौन इच्छा महसूस करने लगता है। तभी तो देखा जाता है कि निम्न जीवों में प्रजनन की गति बहुत तेज होती है। उसमें उनकी अधिकांश ऊर्जा का व्यय हो जाता है। यह कुंडलिनी या जीव विकास के लिए अद्भुत बल प्रदान करता है। यह बल आज के विकसित मानव में भी लगातार काम कर रहा है। मध्यम विकसित जीवों में यह नाभि चक्र में आ जाती है। तभी तो अधिकांश निम्न जीव रात-दिन खाने में ही लगे रहते हैं। उच्च कोटि के प्राणी में जैसे सम्भवतः गाय में व प्रेममयी मनुष्य में यह हृदय चक्र में आ जाती है। संभवतः तभी तो गाय वात्सल्य स्नेह से भरी हुई होती है। गाय में पाचन का अधिकांश काम सूक्ष्म जीव करते हैं, इसलिए ऊर्जा की काफी बचत हो जाती है। बबून, गोरिल्ला आदि जैसे प्राइमेट्स में, कुंडलिनी ऊर्जा आगे उनकी भुजाओं या फ़ॉर्लिम्ब्स तक चली जाती है, इसीलिए वे अधिकतम रूप से अपने फ़ॉर्लिम्ब फ़ंक्शन का उपयोग करते हैं। इसी तरह, कोयल जैसे सुंदर गायन करने वाले पक्षी में, गले के चक्र में कुंडलिनी ऊर्जा को केंद्रित कहा जा सकता है। डॉल्फिन जैसे विश्लेषणात्मक कौशल वाले बुद्धिमान जानवरों में, इसे आज्ञा चक्र तक आने वाला कहा जा सकता है। यह मानव में ही सहस्रार चक्र तक आ सकती है, वह भी उचित मस्तिष्क-अभ्यास के साथ, क्योंकि केवल वही इसे जागृत कर सकता है, और जागरण का स्थान भी केवल सहस्रार ही है। सबसे उच्च कोटि के मनुष्य में यह सहस्रार में पूर्ण रूप से जाग जाती है।

कुंडलिनी के सात चक्र सात लोकों क़े रूप में हैं

शास्त्रों में ऊपर के सात लोकों का वर्णन आता है। ये सात लोक सात चक्रों के रूप में हैं। सबसे निम्न लोक मूलाधार चक्र है, क्योंकि उस स्तर के जीवों में सबसे कम चेतना होती है। उसके ऊपर के लोकों या चक्रों में जाते हुए चेतना का स्तर बढ़ता रहता है। सहस्रार में यह स्तर सर्वाधिक होता है। कुंडलिनी जागरण अर्थात शिव और शिवा के मिलन के समय चेतना का स्तर पूर्ण हो जाता है, जिससे उसे शिवलोक या ब्रह्मलोक कहते हैं। वैसे तो मूलाधार के नीचे भी पाताल के सात लोक बताए गए हैं। उनमें भी चेतना क्रमशः नीचे की ओर गिरती रहती है। इन लोकों में अधिकांशतः राक्षसों का का निवास बताया गया है। ऐसा इसलिए है क्योंकि इनकी चेतना का स्तर इतना अधिक गिर गया होता है कि ये देवताओं, साधुओं व उच्च चेतना वाले अन्य जीवों से द्रोह करते रहते हैं। धरती को मूलाधार चक्र के समकक्ष माना गया है। ऊपर के आसमान के लोक उच्च लोक हैं, जबकि धरती के नीचे पाताल लोक हैं।

आदमी का सीधा खड़ा होना और पीठ में गड्ढा बनना भी जैव विकास श्रृंखला की एक महत्त्वपूर्ण कड़ी है

मैंने एक पुरानी पोस्ट में बताया था कि कैसे अपनी नई कार में बैठकर मुझे उसे चलाते हुए लगातार अपनी पीठ सीधी और नेचरल पोस्चर में रखनी पड़ती थी, क्योंकि उसका लेगस्पेस हल्का सा कम लग रहा था। उससे मेरी कुंडलिनी को जागृत करने वाली और पीठ में ऊपर चढ़ने वाली शक्ति मिली। लोग कह सकते हैं कि अगली दोनों टांगों का हाथ की तरह प्रयोग करने के लिए ही आदमी सीधा खड़ा हुआ। पर ऐसा तो गोरिल्ला आदि प्राइमेट भी करते हैं। आदिमानव भी ऐसा करते थे। उनकी पीठ तो बिल्कुल सीधी नहीं होती, और न ही हाथों का प्रयोग करने के लिए जरूरी लगती है। फिर विकसित आदमी की ही पीठ क्यों सीधी हुई। ऐसा दरअसल कुण्डलिनी को मूलाधार से मस्तिष्क तक आसानी से व निपुणता से चढ़ाने के लिए हुआ। कुंडलिनी आकाश की तरह सूक्ष्म होती है। इसका स्वभाव ऊपर की तरफ उठना होता है। तभी तो कुंडलिनी जागरण के समय लगता है कि कुंडलिनी ऊपर की तरफ तेजी व शक्ति से उड़ रही है। फिर कह सकते हैं कि फिर नाभि की सीध में पीठ में गड्ढा क्यों बना। वास्तव में वह रोलर कोस्टर के गड्ढे की तरह काम करता है। वह प्रश्वास की शक्ति से कुंडलिनी एनर्जी को मूलाधार से चूसकर अपने अंदर जमा करता रहता है। फिर काम करते हुए या योग करते हुए आदमी जब आगे की तरफ झुकता है, वह वेग को पकड़कर तेजी से दिमाग की तरफ ऊपर भाग जाती है। गर्दन के केंद्र पर जो विशुद्धि चक्र है, वहाँ भी एक ऐसा ही छोटा सा गड्ढा बनता है। वह भी इसी तरह निःश्वास की शक्ति से अनाहत चक्र पर इकट्ठी हुई कुंडलिनी एनर्जी को मूमेंटम प्रदान करके उसे ऊपर धकेलता है। इसी तरह, स्वाधिष्ठान चक्र और मूलाधार चक्र पर यौन ऊर्जा भंडारित होती है, जिसे ही योग के दौरान पीठ में ऊपर चढ़ाया जाता है।

काम भाव का जीवविकास में सबसे ज्यादा योगदान है

उभयलिंगी जीव में यिन और यांग एक ही शरीर में इकट्ठे होते थे। इसका मतलब है कि वे पूर्ण आत्मा ही थे। क्योंकि उनमें विकास के लिए अपनी अलग इच्छा नहीँ थी, इसलिए उनका विकास अन्य कुदरती व जड़ वस्तुओं जैसे पहाड़, मिट्टी, आकाशीय पिंडों की तरह होता था। उस विकास की गति कुदरती और धीमी थी। फिर लिंग के विभाजन के साथ यिन-यांग का भी विभाजन हो गया। पुरुष वर्ग में यांग और स्त्री वर्ग में यिन की बहुलता हो गई। इस विभाजन से जीव को अपने अंदर अपूर्णता का अहसास हुआ। सम्भवतः इसी स्तर पर जीवात्मा की उत्पत्ति हुई। वह यिन और यांग को इकठ्ठा करके पूर्ण होने का प्रयास करने लगा। इससे काम भाव की उत्पत्ति हुई। इससे जीवों के पुरुष वर्ग और स्त्री वर्ग के बीच में परस्पर तीव्र आकर्षण पैदा हुआ। इसी काम भाव का जीवविकास में सबसे ज्यादा योगदान है, क्योंकि इससे सबसे अधिक अद्वैतभाव पैदा होता है, जिससे कुण्डलिनी का विकास सबसे मजबूती और तेजी से होता है। यह हमने पिछली बहुत सी पोस्टों में अनुभवात्मक रूप से सिद्ध किया है कि अद्वैत, कुंडलिनी और आनंद साथ साथ रहते हैं। इसने विकास को कृत्रिमता और तेज गति प्रदान की। आज भी यह तांत्रिक कुण्डलिनी योग के रूप में मनुष्य को मुक्ति रूपी पूर्णता की प्राप्ति के लिए विकास श्रृंखला की अंतिम छलाँग लगाने में मदद कर रहा है। यह मूलाधार चक्र पर स्थित यिन (शक्ति) को सहस्रार में स्थित यांग (शिव) के साथ जोड़ता है। भारतीय दर्शन में यिन को प्रकृति और यांग को पुरुष कहा जाता है। यिन-यांग के मिलन से अद्वैत भाव पैदा होता है, जो अप्रत्यक्ष रूप से कुण्डलिनी को विकसित करता है। ऐसा नहीं है कि यिन-यांग का आकर्षण केवल स्त्री-पुरुष का ही आकर्षण होता है। यह किन्हीं भी विपरीत भावों के बीच में हो सकता है। मूलाधार अंधेरे, निम्नता, अज्ञान, घृणा आदि सभी निम्न भावों का प्रतीक है। इनके विपरीत सहस्रार प्रकाश, उच्चता, ज्ञान, प्रेम आदि सभी उच्च भावों का प्रतीक है। इसीलिए इन दोनों पर एकसाथ कुन्डलिनी ध्यान से तीव्र अद्वैतभाव पैदा होता है, जिससे सहस्रार में कुंडलिनी चमकने लगती है। यौन आकर्षण का मुख्य कार्य यही है कि इससे मूलाधार और सहस्रार चक्र तरोताजा और बलवान हो जाते हैं।

Kundalini is the main motive of biological evolution

Friends, I said in a previous post that I experienced Kundalini on different chakras according to level of consciousness of my mind. When there was more consciousness, the Kundalini came on the upper chakras, and when there was less consciousness, it came on the lower chakras. In fact the level of consciousness is measured by a pure mind, not by a combined mind with external senses. With the help of external senses, all people and many other creatures are full of consciousness. External senses do not remain after death. At that time only the subtle consciousness of pure mind comes into use. When looking at something with eyes, there is a flood of consciousness in the mind. That consciousness is born by the strength of the eyes, not by the strength of the mind. Similarly, in the case of other external senses, one should also understand. As the capacity of the mind increases from within to reveal consciousness in subtlety, it becomes more worthy of liberation. Kundalini enhances this same ability. With the eyes closed at the time of Kundalini meditation, the doors of almost all external senses are closed. Still, with the power of yoga meditation, there is so much consciousness in the Kundalini being ignited in the mind, that is not even with the help of external senses. Such continuous practice of years brings the same consciousness in a calm, thoughtless mind without Kundalini. This is called enlightenment. Actually, mind is also a subtle form of external senses. A thoughtless mind is often called a soul.

Organism development as Kundalini development

In fact, Kundalini (neuronal energy) is evolving or rising up in the form of evolving organisms. Actually, Kundalini represents the mind itself. Kundalini is the highest level of mental thought. Therefore, we can measure the level of consciousness of the mind through the level of consciousness of Kundalini. Reverse is also true that’s the consciousness of Kundalini can be measured through the consciousness of mind.

Kundalini working requires the same neuronal energy that is required for brain or mind working. That neuronal energy is stimulated by prana energy or prana shakti that is generalized energy of whole body. So both are propelled by same fuel that’s why both are interconnected. But the main objective of creation is providing ultimate status to the organism. This is done by kundalini. It means that kundalini development is the primary goal of creation, not the brain development. Brain development is there itself unwillingly. It’s a after effect and even becomes a side effect if utilized in a negative way. Many old civilizations understood this fact very well and kept main focus on Kundalini in the form of various spiritual practices. Today, Kundalini happenings are increasing day by day because brain development of today’s era is also causing Kundalini development indirectly. Therefore, it’s best way to undertake Kundalini development and brain or world development together so as to get kundalini awakening in a shortest time possible. Karma yoga is also a good method for this.

Kundalini is the measure of the development of consciousness. Kundalini is in sleep in least conscious subject. Kundalini’s sleep means that the mind is asleep. It’s not called mindlessness because the consciousness of the mind never ends, it only becomes incoherent, that is, it falls asleep. At that time, there is darkness in the place of conscious mind. It is just like when a man is asleep, then his consciousness disappears, but it is still doing all the work that keeps the body alive. After enlightenment, Kundalini with higher consciousness is constantly dominating  in the mind, which we call samadhi. It can be called the closest stage of complete awakening of Kundalini. Between these two opposite ends most of the organisms are there. The bulb of his Kundalini consciousness sometimes burns, sometimes slows down, sometimes extinguishes.

The one who comes to hear about yoga, he hears that only Kundalini keeps on climbing in the form of different creatures. Among the lowest living organisms and plants, it remains dormant at the base. It’s also called Kundalini shakti or prana shakti. Actually, there too it’s always working in background without being experienced by organism to maintain body. It is distributed in whole body but it’s called residing in muladhar chakra because that’s the main place of it’s growth and nourishment. It’s like as if a man can wander everywhere in the world but he achieves his growth, nourishment and rest (sleep) mainly at it’s home. Uncouncious mind and muladhar chakra, both are said to be as similar and both being connected with the worst sentiments. Further added, kundalini starts it’s long journey from Muladhar Chakra only. Journey towards the light starts from the darkness only. In some of the less evolved organisms, it comes into a mildly awake state in the base chakra. These may be called bisexual or hermaphroditic. Probably at this stage, the soul fell from Sahasrara and fell asleep in the pit of Muladhara. That is why that organism was divided into yin or female and yang or male form, so that by attraction towards each other, the soul could ascend from muladhara to re-enter Sahasrara. Muladhar dominated lowest organisms have nothing to do outer energetic functions other than the elimination of waste body products. This is the work of muladhar chakra situated near anal opening. So their Kundalini energy is said to be concentrated in muladhar chakra. In the organisms that develop from it, it rises up to the Swadhisthana chakra. Here, sexual differentiation of organism occurs and it start feeling sexual desire with sexual attraction. It’s often seen that lower organisms reproduce at much higher rate and major part of their energy is consumed by this process. It provides wonderful force for kundalini or organism development. This force is still working continuously in today’s well developed human being too. In moderately developed organisms, kundalini enters the navel chakra. That’s why lower organisms keep on eating throughout day and night continuously. It comes into the heart chakra in a higher quality animal, probably in the cow and in a loving person. Possibly that’s why the cow appears as full of affection. Majority of digestive processes are carried out by microorganisms in cow, so it saves lot of energy. It brings down one’s negative energies existing in the form of high blood pressure, stress etc. down. That’s why people are spending thousands of dollars today to develop cowmunication (communication with cow). In primates like baboon, gorilla etc. the Kundalini energy further travels ahead to their arms or forelimbs, that’s why they maximally utilize their forelimb function. Likewise, in beautifully singing bird like cuckoo, Kundalini energy can be said to be concentrated in throat chakra. In intelligent animals with analytical skills like dolphins, it can be said to be coming up to agya chakra. It can come to Sahasrara chakra in human only that too with proper brain practice, because only he can awaken it and the place of awakening is sahasrar only. In the highest order human, it is fully awake in Sahasrara.

The seven chakras of Kundalini are in the form of seven worlds

The scriptures describe the seven worlds above earth. These seven lokas or abodes are in the form of seven chakras. The lowest abode is the Mooladhara Chakra, because the organisms at that level have the lowest consciousness. The level of consciousness increases by going into the realms or chakras above it. This level is highest in Sahasrara. Kundalini awakening means that the level of consciousness is reached at the of union of Shiva and Shakti, making it known as Shivaloka or Brahmaloka. By the way, seven dark abodes have been told even below the earth. In them also, the consciousness keeps falling downwards respectively. In these worlds, most of the demons are said to be living. This is because their level of consciousness has fallen so much that they continue to malign the gods, sages and other beings with higher consciousness. Earth has been considered equivalent to Muladhara Chakra. The abodes in the sky above are the high abodes or heaven, while below the earth are as the hell.

The upright standing of the man and the pit in the back is also an important link in the bio-development chain

I told in an old post how I had to keep my back straight and in a natural posture while sitting in my new car, because its legspace seemed a little low. This helped my muladhar energy to awaken my Kundalini through efficiently climbing up in the back. People can say that the man stood up straight to use the next two legs as a hand. But even primates like gorillas do so. Even the early humans used to do this. Their back is not straight, nor does it seem necessary to use hands. Then why the developed man’s back was straightened. This happened in order to make Kundalini easily and efficiently offered from the base to the brain. Kundalini is as subtle as the sky. Its nature is to rise upwards. That’s why at the time of awakening of the Kundalini, it seems that the Kundalini is flying upwards with speed and power. Then you can say why then a pit formed in the back in the direction of the navel. In fact, it acts like a pit of a roller coaster. It keeps sucking Kundalini energy from the base with the power of yogic inbreathing  and depositing it inside as voluminous storage. Then, while working or doing yoga, when a man bends forward, this stored lot of energy quickly runs upwards towards the brain after catching the velocity. A small pit is formed at the center of the neck, which is the vishuddhi chakra. It likewise pushes the energy upwards to brain by providing a Momentum to this Kundalini energy gathered on the Anahata Chakra with the power of yogic outbreathing. Likewise, swadhishthan chakra and muladhar chakra keeps sexual energy stored to help push it up through back during yoga.

The sexual drive is the biggest contributor to the development of life

In a bisexual organism, yin and yang were together in the same body. This means that it was a complete soul. Because they did not have their own separate desire for development, they were developed like other natural and lifeless objects like mountains, soil, celestial bodies. The pace of that development was natural and slow. Then along with the division of gender, yin-yang was also divided. There was majority of yang in the male category and yin in the female category. This division made the organism feel imperfect within itself. Probably at this stage, the incomplete soul was born. He started trying to gather Yin or Yang to be complete again as earlier. This led to the creation of Kama Bhava or sexual feeling. This created an intense attraction between the male category and the female category of organisms. This sexual sentiment is the biggest contributor to the development of life. Because it produces the most powerful non duality, with which Kundalini develops most strongly and rapidly. We have experientially proved in many posts that non duality, Kundalini and bliss tend to live together. This gave artificiality and fast pace to biological development. Even today, in the form of Tantric Kundalini yoga, it is helping man to make the final jump of the development chain to achieve the perfection or liberation. It combines Yin (shakti) residing at Mooladhara chakra with Yang (Shiva) residing at Sahasrar chakra. Yin is called Prakriti and Yang is called Purusha in Indian philosophy. Advaita bhava is produced by the union of yin-yang, which indirectly develops the kundalini. It is not that the attraction of yin-yang is only the attraction of men and women. It can be between any of the opposite expressions. Muladhara is a symbol of darkness, inferiority, ignorance, hatred, etc. all low emotions. In contrast, Sahasrara is a symbol of light, highness, knowledge, love, etc. all high emotions. That is why the simultaneous Kundalini meditation on these two chakras creates intense nonduality, due to which the Kundalini starts to shine in Sahasrara. The main function of sexual attraction is that by it the muladhara and the Sahasrara Chakra are refreshed and strengthened together.

Kundalini requires various gods that are in the form of molds of different personalities

Friends, I sometimes like a particular deity more, sometimes someone else. Long ago, I loved Goddess mother the most. Now I like Lord Shiva the most. Once when I went to visit Mumbai, I liked Lord Ganesha best. In Maharashtra, Ganesha is quite famous. It is clear that the God who exposes the Kundalini the most, that is the best as a deity. This means that the real joy lies in the Kundalini itself. The gods are helpful in exposing the Kundalini.

The form of a particular deity is a mold of the form of a particular personality

In fact, various deities exist as signs of different personalities. Lord Shiva is a tantric, cool, nondual, naive, self-possessed, nature-lover, quick-tempered and quickly happy, detached and high-spirited self-proudful personality. If anyone likes such a personality and a man with such personality, then he can get benefit from Shiva worship. By meditating on Shiva, the image of a person with such personality appears in his mind temple, and then gradually takes the form of Kundalini. In life, no one can be physically consistent with anyone. But one can always remain mentally consistent. To maintain the mental picture of a lover, a god like him is chosen. The deity is worshiped in the form of an idol, picture, statue, etc. This keeps the mental picture of the lover strong. Many times the reverse also happens. The person by whom a deity is worshiped begins to fall in love with the man with that personality of deity. This then leads to the development of Kundalini. In the old age, Yogis also used to make the idol of the empty deity as Kundalini without any loving person. But nowadays it seems impossible. Because the present-day society is individual oriented rather than Devata or idol oriented. Similarly, one may find the personality of Lord Ganesha interesting, while one that of mother Kali. Gods exist according to everyone’s interest. As far as my own experience is concerned, I had a personality like Shiva as my Kundalini. Once upon a time due to some divine event, my inclination towards Lord Shiva became apparent. I felt completely devoted to him, losing myself from all other sides. This inspired me to unknowingly have Tantra Yoga with various favorable circumstances, which quickly awakened my Kundalini.

Gods always exist as a feeling or sentiment

For example, if a particular tantric born in some country or era or say Bhairavnath was considered the god of the tantra, then most people today would not have reverence for him. This would have been because Bhairavnath was a real man, who was born in very old times, and is not today. The life-circumstances of his time were completely different from those of today’s life. In this way, the tantric sentiment that was popping up in the minds of people would have perished by worshipping Baba Bhairav. But in contrast, Lord Shiva is eternal. He is the same today, as he was thousands of years ago. He will always remain the same. In fact, he is not a mortal person, but as a personality or sentiment. There have been countless people who cover his personality. Therefore, trust and interst always prevail over him. It keeps trust on Tantra and interest in it.

Gods always give strength to Kundalini

If a deity is interesting or not, he always gives Kundalini benefits. The deity is really like a mixture of living (Yang) and non-living (Yin). He has the quality of a living as doing all the activities like a human being. The qualities of the inanimate are in them in the form of inanimate objects such as air, water, fire, sun etc. A mixture of living and non-living in a deity is possible only if the deity is living and unattached. All the activities of the deity calm down in his mind through Advaita or non duality and Anasakti or detachment. However they are carried out from outside by the deity. If the deity were fully alive, he would be visible like a living human, and would be immersed in the bondage of the world. If the deity had been completely lifeless, it would have been dead, which could never run the world at all. Moreover, his worship would have been a loss rather than a gain. It is because of this Advaita form of the deity that Advaita prevails in the mind of man, due to which the Kundalini is exposed. That is why it has been written in the Vedas and scriptures that worshiping the deity brings salvation along with the comforts of the world.

कुंडलिनी के लिए ही विभिन्न देवता विभिन्न व्यक्तित्वों के सांचों के रूप में हैं


मित्रो, मुझे कभी कोई देवता अधिक पसंद आता है, कभी कोई। बहुत पहले मुझे देवी माता रानी सर्वाधिक पसंद थी। अब मुझे भगवान शिव सबसे अच्छे लगते हैं। एक बार मैं जब मुंबई घूमने गया था, तब मुझे भगवान गणेश सबसे अच्छे लगे थे। देवताओं से हमेशा ही मेरी कुंडलिनी उजागर हो जाती थी। बात स्पष्ट है कि जो देवता कुंडलिनी को सबसे ज्यादा उजागर करता है, वही देवता सबसे अच्छा लगता है। इसका मतलब है कि असली आनन्द तो कुंडलिनी में ही है। देवता तो कुंडलिनी को उजागर करने में मददगार होते हैं। 

एक विशेष देवता का स्वरूप एक विशेष व्यक्तित्व के स्वरूप का साँचा होता है

वास्तव में विभिन्न देवताओं का अस्तित्व विभिन्न व्यक्तित्वों के बोधक के रूप में है। भगवान शिव एक तांत्रिक, मस्त, अकिंचन, भोले, निस्पृह, प्रकृति-प्रेमी, शीघ्र नाराज व प्रसन्न होने वाले, अनासक्त व उच्च कोटि के आत्मगौरव के अहसास वाले व्यक्तित्व के बोधक हैं। यदि किसी को ऐसा व्यक्तित्व व ऐसे व्यक्तित्व वाला कोई आदमी पसंद है, तो उसे शिव आराधना से लाभ मिल सकता है। शिव का ध्यान करते रहने से ऐसे व्यक्तित्व वाले व्यक्ति की छवि उसके मन मन्दिर में प्रकट होती रहती है, और फिर धीरे-धीरे कुंडलिनी का रूप ले लेती है। जीवन में कोई किसी के साथ भौतिक रूप से तो लगातार नहीं बना रह सकता। परन्तु मानसिक रूप में जरूर हमेशा बना रह सकता है। किसी प्रेमी व्यक्ति के मानसिक चित्र को लगातार बनाए रखने के लिए ही उसके जैसे देवता को चुना जाता है। देवता को मूर्ति, चित्र, प्रतिमा आदि के रूप में पूजा जाता है। इससे प्रेमी का मानसिक चित्र मजबूत होता रहता है। कई बार उल्टा भी घटित होता है। जिस व्यक्तित्व के देवता की अराधना की जाती है, उस व्यक्तित्व वाले आदमी से प्यार होने लगता है। इससे फिर कुंडलिनी का विकास होता है। पुराने युग में योगी किसी प्रेमी व्यक्ति के बिना ही खाली देवता की मूर्ति को भी कुंडलिनी बना लेते थे। परंतु आजकल यह असंभव सा ही लगता है। क्योंकि आजकल का समाज देवप्रधान या मूर्तिप्रधान न होकर व्यक्तिप्रधान है। इसी तरह किसी को भगवान गणेश का व्यक्तित्व रुचिकर लग सकता है, तो किसी को मां काली का। पसंद अपनी-अपनी। सभी की रुचि के अनुसार देवता विद्यमान हैं। जहाँ तक मेरे अपने अनुभव की बात है, तो मेरी कुंडलिनी के रूप में शिव जैसा व्यक्तित्व था। किसी दिव्य घटनाक्रम से एकबार मेरा झुकाव एकदम से भगवान शिव के प्रति बन गया था। मैं पूरी तरह हर तरफ से हारकर अपने आप को उनके प्रति समर्पित महसूस कर रहा था। इससे मुझे विविध अनुकूल परिस्थितियों के साथ अनजाने में ही तंत्रयोग की प्रेरणा मिली, जिससे मेरी कुंडलिनी जल्दी से जागृत हो गई।

देवता भावरूप में हमेशा विद्यमान रहते हैं

उदाहरण के लिए यदि किसी देश-काल में पैदा हुए विशेष तांत्रिक या कहो भैरवनाथ को तन्त्र का देवता माना जाता, तो आजकल के अधिकांश लोगों की उन पर श्रद्धा न होती। ऐसा इसलिए होता, क्योंकि भैरवनाथ एक असली मनुष्य थे, जो बहुत पुराने समय में पैदा हुए थे, और आज नहीं हैं। उनके समय की जीवन-परिस्थितियां आज की जीवन-परिस्थितियों से सर्वथा भिन्न थीं। इस प्रकार लोगों के मन में उमड़ रहा तांत्रिक भाव बाबा भैरव की तरह ही नष्टप्राय हो जाता। परंतु इसके विपरीत भगवान शिव शाश्वत हैं। वे आज भी वैसे ही हैं, जैसे हजारों वर्ष पहले थे। वे आगे भी हमेशा वैसे ही रहेंगे। वास्तव में वे कोई नाशवान व्यक्ति नहीं, अपितु व्यक्तित्व या भाव के रूप में हैं। उनके व्यक्तित्व को ओढ़ने वाले अनगिनत लोग हो चुके हैं। इसलिए उन पर हमेशा विश्वास और इंटरस्ट बना रहता है। उससे तंत्र पर भी विश्वास बना रहता है, और उसके प्रति रुचि भी। 

देवता हमेशा ही कुंडलिनी को शक्ति देते हैं

यदि कोई देवता रुचिकर हो या न हो, वह हमेशा ही कुंडलिनी लाभ देता है। देवता वास्तव में सजीव (यांग/शिव/पुरुष) और निर्जीव (यिन/शक्ति/प्रकृति) के मिश्रण की तरह है। सजीव का गुण उसमें मनुष्य की तरह ही सभी क्रियाकलाप करने के रूप में है। निर्जीव का गुण उनमें निर्जीव वस्तुओं जैसे कि हवा, पानी, आग, सूर्य आदि के रूप में होना है। देवता में सजीव व निर्जीव का मिश्रण तभी संभव हो सकता है, यदि देवता अद्वैतमयी और अनासक्त हों। अद्वैत व अनासक्ति से देवता के सभी क्रियाकलाप उसके मन में शांत हो जाते हैं। हालांकि देवता द्वारा बाहर-बाहर से वे होते रहते हैं। यदि देवता पूरी तरह से सजीव होता, तो एक जीवित मनुष्य की तरह प्रत्यक्ष होता, और दुनिया के बंधन में डूबा रहता। यदि देवता पूरी तरह निर्जीव होता, तो मृतप्राय होता, जो सृष्टि को क़भी भी न चला पाता। और तो और, उसकी पूजा से लाभ की बजाय हानि होती। देवता के इसी अद्वैत रूप के कारण ही उसकी पूजा करने से आदमी के मन में अद्वैत छा जाता है, जिससे कुंडलिनी उजागर हो जाती है। इसीलिए ही वेद-शास्त्रों में लिखा गया है कि देवता की अराधना से दुनिया के सुख-साधनों के साथ मुक्ति की भी प्राप्ति होती है।

Kundalini inspires Lord Shiva to be in Kashi as travelling with goddess Parvati always after putting all worldly responsibilities on lord Vishnu

Wishing all very happy Shivaratri

Friends, I had mentioned in previous posts that Lord Shiva lives like a mast-malang/free and fare tantrik. They do not have anything extra except some very important things. Mata Parvati is also one of them, with whom he wanders freely in Kashi.

It is necessary to stay away from the mess of worldliness for the attainment of Tantra

According to Shivpuran, Lord Shiva originated Lord Vishnu to stay away from the mess of worldliness. He entrusted him with the responsibilities of upholding and protecting the world. He himself started to worship and travel in Kashi to do Yogasadhana happily with Parvati. It is said that they continue to roam there even today.

Premayogi Vajra’s own personal experience of solitude

Premayogi Vajra was also trapped in the mess of worldliness like Lord Shiva. He worked hard for nearly 20 years, and established many developmental feats. However, his tendency was also towards Tantric life. Due to this, he was able to stay in the advaita bhava. He used to feel tired from it. This was because some extra energy is also spent to maintain the advaita bhava or Kundalini. Nothing is possible without energy, not even God. That is why Shakti is considered an integral part of Shiva. However, with occasional tantric eating and living, that energy was easily supplied. The fire also burns him, who knows about it; And burns him equally, who does not know about it. Similarly, the mess of worldliness creates a darkness of ignorance within everyone. It is a different matter that the dark is less dense in man with nondual knowledge. This is similar to the way a man who learns about fire tries to avoid it, which makes him less burnt. At the same time his love for Shiva was awakened due to some unforeseen circumstances. Then due to the similar divine circumstances, he got an opportunity to live with his close family in a place full of solitude, far away from home. He almost forgot his old life. In a way Lord Shiva freed him from the mess of worldliness like his own way. It is worth noting here that one who is entangled in the world gets the fruit of renunciation. One who is already asleep, does not get any benefit from sleeping. That is why it is written in Shivpuran that Shiva appointed Vishnu to handle the mess of worldliness and left the world on his own and went to Kashi. An officer can assign his subordinates to the same responsibilities, which he himself knows well and which he has long experience in carrying out. If Lord Shiva had not run the world for a long time, how could he have deputed Vishnu in his place. Those who do not accept the world strongly, they do not get the fruits of the renunciation of the world. So as long as you live in the world, be completely immersed, but keep your senses. Today, science also accepts that when the conscious functioning of the mind drops by more than 50 percent, then the possibility of self-awareness increases significantly. That is why in the old times, the kings used to abandon the kingdom completely and go to exile for austerity. The four ashrams were also built for this reason. The men used to visit the Vanaprastha Ashram located in seclusion, where they used to get a lot of peace after taken care of the mess of the Grihastha Ashram for long. In that seclusion, the Premayogi Vajra, like Shiva, spent a full Tantramayi life and began to visit his tantric companions in picturesque and religious places. This made his Kundalini operational, and within two years she woke up.

Consumption of cannabis by Shiva

The qualities of Lord Shiva’s stresslessness, masti/frankness, joyfulness, advaita and naivete, etc. have been shown as his intoxication of cannabis. People only get intoxicated for the attainment of these qualities. But most people are not able to succeed, because these qualities are dependent on the soul and not on the drug. If mild intoxication is done by tantric method and under the supervision of the Guru, then it can inspire them for permanent attainment of these by showing a glimpse of these qualities. Real and permanent attainment of these qualities is possible only through self-power.

Spiritual psychological secret hidden behind offering milk and cannabis mixed water to Lord Shiva

This morning I walked around with the family to visit a Shiv Mandir. Traveled 4 km on foot. The weather was very pleasant. Nature’s shadow was scattered all around. The honeybees were buzzing on yellow floral bunches of mango trees. People were coming to the temple. On the way, some puppies started walking with us, then sniffed something, stopped and looked around. On some old and big trees the vines were wrapped in such a dense manner, as if a sweetie was showing her attachment to her lover or mother to her baby. A dry tree was half bent down, and looked like an old man bent over tired up in his life. In fact, most of the time, we do not see anything. I have gone through that route many times, but I saw these things for the first time. Therefore, brain and mind should also be kept open with eyes. While coming from the temple, I broke some cannabis leaves along the way and brought them along. Grind them finely in the house with chanting of Shiva’s mantra for about 20 minutes. Then mixed it with some water, as much milk and some honey. I kept whipping that solution with chanting of Shiva mantra for about 25 minutes. Then filtered the solution to clean it. Taking a little solution from it, I went to another temple nearby with my wife. There I mixed it in the water of worship bowl and began to anoint the Shivlinga with it. For about 15 minutes I kept pouring that water on the Shivlingam little by little. The color of that water was somewhat milky and green. Another couple were also sitting close by, and were singing Shiva’s aarti along with the worship of Shiva. As soon as my water used to fall on the Shivlingam, my Kundalini got energy and started shining there. The mind was also in some romantic mood. In fact, that water had become the sexual substance of Lord Shiva. Color of that had turned white with milk, and cannabis had intoxicated that with sexuality. Once, I had the same feeling at the time of Darshan or seeing of Parad or mercury Shivlingam. When I searched on Google, it turned out that liquid mercury is solidified by a special ancient herbal technique. In a way, it has become a solid semen of Lord Shiva. This also sends a message to the subconscious that the wandering liquid mind should be pacified by solidifying it with meditation. I came back home and drank half a glass of that liquid in the name of Lord Shiva.

कुंडलिनी के लिए ही भगवान शिव काशी में पार्वती के साथ विहार करने के लिए सभी जिम्मेदारियों से मुक्त बने रहते हैं

सभी मित्रों को पावन शिवरात्रि की हार्दिक शुभकामनाएं

मित्रो, मैंने पिछली पोस्टों में बताया था कि भगवान शिव मस्त-मलंग तांत्रिक की तरह रहते हैं। उनके पास कुछ अति जरूरी चीजों के सिवाय कुछ अतिरिक्त नहीं रहता। उनमें से माता पार्वती भी एक हैं, जिनके साथ वे काशी में स्वच्छन्द रूप से विचरण करते रहते हैं। 

तंत्रसिद्धि के लिए दुनियादारी के झंझटों से दूर रहना जरूरी है

शिवपुराण के अनुसार भगवान शिव ने दुनियादारी के झमेले से दूर रहने के लिए भगवान विष्णु की उत्पत्ति की। उन्होंने उन्हें दुनिया के पालन और रक्षण की जिम्मेदारियां सौंपी। स्वयं वे पार्वती के साथ सुखपूर्वक योगसाधना करने के लिए काशी में विहार करने लगे। कहते हैं कि वे आज भी वहाँ विचरण करते रहते हैं।

प्रेमयोगी वज्र का एकांत-विहार का अपना निजी अनुभव

प्रेमयोगी वज्र भी भगवान शिव की तरह दुनियादारी के झमेले में फंसा हुआ था। उसने लगभग 20 वर्षों तक कठिन परिश्रम किया, और विकास के अनेक कारनामे स्थापित किए। हालाँकि उसका रुझान तांत्रिक जीवन की तरफ भी रहता था। इससे वह अद्वैत भाव में स्थित रह पाता था। उससे वह थकान महसूस करने लगता था। ऐसा इसलिए होता था क्योंकि अद्वैत भाव या कुण्डलिनी को बनाए रखने के लिए भी कुछ अतिरिक्त शक्ति खर्च होती रहती है। शक्ति के बिना कुछ भी संभव नहीं, भगवान भी नहीं। तभी तो शक्ति को शिव का अभिन्न हिस्सा समझा जाता है। हालांकि कभी-कभार के तांत्रिक खान-पान व रहन-सहन से उस शक्ति की आपूर्ति आसानी से हो जाती थी। आग उसे भी जलाती है, जो उसके बारे में जानता है; और उसे भी उतना ही जलाती है, जो उसके बारे में नहीं जानता। इसी तरह दुनियादारी के झंझट सभी के अंदर2अज्ञान का अंधेरा पैदा कर देते हैं। यह अलग बात है कि अद्वैतयुक्त ज्ञानी में वह अंधेरा कम घना होता है। यह ऐसे ही है जैसे आग के बारे में जानने वाला आदमी उससे बचने का प्रयास करता है, जिससे वह कम जलन प्राप्त करता है। उसी दौरान किसी अचिंत्य परिस्थिति के कारण उसका शिव के प्रति प्रेम जागा था। फिर वैसी ही दिव्य परिस्थितियों के कारण उसे घर से अति दूर सपरिवार एकांत से भरे  स्थान में रहने का अवसर मिला। उससे वह पुराना जीवन लगभग भूल सा गया। एक प्रकार से भगवान शिव ने उसे अपनी तरह दुनियादारी के झंझटों से मुक्त कर दिया। यहाँ ध्यान देने योग्य बात है कि जो दुनिया में उलझा हो, उसे ही त्याग का फल मिलता है। जो पहले से ही सोया हुआ हो, उसे सो कर कोई लाभ नहीं मिलता। तभी तो शिवपुराण में लिखा है कि दुनियादारी के झंझटों को संभालने के लिए शिव ने विष्णु को नियुक्त किया और स्वयं संसार को त्याग कर काशी चले गए। एक अधिकारी अपने मातहत को उन्हीं जिम्मेदारियों को सौंप सकता है, जिनके बारे में वह खुद बखूबी जानता हो और जिन्हें निभाने का उसे लंबा अनुभव हो। यदि भगवान शिव ने दुनिया को लम्बे समय तक न चलाया होता, तो वे विष्णु को अपनी जगह पर कैसे प्रतिनियुक्त कर पाते। जो दुनिया को पुरजोर तरीक़ेसे नहीं स्वीकारते, उन्हें दुनिया के त्याग का फल भी नहीं मिलता। इसलिए जब तक दुनिया में रहो, पूरी तरह डूब के रहो, पर होश संभाल कर रखो। आज विज्ञान भी इस बात को स्वीकारता है कि जब मन की चेतनायुक्त क्रियाशीलता एकदम से 50 प्रतिशत से ज्यादा गिर जाए, तब आत्मजागृति की संभावना काफी बढ़ जाती है। इसीलिए पुराने समय में राजा लोग एकदम से राज्य का त्याग करके तप के लिए वनवास को चले जाया करते थे। चार आश्रम भी इसीलिए बने थे। गृहस्थ आश्रम के झमेले को निभा कर आदमी एकांत में स्थित वानप्रस्थ आश्रम जाया करते थे, जहाँ उन्हें बहुत शान्ति मिलती थी। उस एकांत में प्रेमयोगी वज्र शिव की तरह ही पूर्ण तंत्रमयी जीवन बिताते हुए अपने तांत्रिक साथी के साथ मनोरम व धार्मिक स्थानों पर विहार करने लगा। उससे उसकी कुण्डलिनी क्रियाशील हो गई, और दो वर्षों के अंदर ही जागृत हो गई।

शिव के के द्वारा भाँग का सेवन 

भगवान शिव के बेफिक्री, मस्ती, आनन्दपूर्णता, अद्वैत व भोलेपन आदि गुणों को ही उनके द्वारा भाँग का नशा किए जाने के रूप में दिखाया गया है। लोग इन्हीं गुणों की प्राप्ति के लिए ही नशा करते हैं। पर ज्यादातर लोग सफल नहीं हो पाते, क्योंकि ये गुण आत्मा के आश्रित हैं, नशे के नहीं। यदि तांत्रिक विधि से व गुरु की देखरेख में हल्का नशा किया जाए, तो वह इन गुणों की झलक दिखाकर इनकी स्थायी प्राप्ति के लिए प्रेरित कर सकता है। इन गुणों की वास्तविक व स्थायी प्राप्ति तो आत्मबल से ही सम्भव है।

भगवान शिव के ऊपर दुग्ध व भाँग मिश्रित जल चढ़ाने के पीछे छिपा आध्यात्मिक मनोवैज्ञानिक रहस्य

मैं आज सुबह सपरिवार एक शिवमंदिर घूम कर आया। पैदल ही 4 किलोमीटर का सफर तय किया। मौसम बड़ा सुहाना था। चारों ओर प्रकृति की छटा बिखरी हुई थी। आम के पीले पुष्प गुच्छों पर भौंरे गुंजायमान हो रहे थे। लोगबाग मंदिर आ-जा रहे थे। रास्ते में कुछ पिल्ले हमारे साथ-साथ चलने लगे, फिर कुछ सूंघ कर रुक गए और इधर-उधर देखने लगे। कुछ पुराने और बड़े पेडों पर लताएँ ऐसे घनीभूत होकर लिपटी हुई थीं, जैसे कि कोई प्रियतमा अपने प्रेमी से या माता अपने शिशु से अपना लगाव दिखा रही हो। एक सूखा पेड़ आधा नीचे झुका हुआ था, और एक जिंदगी से थक कर झुके एक बूढ़े इंसान की तरह लग रहा था। वास्तव में अधिकांश समय हम देखकर भी कुछ नहीं देखते। उस रास्ते से मैं कई बार गुजरा हूँ, पर ये चीजें मुझे पहली बार नजर आईं। इसलिए आँखों के साथ दिमाग और मन भी खुले रखने चाहिए। मंदिर से आते हुए रास्ते से कुछ भाँग के पत्ते भी तोड़कर साथ ले आया। घर में उनको करीब 20 मिनट तक शिव के मंत्र के जाप के साथ बारीक पीस। फिर उसे थोड़े पानी, उतने ही दूध और कुछ शहद के साथ मिश्रित किया। उस घोल को मैं लगभ 25 मिनट तक शिव मन्त्र के जाप के साथ फैंटता रह। फिर उस घोल को छान कर साफ किया। उस से थोड़ा सा घोल लेकर मैं पास के दूसरे मंदिर सपत्नीक चला गया। वहां उसे लोटे के जल मैं मिश्रित कर दिया और उससे शिवलिंग का अभिषेक करने लगा। लगभग 15 मिनट तक मैं थोड़ा-थोड़ा करके उस जल को शिवलिंग के ऊपर गिराता रहा। उस जल का रंग कुछ दूधिया और हरा था। एक अन्य दंपत्ति भी नजदीक ही बैठे थे, और शिव की पूजा के साथ शिव की आरती गा रहे थे। जैसे ही शिवलिंग पर मेरा जल गिरता था, मेरी कुण्डलिनी शक्ति प्राप्त करके वहाँ चमकने लगती थी। मन भी कुछ रोमांटिक मूड में जैसा आ गया था। वास्तव में वह जल भगवान शिव का यौन द्रव्य बन गया था। दूध से उसका रंग सफेद हो गया था, और भाँग से उसमें यौनता का नशा चढ़ गया था। एक बार पारद शिवलिंग के दर्शन के समय भी मुझे वैसी ही अनुभूति हुई थी। जब मैंने गूगल पर सर्च किया तो पता चला कि तरल पारे को एक विशेष प्राचीन हर्बल तकनीक से ठोस बनाया जाता है। वह एक प्रकार से भगवान शिव की ठोस बन गया यौन द्रव्य ही है। इससे अवचेतन में यह संदेश भी जाता है कि भटकते हुए तरल मन को ठोस बना कर शांत करना चाहिए। मैं घर वापिस आया और भगवान शिव के नाम से उस द्रव्य का आधा गिलास पी गया।

Kundalini meditation round the clock in three ways

Friends, I had told in previous posts that by touching the palate with the tongue, it brings down the Kundalini through the front channel. I had also said that the only place of experience of any sensation is Sahasrara, not any other chakra. The Kundalini picture is always being made in Sahasrara itself. In other chakras, it appears only when its energy level falls below a minimum threshold. The lower the energy level, the more it goes into the lower chakra. I recently gained a new experience related to this, which I will use to confirm the following principles.

There are two main yoga methods to achieve spiritual dimension

The first method is philosophical, and the second method is experimental or tantric. In the first method, a favorite Advaita philosophy is overlaid over one’s present position. In the second method, the tongue is touched by the palate.

First method of philosophy or Raj yoga to achieve spiritual dimension

I was busy with many complicated tasks one day. Duality was constantly being created by those actions. There was a mental problem with the duality. It was natural that physical problems were also occurring. I began to use the philosophical method to convert that duality into advaita. I began to overlay my self-made book called “Physiology Philosophy/sharirvigyan darshan” on my present mood filled state at that time. I was not changing my state at all. Meaning that as the condition was forming, I was allowing it to remain the same. Gods are offended by changing the state, and they interfere with the proper functioning in day-to-day life. They want man to experience all kinds of conditions. It is a different matter that the real yogi experiences all those stages with detachment. The gods become more happy with this, because they themselves remain detached. They face every stage with detachment, not running away from them. It is considered an insult to them by migrating from state to state haphazardly and an insult to their created world, because all the states are in favor of this diversity filled creation. That is why I was believing through the subconscious mind that my nondual philosophy is connecting with all my states and making them nondual too. I was not directly contemplating it, because it could have affected my conditions. With this what used to happen to me was that the Kundalini would appear in my contemplation in my unknown place of thinking, and would be settled then on one of my chakras. The lower the mental energy level of my state, the more my Kundalini would go on to the lower chakra. When the mind was energetic, she used to come on the heart chakra. When the energy level dropped too much, she used to come to the navel chakra. Having less energy than that, she was also situated on the Swadhisthanchakra.

Tantric method for creating self-awareness

I again touched my inverted tongue with the soft palate when my brain was tired. I tasted salty there and felt intense sensation. With this, the energy of the brain descended through the central line on the back of my tongue by penetrating all the chakras and became situated on the navel chakra. Kundalini was also with that. There was only a confusing bundle of thoughts in the brain. That came down and became a Kundalini. This reduced brain fatigue completely. Peace emerged with advaita and joy. Thoughts and deeds started happening with detachment.

The third compound method combining the rules of Raja Yoga and Tantra

After some time, the pressure in my brain again started with duality. I used both of the above methods to reduce it. At first I kept the tongue constantly touched by the palate. Along with that, I tried to create Kundalini in my mind with the help of the book “physiology Physiology/sharirvigyan darshan”. But before she could appear in the brain in a manner, she came down through the front channel. While crossing my tongue, there was a sharp sensation filled with taste in the tongue. The Kundalini loop was also completed by this. By this, she also descended more down from the navel chakra and climbed up through the back channel little helped by constriction created in muladhar chakra and then came down again through the front channel. This caused the Kundalini Chakra to rotate in the channel loop. I found this combination method to be the most powerful. However any method can be used to its advantage over time.

Spiritual psychological secret hidden behind offering milk and cannabis mixed water to Lord Shiva

This morning I walked around with the family to visit a Shiv Mandir. Traveled 4 km on foot. The weather was very pleasant. Nature’s shadow was scattered all around. The honeybees were buzzing on yellow floral bunches of mango trees. People were coming to the temple. On the way, some puppies started walking with us, then sniffed something, stopped and looked around. On some old and big trees the vines were wrapped in such a dense manner, as if a sweetie was showing her attachment to her lover or mother to her baby. A dry tree was half bent down, and looked like an old man bent over tired up in his life. In fact, most of the time, we do not see anything. I have gone through that route many times, but I saw these things for the first time. Therefore, brain and mind should also be kept open with eyes. While coming from the temple, I broke some hemp leaves along the way and brought them along. Grind them finely in the house with chanting of Shiva’s mantra for about 20 minutes. Then mixed it with some water, as much milk and some honey. I kept whipping that solution with chanting of Shiva mantra for about 25 minutes. Then filtered the solution to clean it. Taking a little solution from it, I went to another temple nearby with my wife. There I mixed it in the water of worship bowl and began to anoint the Shivlinga with it. For about 15 minutes I kept pouring that water on the Shivlingam little by little. The color of that water was somewhat milky and green. Another couple were also sitting close by, and were singing Shiva’s aarti along with the worship of Shiva. As soon as my water used to fall on the Shivlingam, my Kundalini got energy and started shining there. The mind was also in some romantic mood. In fact, that water had become the sexual substance of Lord Shiva. Color of that had turned white with milk, and cannabis had intoxicated that with sexuality. Once, I had the same feeling at the time of Darshan or seeing of Parad or mercury Shivlingam. When I searched on Google, it turned out that liquid mercury is solidified by a special ancient herbal technique. In a way, it has become a solid semen of Lord Shiva. This also sends a message to the subconscious that the wandering liquid mind should be pacified by solidifying it with meditation. I came back home and drank half a glass of that liquid in the name of Lord Shiva.

कुंडलिनी ध्यान चौबीसों घंटे करने के तीन तरीके

मित्रो, मैंने पिछली पोस्टों में बताया था कि जीभ को तालु से छुआ कर कुंडलिनी को आगे के चैनल से नीचे उतारते हैं। मैंने यह भी कहा था कि किसी भी संवेदना के अनुभव का एकमात्र स्थान सहस्रार ही है, कोई अन्य चक्र नहीं। कुंडलिनी चित्र हमेशा सहस्रार में ही बन रहा होता है। अन्य चक्रों में वह तभी प्रतीत होता है, जब उसका ऊर्जा स्तर एक न्यूनतम सीमा से नीचे गिरता है। ऊर्जा का स्तर जितना नीचे गिरता है, वह उतना ही ज्यादा निचले चक्र में जाता है। मैंने हाल ही में इससे संबंधित एक नया अनुभव प्राप्त किया, जिसे मैं उन्हीं निम्नलिखित सिद्धांतों की पुष्टि के लिए प्रयोग में लाऊँगा।

आध्यात्मिक आयाम को प्राप्त कराने वाली दो मुख्य यौगिक विधियां हैं

पहली विधि दार्शनिक है, और दूसरी विधि प्रयोगात्मक या तांत्रिक है। पहली विधि में किसी पसंदीदा अद्वैत दर्शन को अपनी वर्तमान स्थिति पर आरोपित किया जाता है। दूसरी विधि में जीभ को तालु से छुआ कर रखा जाता है।

आध्यात्मिक लाभ प्राप्त कराने वाली दार्शनिक या राजयोग गत विधि

मैं एक दिन बहुत से जटिल कार्यों में व्यस्त था। उन कार्यों से लगातार द्वैत पैदा हो रहा था। द्वैत के साथ मानसिक परेशानी आ रही थी। उससे स्वाभाविक था कि शारीरिक परेशानी भी पैदा हो रही थी। मैं उस द्वैत को अद्वैत में रूपांतरित करने के लिए दार्शनिक विधि का सहारा लेने लगा। मैं स्वनिर्मित “शरीरविज्ञान दर्शन” नामक पुस्तक को अपनी उस समय की वर्तमान व मनोदोलन से भरी अवस्था पर आरोपित करने लगा। मैं अपनी अवस्था को बिल्कुल नहीं बदल रहा था। मतलब कि जैसी अवस्था बन रही थी, उसे वैसा ही रहने दे रहा था। अवस्था को बदलने से देवता नाराज होते हैं, और वे कामकाज में विघ्न डालते हैं। वे चाहते हैं कि आदमी हर प्रकार की अवस्था का अनुभव करे। यह अलग बात है कि असली योगी उन सभी अवस्थाओं को अनासक्ति से अनुभव करे। देवता इससे और ज्यादा खुश हो जाते हैं, क्योंकि वे खुद भी अनासक्त होते। वे हर अवस्था का अनासक्ति से सामना करते हैं, उनसे भागते नहीं हैं। अवस्थाओं से पलायन करने को अपना और अपनी बनाई सृष्टि का अपमान समझते हैं, क्योंकि सभी अवस्थाएं इस विभिन्नताओं से भरी सृष्टि के हक में ही होती हैं। इसीलिए मैं अवचेतन मन से ही यह मान रहा था कि मेरा अद्वैत दर्शन मेरी सभी अवस्थाओं से जुड़कर उनको अद्वैतशील बना रहा है। मैं सीधे तौर पर इसका चिंतन नहीँ कर रहा था, क्योंकि उससे मेरी अवस्थाएं दुष्प्रभावित हो सकती थीं। उससे क्या होता था कि मेरे अज्ञातस्थान वाले चिन्तन में कुंडलिनी प्रकट हो जाती थी, और मेरे किसी चक्र पर स्थित हो जाया करती थी। जितना कम मानसिक ऊर्जा स्तर मेरी अवस्था का होता, मेरी कुंडलिनी उतना ज्यादा निचले चक्र पर चली जाती थी। मन के कुछ ऊर्जावान रहने पर वह हृदय चक्र पर आ जाती थी। ऊर्जा स्तर के काफ़ी ज्यादा गिरने पर वह नाभि चक्र पर आ जाती थी। उससे भी कम ऊर्जा होने पर वह स्वाधिस्ठानचक्र पर भी स्थित हो जाती थी।

आत्म-जागरूकता पैदा करने वाली तांत्रिक विधि

फिर से मस्तिष्क की थकान होने पर मैंने अपनी उलटी जीभ को नरम तालु से छुआया। मुझे वहाँ नमकीन सा स्वाद लगा और तीव्र संवेदना की अनुभूति हुई। इसके साथ ही मस्तिष्क की ऊर्जा जीभ के पिछले हिस्से की केंद्रीय रेखा से सभी चक्रों को भेदते हुए नीचे उतर गई और नाभि चक्र पर स्थित हो गई। उसके साथ कुण्डलिनी भी थी। मस्तिष्क में केवल विचारों का कंफ्यूसिंग पुलिंदा था। वह नीचे उतरते हुए कुण्डलिनी बन गया। उससे मस्तिष्क की थकान एकदम से कम हो गई। अद्वैत व आनन्द के साथ शांति का उदय हुआ। विचार व कर्म अनासक्ति के साथ होने लगे। 

राजयोग व तंत्र के नियमों के मिश्रण वाली तीसरी यौगिक विधि

कुछ देर बाद मेरे मस्तिष्क में फिर से द्वैत से युक्त दबाव बनने लगा था। उसे कम करने के लिए मैंने उपरोक्त दोनों विधियों का प्रयोग किया। पहले मैंने जीभ को तालु से लगातार छुआ कर रखा। उसके साथ ही शरीरविज्ञान पुस्तक से अपने मन में कुंडलिनी को पैदा करने का प्रयास किया। पर वह मस्तिष्क में ढंग से प्रकट हो पाती, उससे पहले ही फ्रंट चैनेल से नीचे आ गई। उसके जीभ को क्रॉस करते समय जीभ में स्वाद से भरी हुई तेज संवेदना पैदा होती थी। इससे कुंडलिनी लूप भी पूरा हो गया था। इससे वह नाभि चक्र से भी नीचे उतरकर स्वाधिष्ठान चक्र और मूलाधार चक्र से होते हुए मूलाधार को संकुचित करने से पीठ के बैक चैनेल से ऊपर चढ़ जाती थी और आगे से फिर नीचे उतर जाती थी। इससे कुंडलिनी चक्र की तरह लूप में घूमने लगी। यह विधि मुझे सर्वाधिक शक्तिशाली लगीं। हालांकि समय के अनुसार किसी भी विधि को अपने लाभ के लिए प्रयुक्त किया जा सकता है।

कुण्डलिनी योगी को देवराज इंद्र परेशान कर सकते हैं

मित्रो, मैंने पिछले हफ्ते की पोस्ट में बताया कि सभी प्रकार के योगों को एकसाथ अपनाने से ही योग में सफलता प्राप्त होती है। आज हम इस तथ्य की कुछ विस्तारपूर्वक अनुभवात्मक विवेचना करेंगे।

कर्मयोग सभी योगों की प्रारंभिक सीढ़ी के रूप में

ऐसा इसलिए है, क्योंकि कर्मयोग सबसे आसान है। इससे दुनिया में रमा हुआ आदमी भी ऐसे ही शांत व दुनिया से दूर बना रहता है, जैसे कमल का पत्ता पानी में डूबा रहकर भी पानी की पहुंच से दूर रहता है, और सूखा ही बना रहता है। कर्मयोग तो जिंदगी में हमेशा ही बना रहना चाहिए। परंतु यह किशोरों व युवाओं के लिए विशेष महत्त्व का है, क्योंकि इसी उम्र में कर्म तेजी से किए जाते हैं। कर्म की मात्रा जितनी ज्यादा हो, कर्मयोग भी उतना ही ज्यादा प्रभावशाली होता है। कर्मयोग को अद्वैत भाव या अनासक्ति भाव भी कहते हैं। मेरे घर पर शुरु से ही योग का प्रभुत्व होने से मुझे कर्मयोग के संस्कार विरासत में मिले। वैसा मेरा कर्मयोग तभी चरम पर पहुंचा, जब उसमें किसी अज्ञात ईश्वरीय प्रेरणा से तंत्र भी सम्मिलित हुआ। इसी से मुझे आत्मजागृति को दो बार अनुभव करने का सौभाग्य प्राप्त हुआ। वास्तव में तंत्र से कर्म करने की शक्ति बढ़ जाती है, जिससे कर्मयोग भी बढ़ जाता है। फिर किसी दिव्य प्रेरणा से मैंने शरीरविज्ञान दर्शन की रचना की। यह एक व्यवहारिक दर्शन है, और दुनिया के झमेले में फंसे एक व्यक्ति के लिए रामबाण ओषधि है। इस दर्शन से मुझे बहुत बल मिला। इससे मुझे चहुँमुखी भौतिक तरक्की के साथ आध्यात्मिक तरक्की भी मिली। इसको बनाने के करीब 4-5 वर्ष पहले मुझे एक आत्मज्ञान की झलक भी मिली थी। उससे मैं विशेष हो गया था। मैं पूरी तरह से अद्वैत सागर में डूब गया था। दुनिया वालों को मैं मंगल ग्रह से आए आदमी की तरह लगने लगा, जिससे वे मुझे हीन सा समझने लगे और मुझे अलग-थलग सा रखने लगे। वे अपनी जगह पर सही भी थे। वे मुझे पारलौकिक आयाम में प्रविष्ट नहीं होने देना चाहते थे। हालांकि वह आयाम सर्वश्रेष्ठ होता है, पर उस आयाम में रहकर दुनियादारी के काम ढंग से नहीं हो पाते। देवता आदमी को उस आयाम में जाने से रोकते हैं, क्योंकि यदि सभी लोग उस आयाम में चले गए, तो उनकी रची हुई दुनिया कैसे चल पाएगी। तभी तो प्राचीन काल में देवताओं का राजा इंद्र योगियों की तपस्या भंग करने आ जाता था। इंद्र को डर होता था कि यदि कोई आदमी योगबल से अपनी ओर दुनिया के लोगों को आकर्षित करेगा, तो उसे कोई नहीं पूछेगा। इंद्र को एकप्रकार से अपने प्रभुत्व की राजगद्दी के खो जाने का डर सताता रहता था। इसी खतरे के मद्देनजर ही मैं योगसाधना को सावधानी से करता हूँ। जैसे ही मैं पारलौकिक आयाम में प्रविष्ट होने लगता हूं, और मुझे देवताओं से खतरे का आभास होने लगता है, मैं तुरंत कुछ तांत्रिक टोटका अपनाकर उस आयाम से बाहर निकल आता हूं। सूत्रों के अनुसार योगी श्री साधुगुरु भी ऐसा ही कहते हैं, और सम्भवतः करते भी हैं। वास्तव में, देवताओं से मधुर संबंध बना कर ही आदमी उनकी बनाई दुनिया से ऊपर उठ सकता है।

उपरोक्त आध्यात्मिक अलगाव के कारण मेरे लिए दुनिया के बीच खुलकर सम्मिलित होना मुश्किल हो गया था। इससे मुझे कर्महीनता और बोरियत सी सताने लगी। इसीको कुंडलिनी का विपरीत चैनल में चढ़ना कहते हैं। एक इड़ा चैनेल है, और एक पिंगला। एक भावनात्मक है, और एक कर्मात्मक। मैं भावनात्मक ज्यादा हो गया था। चित्र-विचित्र अनुभवों में और पुरानी यादों में डूबा रहता था। इससे कर्म करने की शक्ति का ह्रास होता था। इसी वजह से मुझे उस समय यौन साथी की बहुत जरूरत महसूस होती थी। यौनबल से कुण्डलिनी बीच वाले सुषुम्ना चैनल में चढ़कर सहस्रार तक पहुंच जाती है। इससे आदमी का जीवन संतुलित हो जाता है। यौन साथी का तो नहीं, पर शरीरविज्ञान दर्शन का साथ मुझे जरूर मिला। इससे उत्पन्न अद्वैत से मेरे फालतू के विचारों पर लगाम लग गई। इससे जो शक्ति की बचत हुई, उससे मेरी कुंडलिनी सुषुम्ना चैनल से होकर सहस्रार में प्रविष्ट हुई। फिर मेरी कुंडलिनी को यौनबल के बिना ही उछालें मारते देखकर संभावित यौन साथी भी मेरी ओर नजरें घुमाने लगे। जिस समय मुझे यौनबल की जरूरत थी, उस समय तो कहीं कोई नजर नहीं आया, पर जब मैंने अपना यौनबल खुद ही निर्मित कर लिया, तब वे  भी उसके प्रति उत्साहित होने लगे। वास्तव में जो कुछ हुआ, वह ठीक ही हुआ। अगर मुझे यौनबल समय से पहले मिल गया होता, तो मैं अपना स्वयं का दार्शनिक यौनबल पैदा करना न सीख पाता, और न ही मुझे आत्मजागृति की दूसरी झलक मिल पाती।

थोड़ी उम्र बढ़ने पर मेरा ज्यादा झुकाव ज्ञानयोग व हठयोग की तरफ हो गया

हालाँकि कर्मयोग भी चला हुआ था। एकबार तो आत्मज्ञान के एकदम बाद मेरा भक्तियोग भी काफी बढ़ गया था। दरअसल जब भौतिक साथियों से धोखा खाकर मैं पूरी तरह निरुत्साहित हो गया था, तभी मुझे आत्मज्ञान अर्थात ईश्वर दर्शन की झलक मिली थी। उससे मुझे संतुष्ट व सुखी रहने के लिए भरपूर सहारा मिला। मैं अपने को ईश्वर का विशेष कृपापात्र समझने लगा। मैं उसके प्रति बार बार आभार प्रकट करता था, और विभिन्न स्तुतियों से उसे धन्यवाद देता था। यही तो ईश्वर भक्ति है। इससे जाहिर होता है कि सभी प्रकार के योग एकसाथ चलते रहने चाहिए। समय के अनुसार उनके आपसी अनुपात में बदलाव करते रहना चाहिए। ऐसा करने पर आत्म जागृति की प्राप्ति को कोई नहीं रोक सकता।