Author: demystifyingkundalini by Premyogi vajra- प्रेमयोगी वज्र-कृत कुण्डलिनी-रहस्योद्घाटन

I am as natural as air and water. I take in hand whatever is there to work hard and make a merry. I am fond of Yoga, Tantra, Music and Cinema. मैं हवा और पानी की तरह प्राकृतिक हूं। मैं कड़ी मेहनत करने और रंगरलियाँ मनाने के लिए जो कुछ भी काम देखता हूँ, उसे हाथ में ले लेता हूं। मुझे योग, तंत्र, संगीत और सिनेमा का शौक है।

कुंडलिनी एक सर्वोत्तम गुरु व बिंदु के रूप में है, जो सर्वलिंगमयी देह और कुम्भक प्राणायाम के साथ बहुत पुष्ट होती है

दोस्तों, मेरी पिछली पोस्ट के कथन के सही होने का एक ओर प्रमाण मिल गया। शिवपुराण के अगले ही अध्याय में है कि अग्नि में भस्म होने के बाद संध्या नामक नारी सूर्यमंडल में प्रविष्ट हो गई। उसके वहाँ दो टुकड़े हो गए। ऊपर वाले टुकड़े से सुबह का संध्याकाल बना, और नीचे वाले भाग से शाम का सांध्यकाल बना। फिर लिखा है कि रात और सूर्योदय के बीच का दिन का समय प्रातः संध्या का होता है, और सूर्यास्त व रात्रि के बीच का समय सांयकालीन संध्या का होता है। मैंने पिछली पोस्ट में यह भी लिखा था कि कुंडलिनी कामभाव से बचा कर रखती है। इस पोस्ट में मैं यह बताऊँगा कि कुंडलिनी ऐसा कैसे करती है।

कुन्डलिनी सेक्सुअल एनर्जी को अपनी ओर आकर्षित करती है

कुन्डलिनी शरीर की एनर्जी को खींचती है। मैंने सेक्सुअल शब्द इसलिए जोड़ा क्योंकि यही एनर्जी शरीर में सर्वाधिक प्रभावशाली है। यह एक चुम्बक की तरह काम करती है। यदि आप किसी चक्र पर कुन्डलिनी का ध्यान करते हो, तो प्राण ऊर्जा खुद ही नाड़ी लूप में घूमने लग जाएगी, और कुन्डलिनी को मजबूत बनाएगी। कई लोग प्राण ऊर्जा को पहले घुमाते हैं, कई लोग कुन्डलिनी का ध्यान चक्र पर पहले करते हैं। दोनों का निष्कर्ष एक ही निकलता है।

वीर्य का तेज कुन्डलिनी को देने से कुन्डलिनी जीवंत हो जाती है

वीर्य का तेज मूलाधार चक्र में होता है। तेज का मतलब चमक व तीखापन होता है। यह बिल्कुल पारे की तरह होता है। तभी तो पारे का शिवलिंग बहुत शक्तिशाली होता है। एक पिछली पोस्ट में मैंने बताया था कि कैसे एक पारद शिवलिंग के पास ध्यान करने से मेरी कुन्डलिनी चमक गई थी।

बिंदु व बिंदु चक्र क्या है

बिंदु उसी वीर्य की बूंद को कहते हैं। बिंदु का शाब्दिक अर्थ भी बूंद ही होता है। बिंदु चक्र सहस्रार व आज्ञा चक्र के बीच में होता है, माथे के बीच से थोड़ा ऊपर पीछे तक। इसे बिंदु चक्र इसलिए कहते हैं क्योंकि यह सबसे अधिक वीर्य शक्ति प्राप्त करता है। ब्राह्मण लोग यहाँ चोटी बांधते हैं।

ज्योतिर्लिंग की ज्योति शिव के बिंदु से ही है

हिंदुओं में बारह ज्योतिर्लिंग प्रसिद्ध हैं। ये शरीर के बारह चक्रों को इंगित करते हैं। वास्तव में 12 चक्र होते हैं। आठवां बिंदु चक्र होता है। नवां, दसवां, ग्यारवां व बारवां चक्र थोड़ी-थोड़ी ऊंचाई के अंतराल पर सिर के ऊपर होते हैं। ये ज्योतिर्लिंग चक्रों की तरह देश के भिन्न-भिन्न स्थानों पर बने हैं। वास्तव में देश भी एक शरीर की तरह काम करता है। इसका पूरा विस्तार पुस्तक शरीरविज्ञान दर्शन में है। इन स्थानों पर जो ज्योति है, वह बिंदु के तेज का प्रतीक है। वह बिंदु शिव के लिंग से उत्पन्न होता है। तभी इनका नाम ज्योतिर्लिंग है। बिंदु ने शिवलिंग को शिवचक्रों के साथ जोड़ दिया है। एक प्रकार से कह सकते हैं कि लिंग सभी चक्रों पर स्थापित हो गया है। इसे ही सर्वलिंगमय देह कहते हैं। एक सर्वलिंग स्तोत्र भी है। इसमें देश में स्थित अनगिनत प्रसिद्ध शिवलिंग स्थानों के नाम हैं। यह पूरे शरीर में बिंदु के तेज के व्याप्त होने के बारे में संकेत देता है।

चक्र कुन्डलिनी पर बिंदु तेज का आरोपण सांस रोककर नहीं करना चाहिए

बिंदु तेज के ध्यान के समय साँसें बहुत तेजी से चलने लगती हैं। रक्तचाप भी बढ़ जाता है। उस समय सम्भवतः कोई तेज शारीरिक व मानसिक क्रियाकलाप हो रहा होता है। मानसिक क्रियाकलाप तो कुन्डलिनी की चमक के रूप में प्रत्यक्ष दिखता ही है। यह ऐसे ही है, जैसे बिंदुपात के समय होता है। दिल की धड़कन भी उस समय बढ़ जाती है। यह अभ्यास साँस रोककर नहीँ करना चाहिए। साँस रोकने से हृदय को क्षति पहुंच सकती है। यह ऐसे ही है जैसे कोई बिंदुपात के समय सांस रोकने का प्रयास करे। इससे दम घुटने का और भारी थकान का अनुभव होता है। इसलिए साँस रोककर किसी चक्र पर कुन्डलिनी ध्यान करने के बाद जब सांस सामान्य हो जाए, तभी रिलैक्स होकर चक्र कुन्डलिनी पर बिंदु तेज के आरोपण का ध्यान कर सकते हैं। दिल के रोगी, श्वास रोगी, उच्च रक्तचाप के रोगी भी इस अभ्यास को न करें। यदि करें, तो कम करें, सावधानी व सलाह से करें। कुन्डलिनी चिंतन का सबसे सरल और सुरक्षित तरीका अद्वैत का चिंतन ही है।

बिंदु कुन्डलिनी-रूप ही है

बिंदु और मन आपस में जुड़े होते हैं। दोनों का स्वभाव चमकदार और शक्तिरूप है। तभी तो जब बिंदु क्रियाशील होता है, तब मन में सुंदर और चमकदार विचार आते हैं। इसी बिंदु-क्रियाशीलता के लिए ही प्राणी प्रजनन की ओर आकर्षित होते हैं। कुन्डलिनी भी उसी मन का प्रमुख हिस्सा है। इसलिए वह भी बिंदु से शक्ति प्राप्त करती है। वास्तव में मन का सर्वोच्च शिखर कुंडलिनी जागरण ही है। इसीलिए संक्षेप में कहा जाता है कि जीव कुंडलिनी जागरण के लिए ही सभी क्रियाकलाप, मुख्य रूप से कामदेव संबंधी क्रियाकलाप करता है। कुंडलिनी एक मानसिक चित्र है, जो एकप्रकार से पूरे मन का प्रतिनिधि या सैम्पल पीस है। एक मानसिक चित्र का मतलब यह नहीं कि वह एक स्थिर चित्र ही है। यदि शिव के रूप का मानसिक चित्र है, तो वह पार्वती के साथ भी घूम सकता है, तांडव नृत्य भी कर सकता है, श्मशान में साधना भी कर सकता है, और अन्य जो कुछ भी। इसे प्रतिनिधि इसलिए कहा जा रहा है, क्योंकि इसको वश में करने से पूरा मन वश में हो जाता है, और इसको पूरी तरह हासिल करने से पूरा मन या यूँ कहो कि सबकुछ हासिल हो जाता है। मन में ही सबकुछ है। इसको पूरी तरह हासिल करने से सब कुछ हासिल हो जाता है। कुंडलिनी जागरण या इसे पूर्ण समाधि कह लो, यही कुंडलिनी या मन का पूरी तरह से हासिल होना है। इतनी सुंदर, व्यावहारिक, वैज्ञानिक और अनुभवात्मक परिभाषा आपको कुन्डलिनी की कहीं नहीं मिलेगी। चाहे आप किसी भी पुस्तक में या अन्य प्लेटफार्म पर ढूँढ लो। मुझे भी नहीं मिली थी। इसलिए मैं अंदाजा लगाकर ही कुन्डलिनी साधना करता रहा। जब कुन्डलिनी जागरण हुआ, तब पता चला। पतंजलि के ध्यान और समाधि के बारे में पता था, उसीको लेकर अभ्यास किया। पर कुन्डलिनी के बारे में कहीं नहीं मिला। इसको रहस्य बना कर रखा हुआ था, और इसके बारे में जितने मुंह, उतनी बातें। तब पता चला कि कुन्डलिनी जागरण और पूर्ण समाधि एक ही चीज है। पतंजलि ने जो किसी देवता या गुरु के चित्र या किसी भी प्रिय वस्तु के चित्र का मन में ध्यान करने को कहा है, वह कुंडलिनी ही है। पुराने जमाने में तो इसे रहस्य बना कर रखने की प्रथा थी, ताकि इसका दुरुपयोग न हो। आज तो मुक्त समाज है। इसी से इस समर्पित कुन्डलिनी वैबसाइट को बनाने की प्रेरणा मिली। इससे जाहिर होता है कि किस हद तक भ्रम विद्यमान है, जैसा पहले मुझे भी था।

चक्रों पर लिंग की अनुभूति

यह अनुभूति तब होती है जब आदमी ने काफी व भारी परिश्रम किया हो, और उसने पेट से योग वाली साँसें काफी ली हों। केवल पेट से साँसें लेने से ही सबकुछ नहीं हो जाता। उसके साथ यह भी ध्यान करना पड़ता है कि साँस भरते समय अंदर जाती हवा के साथ प्राण नीचे जा रहा है, और पेट के आगे की तरफ फूलने से पिछले नाभि चक्र पर जो गड्ढा बनता है, वह अपान को नीचे से ऊपर खींच रहा है। इससे मणिपुर चक्र पर प्राण और अपान आपस में टकराते हैं, और सिकुड़न के साथ संवेदना पैदा करते हैं। प्राण-अपान की टक्कर के बारे में मैंने पिछली एक पोस्ट में बताया है। बाहर जाती हुई साँसों पर ध्यान नहीं देना चाहिए, क्योंकि इससे प्राण-अपान की टक्कर कमजोर पड़ती है। वह संवेदना और सिकुड़न फिर पीठ से मस्तिष्क तक चढ़ती हुई सभी चक्रों को तरोताजा करती है। वह फिर आगे से नीचे उतरकर आगे के चक्रों, विशेषकर नीचे वाले चक्रों को तरोताजा करती है। इससे ताजगी के अहसास के साथ एक गहरी साँस अंदर जाती है, और फिर साँसें शांत हो जाती हैं। खाली धौंकनी की तरह साँसें भरेंगे, तो इससे तो थकान ही बढ़ेगी। बेशक फायदा तो होगा, पर कम होगा। वैसे भी, परिस्थिति के अनुसार ही सांसें चलती हैं। आदमी गलती करके खुद भी अच्छा सीखता रहता है। कुछ न करने से अच्छा तो गलती करते रहो, पर गलती नुकसानदेह नहीं होनी चाहिये। पर कई बार जोर-जोर की साँसें बन्द ही न होने पर आदमी इमरजेंसी हॉस्पिटल सेक्शन में इस डर से चला जाता है कि कहीं उसके फेफड़े खराब होने से ऑक्सीजन का लेवल डाऊन तो नहीँ हो रहा। मेरे साथ भी एकबार ऐसे ही हुआ था। वास्तव में वह किसी तनाव से व धौंकनी की तरह साँस लेने से होता है। ऐसा लगता है कि साँसों से संतुष्टि ही नहीं हो रही। कहीं भी कुन्डलिनी प्रकट होने पर, यदि उसके ध्यान के साथ एनर्जी लूप का भी ध्यान करो, तो जैसे ही कुन्डलिनी, लूप में घूमने लगती है, वैसे ही लूप में एनर्जी का संचार बढ़ जाता है। एनर्जी कुन्डलिनी के साथ चलती है। वास्तव में, ज्यादातर मामलोँ में थकान के लिए ऑक्सीजन की कमी जिम्मेदार नहीं होती, बल्कि प्राण ऊर्जा का एक चक्र पर इकट्ठा होना होता है। इसे ही चक्र का ब्लॉक होना भी कहते हैं। उस प्राण ऊर्जा को लूप चैनल में चलाने के लिए एक अच्छी सी गहरी सांस भी काफी होती है। एक औऱ नई बात बताऊँ। हम अंगड़ाई प्राण ऊर्जा को रिलोकेट करने और उसे गति देने के लिए ही लेते हैं। इसीलिए अंगड़ाई लेने से थकान दूर होने का अहसास होता है। इसीलिए मैं कहता हूँ कि हरेक तथ्य की गहराई में जाना चाहिए। ऊपर से ही आधी-अधूरी बात समझने से लाभ की बजाय हानि भी हो सकती है। यही इस कुन्डलिनी समर्पित वेबसाइट का मकसद है। चक्र-लिंग की अनुभूति के लिए एक शर्त यह भी है कि उसका प्रतिदिन का कुन्डलिनी योगाभ्यास अनवरत जारी रहना चाहिए। यह अनुभूति तब ज्यादा बढ़ जाती है, अगर इसके साथ आनन्दमयी रतिक्रीड़ा के साथ बिंदु संरक्षण भी हो। 4-5 दिनों के आराम के बाद ऐसा करने से इस सर्वलिंगमयी अनुभूति की संभावना ज्यादा होती है। यह चक्रों पर मुख्यतः नाभि चक्र, अनाहत चक्र व विशुद्धि चक्र पर तीखी व आनन्दमयी अनुभूति होती है। यह चक्र पर एक आनन्दमयी तेज सिकुड़न की तरह प्रतीत होता है। ऐसा लगता है कि जैसे चक्रों पर बिंदुपात हो रहा हो। वास्तव में चक्र कोई भौतिक संरचना नहीँ हैं। ये शरीर में वे स्थान हैं, जहां शक्ति घनीभूत हो जाती है, और एक आनन्दमयी संवेदना प्रकट करती है। आप चक्रों को शक्ति के जमावड़े अड्डे कह सकते हैं। वैसे भी, सारा खेल संवेदना का ही तो है। साधना से संवेदना को स्थानांतरित किया जा सकता है, और किसी भी चक्र पर संवेदना को पैदा किया जा सकता है।
प्राण और अपान आपस में जितनी तेजी व शक्ति से भिड़ेंगे, उनका मिश्रण उतना ही ज्यादा मजबूत होगा। जितना ज्यादा उनका परस्पर मिलन होगा, उतना ज्यादा कुंडलिनी लाभ प्राप्त होगा। प्राण सत्त्वगुण का और अपान तमोगुण का प्रतीक है। ये दोनों गुण भी इसी तरह मिश्रित होना चाहते हैं। कुछ साल पहले की बात है। मुझे कुछ वीआईपी लोगों के साथ 1-2 दिनों के लिए रहना पड़ा। मन से तो नहीँ चाहता था, क्योंकि वे ज्यादा ही खाने-पीने वाले थे। पर मजबूरी थी। हालांकि ऐसी चीजों के सीमित व नियंत्रित प्रयोग को मैं बुरा नहीं मानता। उनके खाने-पीने के दौरान मुझे उनके साथ बैठना पड़ा। वे तो अनलिमिटेड नॉनवेज खाकर और ड्रिंक करके नशे में धुत्त थे। उससे उस समय जैसे उनकी छुपी हुई तीसरी आंख खुल गई हो। वे मेरे मुंह के बारीक से बारीक भाव को भी आसानी से पढ़ रहे थे। मेरा बुझा हुआ सा मन उन्होंने पकड़ लिया। हल्की-फुल्की बातों को भी उन्होंने अपने खिलाफ समझ लिया। उस समय तो नशे में कुछ नहीं बोले, पर वे काफी समय तक मन में उसकी टीस रखते रहे। दरअसल नशे से और नॉनवेज से आदमी के अंदर बहुत ज्यादा तमोगुण छा जाता है। ऐसे में उसको बाहर से उतना ही ज्यादा सतोगुण देना पड़ता है। उससे जब तमोगुण और सतोगुण का मिलन होता है, तो वह बहुत ज्यादा आनन्द और आध्यात्मिक उन्नति अनुभव करता है, और सतोगुण प्रदान करने वाले का हमेशा के लिए मुरीद बन जाता है। यह लाभ सतोगुण वाले आदमी को भी मिलता है, क्योंकि उसे तमोगुणी से तमोगुण मिलता है। अर्थात दोनों प्रकार के लोगों से परस्पर एकदूसरे का हित स्वयं ही होता है। इसीलिए हिंदु समाज में वर्णव्यवस्था थी। वहाँ ब्राह्मण का गुण सतोगुण होता था, क्षत्रिय का रजोगुण, वैश्य का मिलाजुला और शूद्र का तमोगुण होता था। आज तो आदमी लगातार गुण बदलता रहता है। कभी सतोगुण, कभी रजोगुण और कभी तमोगुण आवश्यकतानुसार धारण कर लेता है। इसलिए हर किसी के वास्तविक गुण के बारे में संशय रहता है। इससे गुण मिलाप अच्छे से नहीं हो पाता, जिससे आध्यात्मिक उन्नति कम होती है। एक बात दिमाग में आई है। मुझे लगता है कि गुण मिलान जैसा कि हिंदू विवाह से पहले किया जाता है, यह वही बात है। यदि दोनों के गुण एक-दूसरे के साथ मिल जाते हैं, तो एक सुखद वैवाहिक जीवन का आगमन होता है, अन्यथा गुणों के टकराव के कारण वैवाहिक जीवन अस्त-व्यस्त हो जाता है। यह सतोगुण रोमांचित रह के, शालीनता दिखा के, और भी सारे दैवीय गुणों का प्रदर्शन करके प्रदान किया जा सकता है। साथ में उदारता और समर्पण का मानसिक भाव भी होना चाहिए। अहंकार व संकुचित भाव नहीं होना चाहिए। इससे तो वह उल्टा ज्यादा नाराज हो जाएगा। उसे लगेगा कि यह अपना सतोगुण अपने तक ही सीमित रखना चाहता है, मेरे तमोगुण से नहीं मिलाना चाहता। इसके विपरीत, यदि उसके सामने तमोगुण वाले भाव जैसे अवसाद, अरुचि, घृणा आदि दिखाए जाएं, तो उसका तमोगुण और ज्यादा बढ़ जाएगा। इससे वह खुद भी गंभीर अवसाद में जा सकता है। उनके साथ अन्य लोग जो खा-पी कर भी झूठमूठ में ही उनके सामने सतोगुण की एक्टिंग कर रहे थे और उन्हें बढ़िया से मक्खन लगा रहे थे, उनकी बल्ले-बल्ले। ऐसा मेरे साथ कॉलेज में भी कई बार होता था। इससे जाहिर होता है कि दुनिया प्यार से व मिलजुलकर ही अच्छी चलती है। हिन्दू पौराणिक समुद्रमंथन इसका अच्छा उदाहरण है।

मैं कभी पुरुष भाव और महिला भाव दोनों को मन में संतुलित रखता था। तब पुरुष जगत ने मुझे प्रताड़ित किया। अंत में मैंने स्त्री भाव मन से हटा दिया, और विरोधियों को करारा जवाब दिया। नतीजा, मेरा आधा चला गया था। अधूरापन। शादी के बाद मुझे मेरा वो खोया हुआ आधा मिल गया। मैं खुश हूं। चिंता मत करो। आप अकेले पूर्ण हो सकते हैं, या दूसरों की मदद ले सकते हैं। चुनना आपको है। एक ही बात है। हालांकि गुणवत्ता साझाकरण पहली नज़र में अधिक कुशल तरीका प्रतीत होता है।

कुन्डलिनी सर्वोत्तम गुरु है, जो योग में दिशानिर्देशन करती है

मुझे कुम्भक प्राणायाम का किताबी ज्ञान कभी समझ नहीं आया। मुझे तो यह भी ढंग से पता नहीँ था कि सांस रोकने को कुम्भक कहते हैं। कुन्डलिनी ने ही मुझे चक्रों पर सांस रोकने के लिए बाध्य किया, क्योंकि उससे वह बहुत तेजी से चमकती थी। आनन्द छा जाता था। मन हल्का और साफ हो जाता था। मैंने एक पिछली पोस्ट में इसका वर्णन किया है, जहां मैं इसे साँस रोककर प्राण और अपान की टक्कर का नाम दे रहा हूँ। हो सकता है कि उस टक्कर का भी कोई लिटेरल नाम हो। बोलने का मतलब है कि खुद अपने हिसाब से करना चाहिए। फिर जब मैंने कुम्भक नाम को गूगल पर सर्च किया तो पहले ही सर्च पेज पर किताबी ज्ञान तो बहुत मिला, पर किसीका अपना व्यावहारिक अनुभव नहीं था। उदाहरण के लिए वहां लिखा था कि साँसों को झटके से नहीं छोड़ना चाहिए। मैंने तो ऐसा कभी नहीं सोचा। हम क्या दौड़ लगाते हुए साँसों को झटके से नहीं छोड़ते। फेफड़े इतने नाजुक भी नहीं होते। किताबी ज्ञान में कई बातें होती हैं, जिनसे भ्रम की स्थिति पैदा हो सकती है। यदि झटकों के डर से कोई कुम्भक ढंग से नहीं कर पाया, तो इसमें आश्चर्य नहीं होना चाहिए। इसी तरह, मैं ध्यान लगाते समय जरूरत के हिसाब से हिलता डुलता भी हूँ, ताकि बैठने में आसानी हो और कुंडलिनी पर अच्छे से ध्यान लग सके। किताबी ज्ञान में तो खम्भे की तरह बिल्कुल स्थिर रहने को कहा है। हो सकता है कि कोई स्थिर न रह पाने की वजह से ध्यान ही न लगा पाता हो, यह सोचकर कि स्थिरता के बिना ध्यान हो ही नहीं सकता। ऐसी कई बातें हैं, जिनसे भ्रम पैदा हो सकता है। इसलिए पूरा और स्पष्ट लिखना या कहना जरूरी है। योग के मामले में लचीलापन होना जरूरी है। फिर भी अध्ययन से लाभ तो मिलता ही है, चाहे वह किसी भी गुणवत्ता का हो। कुछ न होने से कुछ होना बेहतर है। आज मैंने इसी सतही ज्ञान को पढ़कर योग करते हुए साँस को धीमा व गहरा किया तो बहुत लाभ मिला, बेशक समय कुछ ज्यादा लगा। निष्कर्ष यह निकलता है कि कुन्डलिनी अपने हिसाब से खुद योग सिखाती रहती है। पढ़ने को भी वही प्रेरित करती है। इसलिए यदि कुन्डलिनी का सही मतलब पता चल जाए तो आधे से अधिक योग का सफर तय हो जाता है। यही इस वेबसाइट का मूल उद्देश्य है।

कुंडलिनी साधना के लिए सन्ध्या या संगम का महत्त्व

रति दक्ष की पुत्री और ब्रह्मा की पौत्री है

मित्रों, पिछली पोस्ट कुछ छोटी थी, इस बार लॉन्गरीड आर्टिकल पढ़ने के लिए तैयार हो जाइए। पिछली पोस्ट में मैंने रति को ब्रह्मा की पुत्री कहा था। वास्तव में वह दक्ष की पुत्री है। बात एक ही है, क्योंकि दक्ष ब्रह्मा का मानस पुत्र है। दक्ष का मतलब होता है निपुण। जब आदमी अपने मन में दुनियादारी में निपुणता अर्थात कर्मयोग का संकल्प लेकर उसे अपनाता है, तो उसके मन में एक कुंडलिनी पैदा हो जाती है। यही दक्ष के पसीने से अर्थात कर्मयोग से रति अर्थात कुंडलिनी का जन्म है। यही मैंने पिछली पोस्ट में भी लिखा है कि कुंडलिनी को पहले कर्मयोग से पैदा करके विकसित करना पड़ता है, तब जाकर ही इसका समर्पित तंत्रयोग के साथ सफलतापूर्वक गठजोड़ बनाया जा सकता है।

धर्म विवेक बुद्धि का प्रतीक है

कथा के अनुसार धर्म ने ब्रह्मा को संध्या के प्रति कामवासना से रोकना चाहा, पर वे नहीं रुके। तब धर्म ने शिव से ब्रह्मा को रोकने के लिए गुहार लगाई। धर्म या विवेक या बुद्धि भी ब्रह्मा का मानस पुत्र ही है। है तो यह भी विचार रूप ही, बेशक बुद्धि को मन से बड़ा कहा जाता हो। यह वास्तव में अच्छे और बुरे का ज्ञान है। पर कामवासनाओं से पीड़ित आदमी अक्सर इसकी बात नहीं सुनता। जब धर्म यह देखता है कि उससे बात नहीं बन रही, तब वह कुंडलिनी रूप शिव को याद करता है। वह उसी समय प्रकट होकर आदमी को गलत काम करने से रोकता है। तभी तो कहते हैं कि ईश्वर या कुंडलिनी बुद्धि से भी परे है। जहाँ बुद्धि या दिमाग भी हार जाता है, वहाँ कुंडलिनी को याद करके लाभ मिलता है। यदि प्रतिदिन के योगाभ्यास से हमेशा ही कुंडलिनी को याद रखा जाए, तब तो कहने ही क्या।

संध्या काल अद्वैत का प्रतीक है

संध्या स्त्री संध्या काल (डस्क और डान) का ही रूपक है, इसकी ओर इशारा वहीँ एक श्लोक से किया गया है, जिसमें लिखा गया है कि कामदेव रति के साथ ऐसे सुशोभित हो रहा था, जैसे संध्या काल में बादल के साथ चमकती बिजली। संध्या शब्द संस्कृत के संधि शब्द से बना है, जिसका अर्थ होता है, जोड़। संध्या में सभी विपरीत भाव जुड़े होते हैं। इस तरह से संध्या ईश्वर या अद्वैत के समतुल्य है। संध्या के समय दिन-रात के संतुलित होने से आदमी भी संतुलित हो जाता है। दरअसल संध्याकाल में दिन और रात के अंश बराबर होते हैं। संध्याकाल में आदमी का बायाँ व दायाँ मस्तिष्क समान चलने लगते हैं। उसके यिन और यांग बराबर हो जाते हैं। उसके दोनों नथुनों से बराबर साँस चलने लगती है। पिछली पोस्ट में जो मैंने प्राण और अपान को जोड़ने की योग तकनीक का वर्णन किया था, वह भी संध्या के तुल्य ही है। दरअसल जहाँ भी दो परस्पर विपरीत भाव आपस में जुड़ते हैं, वहाँ संध्या बन जाता है। उस शांत स्थिति में सभी काम विशेषकर आध्यात्मिक काम ज्यादा सफल होते हैं। संध्याकाल पूजापाठ से इतना ज्यादा जुड़ा है कि पूजा करने को संध्या करना ही कहा जाता है। इसी तरह ग्रहण काल भी एक संध्या काल है। उसमें किए काम कई गुना फल देते हैं। इसलिए कहते हैं कि ग्रहण काल में अच्छे व आध्यात्मिक काम ही करने चाहिए। पुराने समय में राजा लोग एकदम से राज्य छोड़कर तप के लिए वन चले जाया करते थे। वनवास का कुछ दिनों का शुरुआती समय भी उनके लिए महान संध्या काल की तरह होता था। उस समय वे कुंडलिनी साधना करके शीघ्रता से अपनी कुंडलिनी को जगा दिया करते थे। इसी तरह योगसाधना से बने प्रकाशमान चित्त में जो तांत्रिकों के द्वारा पंचमकारों से उत्पन्न अंधकार प्रविष्ट कराया जाता है, उससे भी उत्तम कोटि का बनावटी संध्या काल बनता है। उसमें वे बहुत सी सिद्धियां प्राप्त करते हैं, कुंडलिनी जागरण भी जिनमें एक है। इलाहाबाद के संगम में गंगा और यमुना नदियां मिलती हैं। ये दोनों नदियां परस्पर विपरीत गुणों वाली हैं। इससे बहुत अच्छा संध्या स्थान बनता है। इसिलए संगम को बहुत पवित्र माना जाता है। योगी लोग योग साधना के लिए गहन पहाड़ों व वनों में इसीलिए जाते हैं क्योंकि वहाँ उन्हें संगम का आभास होता है। कई धर्मों में कन्या को इसीलिए पूजा जाता है क्योंकि कन्या में स्त्री और पुरुष दोनों का संगम होता है।

सांयकालीन संध्या के समय भ्रमण से आनन्द तो मिलता है, पर कुंडलिनी विकास केवल योगी का ही होता है

आदमी के सौंदर्य में वृद्धि हो जाने के कारण वह संध्या काल में आसानी से काम का शिकार बन सकता है। इसकी मुख्य वजह यह है कि यौन प्रेमी के मन में अपने यौन साथी के रूप की कुंडलिनी बसी होती है। संध्या के समय वह प्रबल रूप में चमकने लगती है। उस समय यदि ऐसा व्यक्ति आचारहीन लोगों की संगति में हो, तो वह यौन कुंडलिनी से प्रेरित कामवासना के प्रभाव में आकर गलत कदम उठा सकता है। उससे उसके मन की कुंडलिनी को भी भारी क्षति पहुंच सकती है। परंतु यदि वह सदाचारी मित्रों व लोगों की संगति में हो, तो उनके प्रभाव में रहते हुए वह गलत कदम उठा ही नहीं पाता। वह कुंडलिनी को वश में कर लेता है, कुंडलिनी के वश में नहीं होता। इससे उसकी कुंडलिनी उत्तरोत्तर वृद्धि करती हुई उसे कुंडलिनी जागरण या सीधे ही आत्मज्ञान तक ले जाती है। इसीलिए संध्या के समय में आध्यात्मिक माहौल में रहने के लिए कहा जाता है। वैसे भी लोग संध्या के समय मॉल पर टहलने निकलते हैं। इधर-उधर के फालतू विचार उमड़ने से आनन्द तो मिलता है, पर उससे सांसारिक द्वैत रूप भ्रम में ही वृद्धि होती है। योगी लोग ऐसे समय में आसानी से पहचाने जा सकते हैं। उनके चेहरे पर कुंडलिनी के प्रभाव से विशेष चमक और शान्ति झलकती है। संध्या के समय मस्तिष्क के दोनों गोलार्धों के बराबर व दक्षता से चलने से मानसिक शक्ति चरम पर होती है।

संध्या कालीन काम से यदि आम आदमी भ्रम में पड़ता है, तो तंत्रयोगी कुंडलिनी को मजबूत करता है

वास्तव में ब्रह्मा एक आम आदमी ही है। हरेक चीज की उत्पत्ति आदमी के मन में ही होती है। बाहर कुछ नहीं है। ये पर्वत,महासागर, चाँद, सितारे, सब मन की ही उपज हैं। इसी तरह संध्या का समय भी मन में ही बना। संध्या के समय कामभावना जागृत होने का मतलब है, संध्या के ऊपर आसक्त होना। संध्या ने बाद में लज्जा महसूस करते हुए तप करते हुए देहत्याग का विचार किया। इसका मतलब है कि वह अपने असली पवित्र काल के रूप को खोने जा रही थी। फिर ब्रह्मा, शिव आदि देवताओं ने उसकी शादी आध्यात्मिक ऋषि वसिष्ठ से करवा दी। मतलब कि संध्या काल फिर से आध्यात्मिक काम के लिए निर्धारित हो गया। तांत्रिक क्रियाएं इसमें अपवाद हैं। बेशक वे बाहर से भौतिक व सकाम लगें, पर अंदर से वे आध्यात्मिक ही होती हैं। इसीलिए तांत्रिक क्रियाएं भी ज्यादातर संध्या काल में ही की जाती हैं। कामदेव को ब्रह्मा ने भस्म होकर नष्ट हो जाने का श्राप दिया, क्योंकि उसने संध्या काल में ऋषियों और देवताओं को परेशान किया था। तो यह आम आदमी के लिए डर वाली बात है, क्योंकि वे काम के सहारे ही तो जीते हैं। वैसे भी, पूरे दिनभर के कामकाज से आदमी सन्ध्या के समय थका हुआ सा रहता है। इसी तरह सुबह उठकर नींद से पैदा हुई सुस्ती जैसी रहती है। यही संध्या को मिला शिव का वरदान है कि उसे काम परेशान नहीं करेगा। मतलब कि उस समय उनकी भौतिक कामनाएं व यौन कामनाएं नष्ट जैसी हो जाती हैं। एकप्रकार से काम थका हुआ सा होता है, पूरा नष्ट नहीं हुआ होता है। काम का पूर्ण नाश तो तंत्रयोगी ही कर पाते हैं। इसलिए तंत्रयोगियों के लिए यह काल वरदान है, क्योंकि वे अन्ततः काम को नष्ट करके ज्ञान प्राप्त करना चाहते हैं। वे अपनी तन्त्र विद्या से पहले काम को पैदा करते हैं, फिर उससे मजबूत बनी कुंडलिनी से उसी काम को नष्ट कर देते हैं। वे काम की शक्ति अपनी कुंडलिनी को देते हैं। आम आदमी काम से उत्पन्न शक्ति को कुंडलिनी में रूपांतरित करने की तकनीक नहीं जानते, इसलिए वह शक्ति रंग-बिरंगे विचारों से भ्रम पैदा करती है। दूसरा अर्थ इससे यह निकलता है कि शिव वरदान के रूप में अपने आप को ही दे देते हैं। शिव मस्त मलंग और शून्य रूप हैं, उनके पास अपने सिवाय देने को है ही क्या। पर जब शिव मिल जाते हैं, तो सबकुछ खुद ही मिल जाता है। शिव कुंडलिनी रूप रति के रूप में हैं। इसलिए कुंडलिनी योग से काम खुद ही नष्ट हो जाता है।

कुंडलिनी काम से शक्ति लेकर अंत में काम को ही नष्ट कर देती है, फिर काम को पुनर्जीवित भी कर देती है

अब काम को ही देख लो। वह रति के प्रति इतना मोहित हो गया कि उसे अपने प्रति ब्रह्मा द्वारा दिए गए श्राप की सुध भी नहीं रही, और वह देवताओं के उकसावे में आकर रति से विवाह करने को राजी हो गया। यह उसके भस्म होने की शुरुआत थी, क्योंकि अंततः रति रूपी कुंडलिनी ने काम को नष्ट तो करना ही है। अब कुंडलिनी को ही शिव नाम दिया गया हो, तो आश्चर्य नहीं, क्योंकि शिव और शक्ति तत्त्वतः एक ही हैं। शिव ने काम को भस्म किया, मतलब कुंडलिनी ने काम को भस्म किया। अब यदि कोई कहे कि यह कैसे हो सकता है कि रति भी कुंडलिनी है और शिव भी कुंडलिनी है। तो इसका स्पष्टीकरण यह है कि रति दरअसल मन का भाव है, पर शिव वास्तविकता है। वैसे तो दोनों ही मन के भाव हो सकते हैं, पर मैं इन दोनों की आपसी सापेक्षता के हिसाब से बात कर रहा हूँ। मतलब कि सापेक्ष रूप से शिव रति की अपेक्षा ज्यादा वास्तविक है। इसी तरह रति शिव की अपेक्षा ज्यादा भावप्रधान है। यदि शिव मंदिर में रखी मूर्ति के रूप में हैं, तो रति मन में लग रहे उनके ध्यान के रूप में। रति मतलब लगाव। अब शिवपुराण में शिव से ही लगाव होगा, किसी अन्य देवता से नहीं। शिवपुराण में हर जगह शिव का ही ध्यान करने की सलाह दी गई है। इसी तरह जब शिव-शक्ति का विवाह मतलब कुंडलिनी जागरण होता है, तब काम को पुनः जीवित हो जाने का वरदान मिला है। इसका मतलब है कि जागृति के बाद फिर से आदमी दुनिया में रम जाता है, हालाँकि ज्ञान व अनासक्ति के साथ। जागरण के बाद आदमी को कुछ पाने की चिंता तो होती नहीं, इसलिए वह खुलकर जीना शुरु करता है।

कामदेव के पुष्पबाण आदमी को प्यार-प्यार में ही घायल कर देते हैं

इस कथानक में यह वृत्तान्त रोचक है कि ब्रह्मदेव के मन से उत्पन्न कामदेव के पास पाँच फूलों के बाण या अस्त्र थे। ब्रह्मा या ब्रह्मदेव यहाँ सभी लोगों या जीवों के सामूहिक रूप का पर्याय है, और कामदेव सभी जीवों की सामूहिक कामवासनाओं का पर्याय है। तभी काम और ब्रह्मा के साथ देव शब्द लगा है। यदि एक आदमी की कामवासना की बात होती, तो सिर्फ काम ही कहते। इस तरह से तत्त्वतः तो काम और कामदेव एक ही हैं। कामदेव के ये पाँच बाण हैं, हर्षन मतलब खुश करना, रोचन मतलब पसंद करवाना, मोहन मतलब मोहित करवाना या एक के ही चक्कर में पागल बनवाना, शोषण मतलब शक्ति को सोखना, और मारण मतलब मरवाना। अब यह हैरानी की बात है कि अंतिम तीनों जानलेवा हथियार भी फूलों के ही हैं। तभी तो इन हथियारों से घायल आदमी प्यार-प्यार में ही बहुत कुछ गवां देता है, और उसे इसका आभास तक नहीँ होता। इससे प्राचीन ऋषियों की व्यावहारिकता, दूरदर्शिता और सूक्ष्मदर्शिता का पता चलता है। इतने अच्छे रूपक बनाने वाले कोई वनवासी नहीँ हो सकते, जैसी कि आम भ्रांत धारणा है। वे दुनियादारी में सबसे ज्यादा कढ़े हुए और गढ़े हुए होते थे।

काम के साथ भावनाओं का अंबार भी चलता है, जिससे आदमी आनंदमयी मस्ती में डूबा रहता है

फिर लिखा है कि जैसे ही ब्रह्मा ने उत्तेजित होकर कामभाव से संध्या की तरफ देखा, वैसे ही उनके शरीर से उन्चास भाव पैदा हो गए। आम आदमी के साथ भी तो ऐसा ही होता है। कामोत्तेजित होने के बाद वह रंग-बिरंगे भाव दिखाने लगता है। वह यारों का यार, बापों का बाप, पुत्रों का पुत्र और पता नहीं क्या-क्या बनने लगता है। वह चारों ओर छा जाता है। ऐसे कौन से भाव हैं, जो उसके अंदर पैदा नहीं होते। मातृ भाव, भगिनी भाव, गुरु भाव, बुजुर्ग भाव, बाल भाव, नवयुवक भाव, पशु-पक्षी भाव, वृक्ष-लता भाव, पर्वत भाव आदि-आदि। ये भाव संध्या के समय ज्यादा उमड़ते हैं, क्योंकि उस समय मन में शांति छाई होती है। भावों में तो बुराई नहीं है, पर आसक्ति में बुराई है। जिस घर में संध्या योग होता है, वहाँ ये कामजनित भाव कुंडलिनी के साथ मिश्रित होकर आसक्ति और दुर्भावना को नष्ट कर देते हैं। केवल शुद्ध प्रेम बचा रहता है। कुंडलिनी और प्रेमभाव एकदूसरे को उत्तरोत्तर बढ़ाते रहते हैं। इसलिए प्रेम करने में बुराई नहीँ है, यदि उसे शुद्ध और आध्यात्मिक बनाया रखा जाए। बल्कि वह प्रेम तो सबसे बड़ा योग है। प्रेम में दीवाना होकर आदमी भावविभोर होकर आनन्दित हो जाता है। इसे आजकल हाईपर या हॉट या रंगीन होना कहते हैं। यही तो काम का आकर्षण है। इसको बहुत सुंदर शैली में व्यवहारिकता, आधुनिकता व वैज्ञानिकता के साथ समझाया गया है, पुस्तक शरीरविज्ञान दर्शन में। बहुत सुंदर रूपक कथाएँ हैं पुराणों में। मुझे लगता है कि कथा सुनाते समय मूल कथा के साथ उसमें दिए गए रूपक के रहस्य को भी डिकोड करके सुनाना चाहिए। इससे श्रोताओं को अधिक लाभ मिलेगा।

संध्या के द्वारा शिव से मांगे गए वरदान काम भाव से बचाव के लिए थे, शुद्ध प्रेमभाव से बचाव के लिए नहीं

ये मैं इसलिए कह रहा हूँ क्योंकि कई लोग काम के डर से संध्या के समय आपस में बातें भी नहीँ करते। सन्ध्या के द्वारा लज्जित होकर तप करने का अर्थ है, लंबे समय तक आध्यात्मिक लोगों द्वारा संध्या के समय आध्यात्मिक साधनाएं करना। इसकी जरूरत इसलिए पड़ी क्योंकि उन लोगों ने काम को अपनाया था, शुद्ध प्रेम को नहीं। शुद्ध प्रेम तो अपने आप में तप ही है। संध्या के द्वारा तीन वरदान मांगे गए, जो शिव के द्वारा पूरे किए गए। पहले वरदान, पैदा होते ही किसी जीव में कामवासना पैदा न होने का अर्थ है कि जिस घर मे संध्या वंदन होता है, उस घर मे पैदा हुए बच्चों में उच्च कोटि के आध्यात्मिक संस्कार होते हैं। उनमें जन्म से ही अपने आप ही कुंडलिनी बनी होती है। वह कुंडलिनी उन्हें कामवासना से बचा कर रखती है। या यूँ कहो कि उनकी कुंडलिनी कामभाव को प्रेमभाव में रूपांतरित करती रहती है। दरअसल संध्या के पैदा होते ही कामदेव के प्रभाव से उसपर ब्रह्मा और उनके पुत्र आसक्त हो गए थे। संध्या का समय बहुत छोटा होता है। इसका अपना कोई अस्तित्व नहीं होता। यह दो प्रकार के विपरीत समयों के संयोग से बनता है। इसलिए इसके बड़े और जवान होने का प्रश्न ही नहीं होता, क्योंकि यह पैदा होते ही विलीन होने लगता है। दूसरा वरदान कि मेरे कुल में कोई भी कामासक्त न होए, इसका भी यही अर्थ है कि बेशक संध्या वंदन करने वाले लोगों के घरों के सदस्य किसी कारणवश कामभाव का प्रदर्शन करें, पर वे कामासक्त नहीँ होते, मतलब कामदेव के प्रभाव में आकर किसीके ऊपर लट्टू नहीँ हो जाते। तीसरा वरदान कि मेरे कुल की सभी स्त्रियां पतिव्रता होएं, इसका अर्थ है कि जो लोग संध्यावंदन करते हैं, उनकी कुंडलिनी बहुत विकसित और मजबूत होती है। इसी कुंडलिनी के कारण ही वे अपनी पत्नियों को पूर्ण संतुष्ट रख पाते हैं। यह तो वैज्ञानिक व तांत्रिक रूप से सत्य है कि यौन संतुष्टि और यौन क्रीड़ाओं पर पूरा नियंत्रण कुंडलिनी से ही प्राप्त होता है। एक वरदान शिव ने संध्या को यह भी दिया कि जो उसकी ओर काम भाव से देखेगा, वह नपुंसक हो जाएगा और उसकी शक्ति नष्ट हो जाएगी। इसका भी यही तात्पर्य है कि जो सन्ध्या के समय भोगों को आसक्ति से या उन्हें कुंडलिनी के बिना भोगेगा, वह मोहमाया के भ्रम में पड़कर अपनी आत्मा के अंधकार को बढ़ाएगा। कुंडलिनी के प्रति रति ही कामभाव या आसक्ति भाव को नियंत्रण में रखती है। सन्ध्या शब्द यहाँ ऐसे सभी समयों के लिए इंगित किया हुआ प्रतीत होता है, जिस समय आदमी सन्तुलित होता है, उसकी इड़ा और पिंगला नाड़ी बराबर चलती है, मन की कुंडलिनी मजबूत होती है, और मन में गहरी शांति छाई होती है।

प्रेम और काम एकदूसरे को बढ़ाते रहते हैं

हर जगह प्रेम करते रहने से काम भाव में वृद्धि होती है। वह काम भाव जीवनसाथी के साथ मिलकर परिपक्व होकर प्रेम को और अधिक बढ़ाता है। तंत्रयोगी उस कामजनित प्रेम को कुंडलिनी प्रेम में रूपांतरित करते रहते हैं। तंत्रयोगी का केवल एक ही जीवनसाथी या यौनसाथी इसलिए होता है, ताकि कामजनित प्रेम उसकी कुंडलिनी को आसानी से हासिल होता रहे। अय्याश किस्म के आदमी का कामजनित प्रेम बहुत से यौनसाथियों में विभक्त हो जाता है, जिससे वह कुंडलिनी को नहीँ मिल पाता। इसीलिए कहते हैं कि एकपत्नीव्रत सबसे बड़ा व्रत है।इसके अलावा, यह यौन ऊर्जा है जिसकी कुंडलिनी के लिए जरूरत पड़ती है, न कि शारीरिक आकर्षण। बल्कि अतिरिक्त शारीरिक आकर्षण तो व्यक्ति को ऊर्जा के वास्तविक स्रोत से विचलित कर सकता है।

कुंडलिनी ही आदमी की असली सेवियर या रक्षक है

शिव के द्वारा संध्या के ऊपर कामासक्त ब्रह्मा को रोकने का अर्थ है कि आदमी को उस समय कुंडलिनी बचा लेती है। शिव यहाँ कुंडलिनी का प्रतीक है। वैसे भी कुंडलिनी आदमी को बुरे काम करने से रोकती ही है। यदि अनजाने या बहुत मजबूरी में कभी गलत काम हो भी जाए, तो कुंडलिनी उसका प्रायश्चित या पश्चाताप भी करवाती है। शिवपुराण में सभी के लिए शिव का ध्यान करना जरूरी बताया गया है। तो स्वाभाविक है कि ब्रह्मा भी शिव का ध्यान करते थे। इससे शिव उनकी कुंडलिनी बन गए, और कुंडलिनी रूप में वे ही ब्रह्मा को गलत काम से रोकने के लिए प्रकट हुए।

शिवपुराण एक तन्त्र पुराण ही है

शिवपुराण में सभी बातें और कथाएँ तन्त्र से सम्बंधित ही हैं। यह अलग बात है कि अधिकांश लोग उन्हें समझ नहीं पाते, क्योंकि वे रूपकों के रूप में हैं। ऐसा तन्त्र के दुरुपयोग को रोकने के लिए किया गया था। पुराण वेदों से निकलते हैं। इसका मतलब है कि तन्त्र का प्राचीनतम मूल स्रोत वेद ही हैं। यद्यपि प्रत्यक्ष नियमावली के साथ व्यावहारिक तन्त्र बौद्धों में ही दिखाई देता है। ऐसा नहीं है कि हिंदुओं में तन्त्र की व्यावहारिक प्रथा लुप्त हो गई हो। अभी भी हिन्दुओं में यह प्रचलित है, पर इसे बहुत गुप्त रखा जाता है, जिससे आम लोगों को इसका पता ही नहीं चलता। बौद्धों में भी इसे छिपा कर रखा जाता था। पर आज के इस मरते ग्रह को देखकर कोई पुनर्जीवन देने वाली विद्या छिपाना मानवता के साथ धोखा होगा, ये बात उन्होंने समझ ली है।

उपरोक्त काम व प्रेम से सम्बंधित सिद्धांतों का अनुभवात्मक साक्ष्य

दोस्तों, मैं बहुत से लोगों से गहरा प्रेम करता था। कई। पर अपना जीवन मैंने संयमपूर्वक ही जिया। अब अपनी बड़ाई में ज्यादा भी क्या कहना, पर यदि इससे किसी को लाभ मिलता हो तो इसमें बुरा भी कुछ नहीं है। जैसा भी मैंने इस पोस्ट में बताया है, वह सब मेरे साथ घटित हुआ। यह सब मेरा अपना अनुभवात्मक वर्णन है, कोई पढ़ा-पढ़ाया नहीं। इन्हीं अनुभवों के बीच में मेरा वह क्षणिक आत्मज्ञान व कुंडलिनी जागरण भी शामिल था, जिसका वर्णन होमपेज पर है। बेशक ये कुछ क्षणों के अनुभव थे, पर कुछ न होने से कुछ तो होना बेहतर है। और वैसे भी आत्म जागृति के अनुभव से ज्यादा महत्त्व तो आत्मजागृति से भरी जीवन दिनचर्या का है।

Kundalini grows best in confluence

Rati is the daughter of Daksha and granddaughter of Brahma

Friends, the previous post was a bit short, this time get relaxed to read the longread article. In the previous post, I had called Rati the daughter of Brahma. In fact she is the daughter of Daksha. The matter is the same, because Daksha is the mind-son of Brahma. Daksha means skillful. When a man adopts in his mind the determination of mastery in worldliness i.e. Karma Yoga, then a Kundalini is born in his mind. This is the birth of Rati i.e. Kundalini from the sweat of Daksha i.e. Karmayoga. This is what I have written in the previous post also that Kundalini has to be developed by first being born through Karma Yoga, then only it can be successfully aligned with dedicated Tantra Yoga for final awakening.

Religion or Dharma is a symbol of wisdom

According to the legend, Dharma tried to stop Brahma from having romance with Sandhya, but he did not stop. Then Dharma pleaded with Shiva to stop Brahma. Dharma or Vivek or Wisdom is also the mind-son of Brahma. This too is a form of thought of mind, of course, the intellect is said to be superior to the mind. It really is the knowledge of good and bad. But a man suffering from sexism often does not listen to it. When Dharma sees that things are not working for him, then he remembers Shiva in the form of Kundalini. He appears at the same time and prevents the man from doing wrong. That is why it is said that God or Kundalini is beyond the intellect. Where even the intellect or mind is lost, there is benefit by remembering the Kundalini. If Kundalini is always remembered by daily yoga practice, then what to say?

Sandhya Kaal is a symbol of Advaita

Sandhya woman is a metaphor of Sandhya Kaal (Dusk and Dawn), this is indicated by a verse in which it is written that Kamadeva was being adorned with Rati like lightning shining with clouds in the sandhya time or evening. The word sandhya is derived from the Sanskrit word sandhi, which means union. In the evening all the opposite sentiments are united. In this way Sandhya is equivalent to God or Advaita. Due to the balance of day and night in the evening, man also becomes balanced. In fact, in the evening, the degrees of day and night are equal. In the evening, the left and right brain of a man starts moving equally. Its yin and yang become equal. Equal breath starts flowing through both his nostrils. The yoga technique of connecting prana and apana that I described in the previous post is also similar to sandhya. In fact, wherever two mutually opposite feelings join together, it becomes Sandhya. In that calm state all work especially spiritual work becomes more successful. The evening and morning sandhya are so much associated with the worship that the act of worship is itself called doing Sandhya. Similarly, the eclipse period is also a sandhya period. The work done in it gives manifold results. That is why it is said that only good and spiritual works should be done during the eclipse period. In the olden times, the kings used to leave the kingdom immediately and go to the forest for penance. Even the initial period of a few days of exile was like a great Sandhya time for them. At that time they used to wake up their Kundalini quickly by doing Kundalini Sadhana. In the same way, the darkness created by the Panchamkaras is entered into their luminous mind as made by yoga practice by tantrics, which creates a better artificial sandhya time. In that, they attain many siddhis or accomplishments, Kundalini awakening is also one of them. The Ganges and Yamuna rivers meet at the confluence or Sangam of Allahabad. These two rivers have opposite qualities. This makes a very good Sandhya spot. That is why the confluence is considered very sacred. Yogis go to deep mountains and forests for yoga practice because there they feel the confluence. In many religions, the virgin girl is worshiped because in the girl there is a confluence of both man and woman.

One gets pleasure from traveling in the sandhya, but Kundalini development is there only for the yogi

Due to the increase in the beauty of a man, he can easily become a victim of lust in the sandhya. The main reason for this is that in the mind of the romantic lover, the Kundalini of the form of his romantic partner resides. In the sandhya it starts shining brightly. At that time, if such a person is in the company of immoral people, then he can take wrong steps under the influence of sex driven by sexual Kundalini. It can be unsocial and together can also cause great loss to the Kundalini of his mind. But if he is in the company of virtuous friends and people, then while under their influence, he cannot take any wrong step. He controls the Kundalini, is not in the control of the Kundalini. Due to this his Kundalini progressively grows leading him to Kundalini awakening or directly to enlightenment. This is an example and relates to every worldly indulgence. That is why it is said to be in a spiritual atmosphere in the evening time. Anyway, people go out for a walk on the mall in the evening. Bliss comes from the accumulation of extravagant thoughts from here and there, but it only increases the illusion in the form of worldly duality. Yogis are easily recognizable in such times. The effect of Kundalini on his face gives a special glow and calmness. In the evening, due to the equal and efficient working of both the hemispheres of the brain, mental power is at its peak.

If the common man gets confusion from the sandhya time worldly work, the Tantrayogi strengthens the Kundalini

In fact Brahma is a common man. Everything has its origin in the mind of man. There is nothing outside. These mountains, oceans, moons, stars are all a product of the mind. Similarly, the time of sandhya was also made in the mind. To awaken sex consciousness in the sandhya means to be attached to the sandhya goddess. Later feeling ashamed, Sandhya thought of renouncing her body while doing penance. This means that she was going to lose her true Sacred form. Then Gods like Brahma, Shiva etc. got her married to the spiritual sage Vasistha. Means that the sandhya time was again fixed for spiritual work. Tantric rituals are an exception to this. Of course they may seem material and worldly from outside, but from inside they are spiritual. That is why most of the tantric rituals are also preferred to be done in the sandhya. Kamadeva was cursed by Brahma to be burnt to ashes and destroyed, because he had troubled the sages and the deities in the sandhya time. So this is a matter of fear for the common man, because he lives only on indulgence. Anyway, man remains tired in the evening sandhya time due to the whole day’s work. Similarly, waking up in the morning sandhya time, one remains having lethargy caused by sleep. This is the boon of Shiva given to sandhya that indulgence work will not disturb her. Meaning that at that time man’s material desires and sexual desires get destroyed. In a way, the kama or indulgence is tiring, the whole of it is not destroyed. Only tantra yogis can do complete destruction of kama. Therefore, this time is a boon for tantra yogis, because they ultimately want to attain knowledge by destroying lust. They first create Kama or lust with their Tantra Vidya, then destroy the same Kama with their stronger turned Kundalini. They give the power of sex to their Kundalini. The common man does not know the technique of converting the energy generated by sex into Kundalini, so that energy creates confusion with colorful thoughts. The second meaning comes from this that Shiva gives himself as a boon. Shiva is a cool and void form, what does he have to give except himself? But when Shiva is found, then everything is found by itself. Shiva is in the form of Kundalini Rati. Therefore, by Kundalini yoga, the kama itself is destroyed.

Kundalini takes energy from Kama and finally destroys Kama, then revives Kama

Now look at the kama itself. He was so infatuated with Rati that he did not even care about the curse placed on him by Brahma, and he agreed to marry Rati under the instigation of the gods. This was the beginning of it being consumed, because ultimately the Kundalini, the Rati, has to destroy the Kama. Now it is not surprising that Kundalini rati is given the name Shiva, because Shiva and Shakti are essentially the same. Shiva consumed Kama, meaning Kundalini consumed Kama. Now if someone says how can it be that Rati is also Kundalini and Shiva is also Kundalini. So its explanation is that Rati is actually a feeling of the mind, but Shiva is the reality. Although both can be expressions of the mind, but I am talking about the relativity of these two. Meaning that relatively Shiva is more real than Rati. Similarly, Rati is more emotional or mind form than Shiva. If Shiva is in the form of an idol kept in the temple, then Rati is in the form of his meditation in mind. Rati means strong affection. Now in Shivpuran, it’s obvious that one will have attachment to Shiva only and not to any other deity. Shiva Purana has been advised to meditate on Shiva everywhere. Similarly, when the marriage of Shiva-Shakti means Kundalini awakening, then Kama is blessed with a revival. It means that after awakening, man again gets absorbed in the world, although with knowledge and non-attachment. After awakening, man is not worried about getting anything, so he starts living freely.

Cupid’s flowers injure a man in love

The story is interesting in that Kamadeva, born from the mind of Brahmadev, had five flowers’ arrows or weapons. Brahma or Brahmadeva here is synonymous with the collective form of all people or living entities, and Kamadeva is synonymous with the collective sexual desires of all living entities. That is why word God is associated with Kama and Brahma. If there was talk of single man’s sex, one would only say sex. In this way, Kama and Kamadeva are essentially one and the same. These five arrows of Kamadeva are, Harshan means to please, Rochan means to be liked, Mohan means to fascinate or to make one mad in one’s affair, Shoshna means to absorb power, and Maran means to kill. Now it is surprising that the last three deadly weapons are also of flowers. That is why a man injured by these weapons loses a lot in love, and he does not even realize it. This shows the practicality, farsightedness and meticulousness of ancient sages. There can be no forest dweller who can make such good metaphors, as is the common misconception. They were the most embroidered and fabricated in the world.

Along with kama, a lot of emotions also run, due to which the man is immersed in blissful fun

Then it is written that as soon as Brahma looked towards the sandhya with a feeling of lust, forty nine expressions were born from his body. The same happens with the common man. After getting aroused, he starts showing colorful expressions. He is the friend of friends, the father of fathers, the son of sons and I can’t share the complete list of what and what he becomes. He becomes all rounder. What are the feelings that are not born in him? Mother’s feeling, sister’s feeling, Guru’s feeling, elderly’s feeling, child’s feeling, young man’s feeling, animal’s and bird’s feeling, tree and creeper’s feelings, mountain’s feelings etc.-etc. Look at the vast poetry done by such romantic people. These feelings rise more in the sandhya time, because there is peace in the mind at that time. There is no evil in emotions, but there is evil in attachment. In the house where Sandhya Yoga takes place, these sex-borne bhavas or feelings mix with Kundalini and destroy attachment and ill-will. Only pure love remains. Kundalini and love keep increasing each other progressively. So there is no harm in loving, if it is kept pure and spiritual. Rather, that love is the greatest yoga. A man becomes passionate about being enamored with love and rejoices. These days it is called being hyper or hot or colourful. That is the charm of kama. It has been explained in a very beautiful style with practicality, modernity and scientificity, in the book Physiology Philosophy or sharirvigyan darshan in Hindi and Love story of a Yogi. There are many beautiful metaphorical stories in the Puranas. I think that while telling the story, along with the original story, the mystery of the metaphor given in it should also be decoded. This will give more benefit to the listeners.

The boons sought from Shiva by Sandhya were for protection from lust, not from pure love

I am saying this because many people do not even talk to each other in the sandhya due to fear of kama. Shameful penance by sandhya means spiritual practices performed by spiritual people for a long time in the sandhya. It was needed because they had pursued sex, not pure love. Pure love is itself austerity. Three boons were sought by Sandhya, which were fulfilled by Shiva. The first boon, as soon as one is born, there is no sexual desire in a living being, it means that the children born in that house, where the Sandhya Vandana or meditation is performed, have a high level of spiritual sanskaras or ethics. Kundalini is formed in them from birth itself. That Kundalini keeps them away from sex. Or rather say that their Kundalini keeps on transforming sex feelings into love feelings. In fact, as soon as Sandhya was born, Brahma and his sons became attached to her due to the influence of Kamadeva. Sandhya time is very short. It has no existence of its own. It is formed by the combination of two types of opposite times. So there is no question of it becoming big and young, because it starts to dissolve as soon as it is born. The second boon that no one in my family should be enamored, this also means that of course the members of the households of the people performing the sandhya worship should show sexual desire for some reason, but they do not become sensual, that means by coming under the influence of Kamadeva they don’t become attached. The third boon that all the women of my family should be virtuous, it means that those who do Sandhya Vandana, their Kundalini becomes very developed and strong. Due to this Kundalini, men are able to keep their wives completely satisfied. It is scientifically and technically true that sexual satisfaction and complete control over sexual activities is obtained through Kundalini only. Shiva also gave a boon to Sandhya that whoever looks at her with lust will become impotent and his power will be destroyed. This also means that one who enjoys the pleasures in the sandhya with attachment or without Kundalini, he will increase the darkness of his soul by falling into the illusion of ignorance. It is the Rati or affection towards Kundalini that controls the sense of lust or attachment. The word Sandhya here seems to refer to all such times, when a man is balanced, his Ida and Pingala Nadi run equally, the Kundalini of the mind is strengthened, and there is deep peace in the mind.

Love and kama or lust keep on increasing each other

By having love everywhere, the kama increases. That kama together with the life partner enhances itself to peak along with the love further. Tantra Yogis continue to transform that sex-born love into Kundalini love. A tantra yogi has only one life partner or sex partner, so that his Kundalini can easily receive sexual love. The love of a man of lustful type gets divided among many sex partners, so that Kundalini is not able to get it. That is why it is said that Ekapatni Vrat or single wifehood is the biggest austerity. Moreover, it’s sexual energy that’s sought for kundalini, not the physical charm. Rather extra bodily charm can distract one away from actual source of energy.

Kundalini is the real savior or protector of man

Controlling the lustful Brahma by Shiva at the sandhya means that the man is saved by Kundalini at that time. Shiva is the symbol of Kundalini here. Anyway, Kundalini prevents man from doing bad deeds. Even if a wrong deed is done unknowingly or under great compulsion, then Kundalini also makes atonement or repentance done for it. It is said in Shiv Puran that it is necessary for everyone to meditate on Shiva. So it is natural that even Brahma used to meditate on Shiva. With this Shiva became his Kundalini, and in the Kundalini form he appeared boldly in his mind to stop him from doing wrong.

Shiva Puran is a Tantra Purana

All the things and stories in Shiv Puran are related to Tantra. It is a different matter that most people do not understand them, because they are in the form of metaphors. This was done to prevent misuse of Tantra. The Puranas are derived from the Vedas. This means that the oldest original source of Tantra is the Vedas. Although practical tantra with manuals appears publicly only in Buddhists. It is not that the meditative practice of Tantra has disappeared among the Hindus. It is still prevalent among Hindus, but it is kept very secret, due to which common people do not know about it. Even among Buddhists it was kept hidden. But seeing today’s dying planet, hiding any revitalizing knowledge would be bad for humanity, they have understood this.

Experiential evidence of the above principles related to kama and love

Friends, I loved many people deeply. But I lived my life in moderation. Now what to brag more, but if someone benefits from it, then there is nothing bad in it. As I mentioned in this post, it all happened to me. All this is my own experiential description, no one that’s taught. In the midst of these experiences was my momentary enlightenment and Kundalini awakening, which is described on the homepage. Of course these were only few moments of experience, but something is better than nothing. And anyway, more important than the momentary experience of self-awareness is the life routine full of self awareness.

Kundalini is Rati and the pacification of lust by Kundalini is the marriage of Rati-Kamdeva

Friends, I have a habit of reading mystical literature every day. This keeps my right brain active, because it is difficult to apply logic to mystical stories. Our right brain is also like a mad or illogical man with a sluggish nature. The stories of Hindu Puranas are also like a puzzle. If they are understood, then the left brain becomes active, and if not, the right brain becomes active. Meaning that they always benefit in every situation. I have been able to identify the secret of one such plot this week. I read only one page of Shivpuran every day, in original Sanskrit and in Hindi. The fun of the original Sanskrit is something else. This week I have come across an important Tantric secret. I am sharing it here.

Lord Brahma curses Kamadeva and gives birth to Rati and them marries her to Kamadeva

When Brahma created Cupid or Kamadeva then he became proud of himself. He started testing his power on Brahma. Due to this, Brahma became enamored, praising the makeup of his own daughter and became attached to her. Actually this beautiful creation created by Brahma is his daughter. Cupid is also a symbol of indulgence here. Then Shiva stopped him. When Brahma came to know about Kamadeva’s actions, he cursed him saying that if he had to test his power, then why did he do it in front of his daughter. That curse was for Kamadeva to be burned to ashes by Shiva. Shiva is the god of tantra, lustful kamadeva is already ash in front of him. Then Brahma produced his another daughter named Rati from the sweat of his body. She was the most beautiful in the universe. Brahma married her to Kamadeva. Seeing her beauty, Kamadeva forgot his Mohini Vidya or deluding power.

Cupid is the lust of the human mind and Rati is Kundalini

It is also mentioned in the scriptures that even one should not meet his daughter and sister absolutely alone, because Kamadeva is very strong. So it is not surprising that Brahma had become attached to his daughter. To subdue his work, he practiced yoga hard. The drops of his sweat are a symbol of this relentless Kundalini-Yoga practice. The Kundalini which became active or awakened by Kundalini Yoga, is being called by the name of Rati. Kundalini has been given the name Rati because it is attained only by continuous involvement (rat in Sanskrit) in yoga. The word Rat is a major spiritual term like Dhyan Rat, Bhakti Rat etc. It also means absorbed. Kundalini is found only by being absorbed in someone’s love or meditation. The name Rati Krida or romantic play is also derived from this. Because both the mind and its most favored part, Kundalini, are strengthened by sex, that is why Kundalini is named Rati. This is explained in a metaphorical form, because in the olden days mystical knowledge was not directly made public. That’s why such techniques are called guhya vidya or confidential practices. The story of Kamadeva-Rati also reveals that the Creator of the universe remains untouched by the enticing charm of his beautiful creation only by the power of Kundalini yoga.

Kundalini in the form of Rati kept the lust of the gods and sages under her control

When the deities and sages came to know the secret that kundalini could control sex, they started practicing yoga regularly. That is why Kundalini in the form of Rati has been considered to be the most beautiful, because Cupid attracts the soul only towards beautiful material things. Cupid was defeated in front of Rati. It means Rati or Kundalini is the most beautiful. She is so beautiful that under her delusion, many people leave the world of very good household with heavenly wife and become sannyasins or renunciates. She stopped the business of Cupid. Kamadeva’s marriage to Rati means that just as a married man tied to a woman does not look at other women, similarly he too was tied by a Kundalini named Rati. A little explanation of this mystery has also been done there through a verse, in which it is written that Kamadeva used to hide his beloved Rati in his heart in such a way just as a yogi keeps his Brahma Vidya or enlightenment mantra hidden in his heart. Now the real Brahmavidya is Kundalini only, because she leads to Brahm or supreme formless God. Everyone sees a yogi in different circumstances, sometimes in happiness, sometimes in sorrow, sometimes in depression, sometimes in guilt, and sometimes in a state of euphoria. But they do not even recognize that Kundalini of his mind, which remains the same in all these states. Similarly, Rati always remains with Kamadeva, as both married together. Kama’s marriage to Rati also means practicing tantric yoga with social wife with ekpatnivrata or single wife always. According to Tantrayoga literature, first of all only Karma Yoga and simple Kundalini Yoga have to be practiced for many years. During that time the Kundalini named Rati is born, it grows, and reaches the sexual stage, which means it becomes very strong. Then she becomes eligible for marriage with kama or lust. It is only when the Kundalini becomes quite mature that there is the tantric ruling to do continued ordinary Kundalini yoga in a mixed form with sexual yoga. This is the marriage of Rati and Kama. If Rati’s child marriage is done prematurely with kama in haste, then there may be loss rather than profit. This is clearly warned in Tantrashastra. If a person harboring the married couple of kama-rati gets into the passion of sex, then people consider him to be ordinary sexually attached. They are unable to see that Rati standing with kama or lust, which is always beneficial. Many tantra yogis get harassed because of this reason. They come in innocence and try to perform Kama-Rati play, but people are able to see only Kama and not the Kundalini named Rati standing with him.

In fact, all indulgent cravings come in the realm of kama. Therefore Kundalini named Rati gets married to all of them and joins them. In the sense of kama, only sexual desire is taken because it is the main and most dominant of all indulgences.

Tantra yogis take the help of Kamadeva to create Rati

It is called hitting the enemy with the enemy’s own arrow. Cupid’s arrow is world famous. Tantra yogis provide additional strength to their Kundalini with the help of Panchamkaras. They actually transforms their energy mainly sexual energy into kundalini energy.

Scientific explanation of Rati-Kama marriage

The force of lust or kama increases blood circulation to the brain. That is why the mind becomes happy. If a man is a Kundalini yogi, it is obvious that the majority of his brain is interfered by Kundalini. In such a situation, if the blood circulation in the brain will increase, then only Kundalini will get the maximum benefit from it. Because Kundalini is in a way a mental picture of high definition resolution, it consumes a lot of life energy or prana. Due to this the storm of kama calms down effortlessly, blissfully and quickly.

कुंडलिनी ही रति है और कुंडलिनी के द्वारा कामवासना को शांत किया जाना ही रति-कामदेव का विवाह है

दोस्तों, मुझे प्रतिदिन रहस्यात्मक साहित्य पढ़ने की आदत है। इससे मेरा दायाँ मस्तिष्क क्रियाशील रहता है, क्योंकि रहस्यात्मक कथाओं में लॉजिक लगाना कठिन होता है। हमारा दायाँ मस्तिष्क भी एक सिरफिरे आदमी की तरह मस्त मलंग स्वभाव वाला होता है। हिन्दू पुराणों के कथा-कथानक भी एक पहेली की तरह होते हैं। यदि उन्हें बूझ गए, तो उससे बायाँ मस्तिष्क क्रियाशील हो जाता है, और यदि नहीँ तो दायाँ मस्तिष्क। मतलब कि वे हर परिस्थिति में फायदा ही करते हैं।ऐसे ही एक कथानक के रहस्य को मैं इस हफ्ते पहचान सका हूँ। मैं प्रतिदिन शिवपुराण का केवल एक पृष्ठ पढ़ता हूँ, मूल संस्कृत में और हिंदी में। मूल संस्कृत का मजा ही कुछ और है। इस हफ्ते मुझे एक महत्त्वपूर्ण तांत्रिक रहस्य हाथ लगा है। इसे मैं यहाँ साझा कर रहा हूँ।

ब्रह्मा द्वारा कामदेव को श्राप देना व रति को उत्पन्न करके उसका विवाह कामदेव से करना

जब ब्रह्मा ने कामदेव की उत्पत्ति की, तब कामदेव को अपने ऊपर गर्व हो गया। वह अपनी शक्ति का परीक्षण ब्रह्मा पर ही करने लगा। इससे ब्रह्मा कामविह्वल होकर अपनी ही पुत्री के श्रृंगार का गुणगान करते हुए उस पर आसक्त हो गए। दरअसल ब्रह्मा द्वारा रचित यह सुंदर सृष्टि ही उसकी वह पुत्री है। कामदेव यहाँ भोगेच्छा का प्रतीक भी है। फिर शिव ने उन्हें रोका। जब उन्हें कामदेव की हरकत का बोध हुआ तो उसे यह कह कर श्राप दे दिया कि यदि उसे अपनी शक्ति का परीक्षण ही करना था तो उनकी पुत्री के सामने ही क्यों किया। वह श्राप था कामदेव का शिवजी के द्वारा भस्म किए जाने का। भगवान शिव तंत्रयोग के सर्वोच्च शिरोमणि हैं, उनके आगे काम भस्मीभूत ही है। फिर ब्रह्मा ने अपने शरीर के पसीने से अपनी रति नाम की एक अन्य पुत्री को उत्पन्न किया। वह सृष्टि में सबसे सुंदर थी। उसका विवाह ब्रह्मा ने कामदेव के साथ कर दिया। कामदेव तो उसके सौंदर्य को देखकर अपनी मोहिनी विद्या को जैसे भूल ही गया।

कामदेव मनुष्य के मन की वासना है और रति कुंडलिनी है

शास्त्रों में भी आता है कि यहाँ तक कि अपनी बेटी और बहन से भी नितांत अकेले में नहीं मिलना चाहिए, क्योंकि यह काम बहुत प्रबल है। तो इसमें आश्चर्य नहीँ कि ब्रह्मा अपनी पुत्री पर आसक्त हो गए थे। उस काम को वश में करने के लिए उन्होंने कठिन योगाभ्यास किया। उनके पसीने की बूंदें इसी अथक कुंडलिनी-योगाभ्यास की प्रतीक हैं। उसी अथक कुंडलिनी योग से जो कुंडलिनी क्रियाशील या जागृत हुई, वही रति नाम से कही जा रही है। कुंडलिनी को रति नाम इसलिए दिया गया है, क्योंकि यह योग में निरंतर रत रहने से ही मिलती है। रत शब्द एक प्रमुख आध्यात्मिक शब्द है, जैसे ध्यान रत, भक्ति रत आदि। इसका अर्थ लीन भी है। कुंडलिनी किसी के प्यार में या ध्यान में लीन होकर ही मिलती है। रति क्रीड़ा नाम भी इसीसे बना है। क्योंकि कामक्रीड़ा से मन और उसका सबसे प्रिय अंश कुंडलिनी, दोनों प्रफुल्लित होते हैं, इसीलिए कुंडलिनी को रति नाम दिया गया है। यह रूपक के रूप में समझाया गया है, क्योंकि पुराने जमाने में रहस्यात्मक विद्याओं को सीधे तौर पर सार्वजनिक नहीँ किया जाता था। इसीलिए ऐसी कई विद्याओं को गुह्य विद्या भी कहते हैं। कामदेव-रति के कथानक से इस बात का भी पता चलता है कि सृष्टि रचयिता ईश्वर कुंडलिनी योगविद्या के बल से ही अपनी सुंदर रचना के मोहक आकर्षण से अछूता बना रहता है।

कुंडलिनी ने रति के रूप में देवताओं व ऋषियों की काम वासना को अपने नियंत्रण में रखा

जब देवताओं व ऋषियों को इस रहस्य का पता चला कि कुंडलिनी से कामवासना को नियंत्रण में रखा जा सकता है, तब उन्होंने नियमित योगाभ्यास करना शुरु कर दिया। इसीलिए उन्होंने रति के रूप में कुंडलिनी को सबसे सुंदर माना है, क्योंकि कामदेव केवल सुंदर भौतिक वस्तुओं की ओर ही जीव को आकृष्ट करवाता है। रति के आगे कामदेव हार गया। इसका मतलब है कि रति या कुंडलिनी सबसे सुंदर है। वह इतनी सुंदर है कि उसके बहकावे में आकर कई लोग अच्छी खासी गृहस्थी व चमक-दमक वाली दुनिया छोड़कर संन्यासी बन जाते हैं। उसने कामदेव का धंधा ही बंद कर दिया। कामदेव का रति से विवाह करने का अर्थ है कि जैसे एक शादीशुदा आदमी एक स्त्री से बंध कर अन्य स्त्रियों पर नजरें नहीँ डालता, उसी तरह वह भी रति नामक कुंडलिनी के द्वारा बाँध दिया गया। इस रहस्य का थोड़ा स्पष्टीकरण भी एक श्लोक के माध्यम से वहीँ पर किया गया है, जिसमें लिखा गया है कि कामदेव अपनी प्रियतमा रति को अपने हृदय में ऐसे छुपा कर रखता था, जैसे एक योगी अपनी ब्रह्मविद्या को अपने हृदय में छिपा कर रखता है। अब वास्तविक ब्रह्मविद्या कुंडलिनी ही तो है, क्योंकि वही ब्रह्म तक ले जाती है। योगी को सभी लोग भिन्न-भिन्न परिस्थितियों में देखते हैं, कभी ख़ुशी में, कभी गम में, कभी अवसाद में, तो कभी प्रफुल्लित अवस्था में। पर वे लोग उसके मन की उस कुँडलिनी को पहचान ही नहीं पाते, जो उसकी इन सभी अवस्थाओं में एक जैसी ही बनी रहती है। इसी तरह रति से विवाहित कामदेव के साथ हमेशा रति बनी रहती है। रति से काम के विवाह का यह मतलब भी है कि एकपत्नीव्रत के साथ सामाजिक पत्नी के साथ तांत्रिक योगाभ्यास करना। तन्त्रयोग साहित्य के अनुसार भी कई वर्षों तक केवल कर्मयोग व साधारण कुंडलिनी योग का अभ्यास करना पड़ता है। उस दौरान रति नामक कुंडलिनी का जन्म होता है, वह बढ़ती है, और यौनावस्था में पहुंच जाती है, मतलब बहुत मजबूत हो जाती है। फिर वह काम के साथ विवाह के योग्य हो जाती है। कुंडलिनी के काफी परिपक्व हो जाने पर ही साधारण कुंडलिनी योग को यौनयोग के साथ मिश्रित रूप में करने का विधान है। यही रति और काम का विवाह है। यदि जल्दबाजी में समयपूर्व ही काम के साथ रति का बालविवाह कर दिया जाए, तो लाभ की अपेक्षा हानि भी हो सकती है। ऐसा तंत्रशास्त्र में साफ तौर पर चेताया गया है। यदि काम-रति के दाम्पत्य युगल से युक्त व्यक्ति काम के आवेश में आ जाए, तो लोग उसे साधारण कामासक्त मान लेते हैं। वे काम के साथ खड़ी उस रति को नहीं देख पाते, जो हमेशा कल्याणकारी होती है। बहुत से तंत्रयोगी इसी कारणवश प्रताड़ित हो जाते हैं। वे भोलेपन में आकर काम-रति का प्रदर्शन करने लगते हैं, पर लोग केवल काम को ही देख पाते हैं, उसके साथ खड़ी रति नामक कुंडलिनी को नहीँ।

दरअसल काम के दायरे में सभी भोग लालसाएँ आ जाती हैं। इसलिए रति नामक कुंडलिनी सबसे विवाह करके उनसे जुड़ जाती है। काम के अर्थ में केवल यौन लालसा को इसलिए लिया जाता है, क्योंकि यह सभी भोग लालसाओं में सबसे प्रभावशाली और मुख्य है।

तंत्रयोगी रति को पैदा करने के लिए कामदेव की ही सहायता लेते हैं

इसे कहते हैं, दुश्मन को दुश्मन के ही तीर से मारना। कामदेव का तीर जगत्प्रसिद्ध है। तंत्रयोगी पंचमकारों की सहायता से अपनी कुंडलिनी को अतिरिक्त मजबूती प्रदान करते हैं। वे दरअसल कामशक्ति को कुंडलिनी शक्ति में रूपांतरित कर देते हैं।

काम-रति विवाह की वैज्ञानिक व्याख्या

काम के आवेश में मस्तिष्क की ओर रक्त संचार बढ़ जाता है। इसीलिए मन प्रफुल्लित हो जाता है। यदि कोई आदमी कुंडलिनी योगी है, तो जाहिर है कि उसके मस्तिष्क का अधिकांश हिस्सा कुंडलिनी ने अधिगृहीत किया हुआ है। ऐसे में यदि मस्तिष्क में रक्त संचार बढ़ेगा, तो इससे सबसे ज्यादा लाभ कुंडलिनी को ही मिलेगा। क्योंकि कुंडलिनी एक प्रकार से हाई डेफिनिशन रिसोल्यूशन का एक मानसिक चित्र ही है, इसलिए वह बहुत ज्यादा प्राण ऊर्जा का उपभोग कर लेता है। इससे काम का वेग अनायास और जल्दी ही आनन्द के साथ शांत हो जाता है।

कुंडलिनी के बिना विपश्यना या साक्षीभाव साधना या संन्यास योग करना कठिन व अव्यवहारिक प्रतीत होता है

दोस्तों, आजकल मेरे मानस पटल पर गीता के बारे में नित नए रहस्य उजागर हो रहे हैं। दरअसल पूरी गीता एक कुंडलिनी शास्त्र ही है। इसे युद्ध के मैदान में सुनाया गया था, इसीलिए इसमें विस्तार न होकर प्रेक्टिकल बिंदु ही हैं। व्यावहारिकता के कारण ही इसमें एक ही बात कई बार और कई तरीकों से बताई लगती है। मेरा शरीरविज्ञान दर्शन अब मुझे पूरी तरह गीता पर आधारित लगता है। हालांकि मैंने इसे स्वतंत्र रूप से, बिना किसी की नकल किए और अपने अनुभव से बनाया था।

कुंडलिनी ही सभी प्रकार की योग साधनाओं व सिद्धियों के मूल में स्थित है

योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रियः। सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते॥५-७॥
अपने मन को वश में करने वाला, जितेन्द्रिय, विशुद्ध अन्तःकरण वाला और सभी प्राणियों को अपना आत्मरूप मानने वाला कर्मयोगी कर्म करता हुआ भी उससे लिप्त नहीं होता है॥7॥
उपरोक्त सभी गुण अद्वैत के साथ स्वयं ही रहते हैं। अद्वैत कुंडलिनी के साथ रहता है। इसलिए इस श्लोक के मूल में कुंडलिनी ही है।

आजकल के वैज्ञानिक व तर्कपूर्ण युग में हरेक आध्यात्मिक उक्ति का वैज्ञानिक व तर्कपूर्ण दार्शनिक आधार होना जरूरी है

नैव किंचित्करोमीतियुक्तो मन्येत तत्त्ववित्।पश्यञ्श्रृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपञ्श्वसन्॥५-८॥
तत्व को जानने वाला यह माने कि मैं कुछ भी नहीं करता हूँ । देखते हुए, सुनते हुए, स्पर्श करते हुए, सूँघते हुए, खाते हुए, चलते हुए, सोते हुए, साँस लेते हुए ॥8॥
सीधे तौर पर ऐसा मानना आसान नहीं है कि मैं कुछ नहीं कर रहा हूं। ऐसा मानने के लिए कोई वैज्ञानिक या दार्शनिक आधार तो होना ही चाहिये। ऐसा ही उत्तम आधार शरीरविज्ञान दर्शन ने प्रदान किया है। किसी दिव्य प्रेरणा से इसे बनाने की नींव मैंने तब डाली थी, जब क्षणिक व स्वप्नकालीन आत्मज्ञान के बहकावे में आकर मैं अपने काम से जी चुराने लग गया था। मैं अनायास ही संन्यास योग की तरफ बढ़ा जा रहा था। इससे मैं आसपास के संबंधित लोगों से भौतिक रूप से पिछड़ने लग गया था। इस दर्शन ने मुझे दुनियादारी की तरफ धकेला और मेरे कर्मयोग को सफल किया। इसमें वैज्ञानिक तौर पर सिद्ध किया गया है कि जो कुछ भी आदमी कर रहा है, वह सब हमारे शरीर में भी वैसा ही हो रहा है। जब हमारे शरीर में रहने वाले देहपुरुष अपने को कर्ता नहीं मानते तो हम अपने को कर्ता क्यों मानें। आदमी अपने अवचेतन मन के दायरे में समझे कि उस दार्शनिक पुस्तक के सूक्ष्म रूप की वर्षा हर समय उस पर हो रही है। अवचेतन मन से मैं इसलिए कह रहा हूँ, क्योंकि प्रत्यक्ष या चेतन मन तो दुनियादारी के काम में व्यस्त रहता है, उसे क्यों परेशान करना। उससे त्वरित व चमत्कारिक लाभ होते मैंने स्वयं देखा है। ऐसा चिंतन करते ही आनन्द के साथ कुंडलिनी प्रकट हो जाती है, और आदमी रिलेक्स फील करता है। इसका मतलब है कि इस श्लोक के आधार में भी कुंडलिनी ही है। इससे हम यह भी समझ सकते हैं कि दरअसल आदमी के मन की कुंडलिनी ही कर्ता और भोक्ता है, आदमी खुद नहीँ।

यदि शरीरविज्ञान दर्शन के ऐसे चिंतन से मस्तिष्क में दबाव व जड़त्व सा लगे, तो दूसरा तरीका आजमाना चाहिए। इसमें शरीरविज्ञान दर्शन की ओर जरा सा ध्यान दिया जाता है, फिर समयानुसार हरेक परिस्थिति को इसका आशीर्वाद समझ कर स्वीकार कर लेना चाहिए, और प्रसन्न रहना चाहिए।।

सांख्ययोग या संन्यास योग विपासना या विटनेसिंग के समकक्ष है और कर्मयोग कुंडलिनी योग के समकक्ष

संन्यासः कर्मयोगश्चनिःश्रेयसकरावुभौ। तयोस्तु कर्मसंन्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते॥५-२॥

श्री कृष्ण भगवान कहते हैं- कर्म संन्यास और कर्मयोग- ये दोनों ही परम कल्याण के कराने वाले हैं, पर इन दोनों में भी कर्मयोग कर्म-संन्यास से (करने में सुगम होने के कारण) श्रेष्ठ है॥2॥
कर्मयोग व कुंडलिनी योग, दोनों में कुंडलिनी अधिक प्रभावी होती है। इसमें संसार में परिस्थितियों के अनुसार प्रवृत्त रहते हुए कुंडलिनी को ज्यादा अहमियत दी जाती है। यह श्रेष्ठ है, क्योंकि इससे दुनियादारी भी अच्छे से चलती है। बहुत से सर्वोत्तम प्रकार के राजा व प्रशासक कर्मयोगी हुए हैं। संन्यास योग में विचारों के प्रति साक्षीभाव रखकर उन्हें विलीन किया जाता है। अधिकांशतः बुद्धिस्ट लोग इसी तरीके को अपनाते हैं, इसीलिए वे दुनिया से दूर रहकर मठों आदि में अपना ज्यादातर समय बिताते हैं। कई आधुनिक लोग भी अपनी थकान मिटाने के लिए इस तरीके का अल्पकालिक प्रयोग करते हैं।

यह श्लोक अर्जुन जैसे उन लोगों को देखते हुए बना था, जो अपने कर्तव्यों और उत्तरदायित्वों को छोड़कर साक्षीभाव साधना के नाम पर अकर्मक बनना चाहते थे। इस श्लोक ने ऐसे लोगों की आंख खोल दी। उन्हें इस श्लोक के माध्यम से बताया कि सबसे ज्यादा आध्यात्मिक लाभ कर्म करने से प्राप्त होता है, ज्ञानसाधना के नाम पर कर्म छोड़ने से नहीं। ज्ञानसाधना इतनी आसान नहीँ है। हर कोई बुद्ध नहीं बन सकता। यदि ज्ञानसाधना असफल हो जाए तो नरकप्राप्ति की जो बात शास्त्रों में कही गई है, वह सत्य प्रतीत होती है। वैसे तो कर्मयोग असफल नहीं होता। पर यदि किसी कुचक्र से विरले मामले में हो भी जाए तो भी कम से कम स्वर्ग मिलने की संभावना तो है ही, क्योंकि इसमें आदमी ने अच्छे कर्म किए होते हैं।

जो आध्यात्मिक लाभ विटनेसिंग साधना से प्राप्त होता है, वही कुंडलिनी साधना से भी प्राप्त होता है

यत्सांख्यैः प्राप्यते स्थानंतद्योगैरपि गम्यते। एकं सांख्यं च योगं च यः पश्यति स: पश्यति॥५-५॥
ज्ञानयोगियों द्वारा जो गति प्राप्त की जाती है, कर्मयोगियों द्वारा भी वही प्राप्त की जाती है इसलिए जो पुरुष ज्ञानयोग और कर्मयोग को (फल से) एक देखता है, वही ठीक देखता है॥5॥
इस श्लोक का मतलब है कि जो मुक्ति संन्यास योग या विपश्यना से मिलती है, वही कर्मयोग या कुंडलिनी योग से भी मिलती है। मुक्ति से यहाँ तात्पर्य बन्धनकारी विचारों से मुक्ति है। केवल यही आभासिक अंतर है कि विपश्यना या विटनेसिंग से वह मुक्ति ज्यादा प्रतीत होती है। क्योंकि विपश्यना-योगी के अंदर व बाहर, कहीं भी विचारों का तूफान नहीं होता, एक शांत झील की तरह। जबकि कर्मयोगी, समुद्र की तरह बाहर से तूफानी, पर अंदर से शांत होते हैं। यह श्लोक गीता का सर्वोत्तम श्लोक है। अध्यात्म का सम्पूर्ण रहस्य इसमें छिपा है। इसे मैंने खुद अनुभव किया है। कर्मयोग से ही मैं सांख्ययोग तक पहुंचा। यह अलग बात है कि मैं अब भी कर्मयोग को ही महत्त्व देता हूँ। साधारण लोगों को दोनों प्रकार के योग अलग-अलग दिखाई देते हैं, पर दोनों अंदर से एकसमान है, और एकसमान फल प्रदान करते हैं। कर्मयोग ज्यादा प्रभावी है। ऐसा इसलिए है क्योंकि जो विचारों की आनन्दमयी शून्यता संन्यास योग से प्राप्त होती है, वही कर्मयोग से भी प्राप्त होती है। इन दोनों में कर्मयोग की अतिरिक्त विशेषता यह है कि बेशक इसमें अंदर से मन की आनंदमयी व कुंडलिनीमयी शून्यता हो, पर बाहर से दुनियादारी के सभी काम सर्वोत्तम ढंग से होते रहते हैं। यह समुद्र की प्रकृति से मेल खाता है, बाहर से तूफानी, जबकि अंदर से शांत।

कई लोग कर्मयोग और संन्यास योग, दोनों के मिश्रण का प्रयोग करते हैं। वे काम के मौकों पर कर्मयोग पर ज्यादा ध्यान देते हैं, और काम के अभाव में संन्यास योग पर। मैंने भी इस तरीके को आजमाया था। पर मुझे लगता है कि पूर्ण कर्मयोग ही सर्वश्रेष्ठ है। वास्तव में काम की कमी कभी हो ही नहीँ सकती।

दुनियादारी में उलझे व्यक्ति के लिए विटनेसिंग साधना के बजाय कुंडलिनी साधना करना अधिक आसान है

संन्यासस्तु महाबाहो दुःखमाप्तुमयोगतः। योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्मनचिरेणाधिगच्छति॥५-६॥

परन्तु हे वीर अर्जुन! कर्मयोग के बिना (कर्म-) संन्यास कठिन है और कर्मयोग में स्थित मुनि परब्रह्म को शीघ्र ही प्राप्त हो जाता है॥6॥
इस श्लोक का अभिप्राय है कि जब कर्मयोग या कुंडलिनी योग से कुंडलिनी जागरण हो जाता है, तभी हम विचारों का असली संन्यास कर सकते हैं। यदि कुन्डलिनी क्रियाशील भी बनी रहे, तो भी काम चल सकता है। कुंडलिनी जागरण दुनियादारी का उच्चतम स्तर है। इससे मन दुनिया से पूरी तरह तृप्त और संतुष्ट हो जाता है। इसलिए इसके बाद विचारों का त्याग करना बहुत आसान या यूँ कह सकते हैं कि स्वचालित या स्वाभाविक ही हो जाता है। इसके बिना, मन दुनिया में ही रमा रहना चाहता है, क्योंकि उसे इसका पूर्ण रस नहीँ मिला होता है। इसीलिए तो बहुत से बौद्ध भिक्षु व अन्य धर्मों के संन्यासी दुनिया से दूर रहकर एकांत में साधना करना अधिक पसंद करते हैं। इसीसे वे अपने मन को दुनिया के प्रलोभन से बचाकर रख पाते हैं। इससे विपश्यना या विटनेसिंग या संन्यास योग या सांख्ययोग के लिए कुंडलिनी क्रियाशीलता व कुंडलिनी जागरण के महत्त्व का साफ पता चलता है। विपासना, विपश्यना, विटनेसिंग, साक्षीभाव, संन्यास योग, सांख्ययोग, ज्ञानयोग, ये सभी पर्यायवाची शब्द हैं।

श्रीमद्भागवत गीता की विस्मयकारी व्यावहारिकता

मुझे लगता है कि गीता के आध्यात्मिक सिद्धांतों को व्यावहारिक रूप से अपने दैनिक जीवन में लागू किया जाना चाहिए, अन्यथा मात्र इसे पढ़ने या इसके दैनिक जप करने से कोई विशेष फायदा प्रतीत नहीं होता। यदि कोई व्यक्ति कर्मयोग के रहस्य को व्यावहारिक रूप से समझता है, तो उसे बहुत ज्यादा पढ़ने की जरूरत नहीं है।

Kundalini as the basic scientific support for Vipassana or witnessing meditation for it seems difficult and impractical to be like renunciate without Kundalini

Friends, nowadays new secrets about Gita are being revealed in my mind. Actually the whole Gita is a Kundalini scripture. It was narrated on the battlefield, so it has practical points rather than detail. Due to practicality, the same thing seems to be told many times and in many ways. My philosophy of physiology named sharirvigyan darshan now seems to me to be completely based on the Gita. Although I made it independently, without copying anyone and from my own experience.

Kundalini is at the root of all types of yoga

योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रियः। सर्वभूतात्मभूतात्माकुर्वन्नपि न लिप्यते॥५-७॥
He, who has controlled his mind, subdued his senses, is of the very pure mind and considers the Self all the beings as his Self; even though performing actions, does not get bound (tangled) . ॥7॥

All the above qualities remain with Advaita or nonduality itself. Advaita lives with Kundalini. Therefore Kundalini is at the root of this verse.

In today’s scientific and rational era, every spiritual utterance should have a scientific and rational philosophical basis

नैव किंचित्करोमीतियुक्तो मन्येत तत्त्ववित्।पश्यञ्श्रृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपञ्श्वसन्॥५-८॥
The seeker of the truth should think – ‘I do nothing at all’. Seeing, hearing, touching, smelling, eating, going, sleeping, breathing , ॥8॥

It’s not easy to just feel like I’m not doing anything. There must be some scientific or philosophical basis for this belief. Such an excellent basis has been provided by the philosophy of physiology or sharirvigyan darshan as said above. I had laid the foundation of making it with some divine inspiration, when, under the guise of momentary and dreamy self-realization, I began to steal my mind from my work. I was involuntarily moving towards Sanyas Yoga. This left me physically behind the rest of the nearby surrounding world. Then it pushed me towards worldliness and made my Karma Yoga successful. In this scientific philosophy, it has been proven that whatever man is doing, the same is happening in our body as well. When the living people in our body do not consider themselves to be doers, then why should we consider ourselves to be doers. One should understand within the realm of his subconscious mind that the subtle form of that philosophical book is raining on him all the time. I am saying this to the subconscious mind because the direct or conscious mind is busy in the work of worldliness, why disturb it. I myself have seen quick and miraculous benefits from it. With such contemplation, Kundalini appears with joy, and one feels relaxed. This means that there is only Kundalini at the base of this verse. From this, we can also understand that in fact the Kundalini of man’s mind is the doer and the consumer, not the man himself.

If such contemplation of philosophy of physiology causes pressure and inertia in the brain, then another method should be tried. In this, a little attention is paid to the philosophy of physiology, then according to the time, every situation should be accepted as its blessing, and one should be happy.

Sankhya Yoga or Sannyas (renunciation) Yoga is equivalent to Vipassana or Witnessing and Karmayoga is equivalent to Kundalini Yoga

संन्यासः कर्मयोगश्चनिःश्रेयसकरावुभौ। तयोस्तु कर्मसंन्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते॥५-२॥
The Lord Krishna says – Renunciation and pursuance of action both lead to the highest bliss; but, of the two, pursuance of action is better than their renunciation. ॥2॥

Kundalini is more effective in both Karma Yoga and Kundalini Yoga. In this, more importance is given to Kundalini as compared to rest of the world. This is an excellent way, because with this the worldliness also runs very well. Many of the best types of kings and administrators have been karma yogis. In sannyasa yoga, by keeping a witnessing attitude to the thoughts, they are dissolved. Many Buddhist people and other tradition renunciates adopt this method, that is why they have to stay away from the world and spend most of their time in monasteries etc. Many modern people also make short-term use of this method to relieve their stress.

The spiritual benefits that are obtained from Witnessing Sadhana are also obtained from Kundalini Sadhana as well

यत्सांख्यैः प्राप्यते स्थानंतद्योगैरपि गम्यते। एकं सांख्यं च योगं चयः पश्यति स: पश्यति॥५-५॥
That state which is attained by renouncing the actions is also attained by those who pursue actions. He, who sees both as the same, sees correctly. ॥5॥

This is the excellent and topmost verse in the Geeta. I have myself experienced this same and it’s the topmost saying from me too. This verse means that the liberation or spiritual growth which is attained by Sannyasa Yoga or Vipassana, is also attained by Karma Yoga or Kundalini Yoga as well. The only difference is that it appears more with Vipassana or Witnessing. Because there is no storm of thoughts anywhere when viewed from inside as well as outside of the Vipassana Yogi, just like a peaceful lake. While the Karmayogis are calm from inside but stormy from outside like the sea. That’s why these two appear different from each other to worldly people whereas both of these are one and the same thing in real essence. I reached upto the level of sankhya yoga after crossing the minimum required threshold level of karmayog. However, it’s other thing that l still give more importance to worldly oriented karmayoga. The additional feature of Karmayoga among these two is that, of course, in it there is blissful and Kundalini filled emptiness of mind from inside, but from outside all the work of worldly nature continues to be done in the best way. It just matches to the nature of ocean, stormy from outside whereas peaceful from inside.

This verse was made for people like Arjuna who wanted to leave their duties and responsibilities and become intransitive in the name of witnessing meditation. This verse opened the eyes of such people. They were told through this verse that the highest spiritual benefit is obtained by doing karma, not by giving up karma in the name of spiritual practice. Knowledge meditation is not that easy. Not everyone can become a Buddha. If the practice of knowledge fails, then the hell may be there as per scriptures. By the way, Karma Yoga does not fail. But even if it happens in a rare case due to some vicious circle, then one atleast gets temporary heaven, because in this, man has done good deeds.

Many people use a mixture of both Karma Yoga and renunciation Yoga. They focus more on karma yoga on work occasions, and on sannyasa yoga in the absence of work. I also tried this method. But I think that complete Karmayoga is the best. In fact, there can never be a shortage of work.

It is easier for a person entangled in worldliness to do Kundalini sadhana than to do Witnessing sadhna

संन्यासस्तु महाबाहो दुःखमाप्तुमयोगतः। योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्मनचिरेणाधिगच्छति॥५-६॥
But, O mighty-armed Arjun, it is hard to attain renunciation of actions before practicing their pursuance. A sage established in pursuance of actions attains Brahman soon. ॥6॥

This verse means that when Karma Yoga or Kundalini Yoga leads to Kundalini awakening, then only we can make real renunciation of thoughts. Sustained kundalini activation can also do the same job. Kundalini awakening is the highest level of worldliness. This makes the mind fully satisfied and fulfilled with the world. So after that, it is very easy or it can be said that it becomes automatic or natural to give up thoughts. Without it, the mind wants to remain in the world, because it has not got its full juice. That is why Buddhist monks prefer to practice in solitude while staying away from the world. Due to that, they are able to keep their mind away from the temptation of the world. This clearly shows the importance of Kundalini activity and Kundalini awakening for Vipassana or Witnessing or Sannyas Yoga or Samkhya Yoga. Vipasana, vipashyana, witnessing, sannyas yoga, jnana yoga, and samkhya yoga, all of these are synonyms to each other.

Amazing practicality of shrimadbhagvad Gita

I suppose that spirituo-scientific principles of Gita should be practically applied in our daily lives otherwise there appears no special benefit in merely reading or daily chanting it. If a person understands the secret of Karmayoga practically, then he does not need to read too much.

कुंडलिनी ही आध्यात्मिक मुक्ति के लिए पर्याप्त प्रतीत होती है

मित्रों, मैंने पिछ्ली पोस्ट में ऑनलाइन गीता से संबंधित एक महत्त्वपूर्ण पोस्ट डाली थी। उसमें कुंडलिनी योग का पूरा रहस्य किस तरह गीता के दो श्लोकों में छिपा हुआ है, यह बताया गया था। आज मैं इस पोस्ट में गीता में छिपा दूसरा योग रहस्य साझा कर रहा हूँ।

गीता के पांचवें अध्याय के 18वें व 19वें श्लोक में आध्यात्मिक मुक्ति का रहस्य छिपा हुआ है

विद्याविनयसंपन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि। शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः॥५-१८॥
ऐसे ज्ञानी जन विद्या और विनययुक्त ब्राह्मण में, गाय में, हाथी, कुत्ते और चाण्डाल को समान देखते हैं॥18॥

इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः। निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद्ब्रह्मणि ते स्थिताः॥५-१९॥
जिनका मन सम भाव में स्थित है, उनके द्वारा यहाँ संसार में ही लय(मुक्ति) को प्राप्त कर लिया गया है; क्योंकि ब्रह्म निर्दोष और सम है, इसलिए वे ब्रह्म में ही स्थित हैं॥19॥

उपरोक्त दोनों श्लोकों से स्पष्ट होता है कि आध्यात्मिक मुक्ति के लिए न तो कुंडलिनी जागरण की आवश्यकता है और न ही आत्मज्ञान की। मुक्ति तो केवल समदर्शिता या अद्वैत से ही मिलती है। तो फिर लोग अद्वैत को छोड़कर आध्यात्मिक जागृति की तरफ ही क्यों भागते हैं। यह इसलिए क्योंकि जागृति के बाद अद्वैतभाव को बना कर रखना थोड़ा आसान हो जाता है। पर ऐसा थोड़े समय, लगभग 3-4 सालों तक ही होता है। उसके बाद आदमी अपने आध्यात्मिक जागरण को काफी भूलने लग जाता है। यदि विभिन्न आध्यात्मिक तरीकों से उच्च कोटि के अद्वैत को निरंतर बना कर रखा जाए, तो वह जागरण के तुल्य ही है। विभिन्न कुंडलिनी साधनाओं से यदि कुंडलिनी को क्रियाशील रखा जाए तो अद्वैत भाव निरंतर बना रहता है, क्योंकि जहाँ कुंडलिनी होती है, वहाँ अद्वैत रहता ही है। कुंडलिनी जागरण के समय पूर्ण अद्वैत भाव व आनन्द की अनुभूति भी यही सिद्ध करती है कि जहाँ कुंडलिनी है, वहाँ अद्वैत या समदर्शिता और आनन्द भी है। इससे यह भी सिद्ध होता है कि बेशक गीता में कुंडलिनी का नाम न लिया गया हो, पर गीता एक कुंडलिनीपरक शास्त्र ही है।

कुंडलिनी या कुंडलिनी जागरण में से किसको ज्यादा अहमियत देनी चाहिए

कुंडलिनी को ही ज्यादा अहमियत देनी चाहिए। क्योंकि यदि कुंडलिनी क्रियाशील बनी रहती है, तो कुंडलिनी जागरण की ज्यादा आवश्यकता नहीँ। यदि वह हो जाए तो भी अच्छा, और यदि न होए तो भी अच्छा। वैसे भी समय आने पर कुंडलिनी जागरण अपने आप हो ही जाता है, यदि कुंडलिनी साधना निरंतर बना कर रखी जाए। पर यदि आदमी कुंडलिनी साधना को छोड़कर दिग्भ्रमित हो जाए, और कुंडलिनी जागरण के चित्र-विचित्र क्रियाओं के पीछे भागने लगे, तो इसकी पूरी संभावना है कि उसे न तो कुंडलिनी मिलेगी और न ही कुंडलिनी जागरण। वैसे भी, कुंडलिनी जागरण के बाद भी कुंडलिनी साधना को निरंतर रूप से जारी रखना ही पड़ता है। तो फिर क्यों न जागरण से पहले भी उसे निरन्तर जारी रखा जाए। इससे जाहिर होता है कि असली शक्ति तो कुंडलिनी क्रियाशीलता में ही है। कुंडलिनी क्रियाशीलता मतलब कुंडलिनी भाव के साथ आदमी की जगत में पूर्ण व्यावहारिक व मानवीय क्रियाशीलता बनी रहना। जागरण तो केवल कुंडलिनी साधना के प्रति अटूट विश्वास पैदा करता है, और निरन्तर उसे बनाकर रखवाता है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि कुंडलिनी जागरण कुंडलिनी की आध्यात्मिक शक्ति का साक्षात वैज्ञानिक प्रमाण है। कुंडलिनी जागरण की दूसरी कमी यह है कि उसे प्राप्त करने के लिए आदमी का स्वस्थ व जवान होना बहुत जरूरी है। ऐसा इसलिए है क्योंकि कुंडलिनी जागरण के लिए बहुत अधिक प्राणशक्ति की आवश्यकता पड़ती है। इसका मतलब है कि दुनियादारी में डूबे हुए, वृद्ध और बीमार लोगों को कुंडलिनी जागरण होने की संभावना बहुत कम होती है। पर वे कुंडलिनी साधना का लाभ उठा सकते हैं। एक तथ्य और है कि कुंडलिनी जागरण उस समय होता है, जिस समय आदमी को न तो उसे प्राप्त करने की इच्छा हो, औऱ न ही उसके प्राप्त होने की उम्मीद हो। इसलिए कुंडलिनी साधना से कुंडलिनी क्रियाशीलता बनाए रखना ही पर्याप्त है। उपरोक्त सभी तथ्यों व सिद्धांतों को शरीरविज्ञान दर्शन नामक पुस्तक में वैज्ञानिक, व्यावहारिक व अनुभवात्मक तौर पर समझाया गया है।

Kundalini appears sufficient for spiritual liberation

Friends, I had put an important post related to Gita online last week. In it, how the whole mystery of Kundalini Yoga is hidden in the two verses of the Gita, it was told. Today I am sharing the second yoga secret hidden in the Gita in this post.

In the 18th and 19th verses of the fifth chapter of the Gita, the secret of spiritual liberation is hidden

विद्याविनयसंपन्नेब्राह्मणे गवि हस्तिनि।शुनि चैव श्वपाके चपण्डिताः समदर्शिनः॥५-१८॥
Such wise men as a Brahmana with wisdom and humility, see a cow, an elephant, a dog and an outcaste, as the same. ॥18॥
इहैव तैर्जितः सर्गोयेषां साम्ये स्थितं मनः।निर्दोषं हि समं ब्रह्मतस्माद्ब्रह्मणि ते स्थिताः॥५-१९॥
With their mind established in this equality, they have attained liberation on this earth itself . As this Brahman(Self) is faultless and homogeneous, indeed they rest in this Brahman (Self). ॥19॥
It is clear from both the above verses that neither Kundalini awakening nor enlightenment is required for spiritual liberation. Salvation comes only from sameness of mind or advaita. Then why do people leave Advaita and run towards spiritual awakening. This is because after awakening it becomes a little easier to maintain non duality. But this happens only for a short time, about 3-4 years. After that, the man begins to forget his spiritual awakening. If high quality advaita is maintained continuously with various spiritual ways, it is equal to awakening. If Kundalini is kept active with various Kundalini practices, then the advaita bhava remains constant, because where the Kundalini is there, there remains the advaita. At the time of awakening of the Kundalini, the feeling of complete Advaita sentiment and bliss also proves that where there is Kundalini, there is also Advaita or non duality or sameness and bliss. This also proves that the name of Kundalini is not mentioned in the Gita, of course, but the Gita is a pro-Kundalini Shastra.

should one give more importance to Kundalini or Kundalini awakening

Kundalini should be given more importance. Because if Kundalini remains active, there is not much need for Kundalini awakening. Good even if it happens, and good even if it doesn’t. Anyway, when the time comes, the Kundalini awakening happens automatically, if the Kundalini cultivation is maintained continuously. But if a man leaves Kundalini Sadhana and becomes confused, and starts following the bizarre ways for kundalini awakening, then it is very likely that he will neither get Kundalini nor Kundalini awakening. Anyway, even after Kundalini awakening, Kundalini practice has to be continued constantly. Then why not continue it even before the awakening. This shows that the real power is only in the Kundalini activity. Kundalini functionality or activity means full fledged, practical and humanly worldly activities together with Kundalini sentiment. Awakening only instills unwavering faith in Kundalini cultivation, that keeps it maintained. This happens because Kundalini awakening is the scientific proof of the spiritual power of Kundalini. The second drawback of Kundalini awakening is that to get it, it is very important for a man to be healthy and young. This is because a lot of life force or prana is required for Kundalini awakening. This means that older, sick and worldly over indulged people are much less likely to have Kundalini awakening. But they can take advantage of Kundalini practice. Another fact is that Kundalini awakening happens at a time when man neither has the desire to achieve it, nor is he expected to achieve it. Therefore, it is sufficient to maintain Kundalini activity through Kundalini practice. All the above facts and principles have been explained scientifically, practically and experientially in a book called Sharirvigyan darshan in Hindi and a book named Love story of a Yogi in English.

Kundalini Yoga in Shrimad Bhagwat Gita

Friends, a friend started sending me online Geeta on WhatsApp a few days ago. One shloka is sent daily in the morning and one in the evening. I found a lot of material in it which was related to Kundalini and Advaita. There are some points about which there also seems to be confusion in the society. By the way, I have received the rites of Geeta from my childhood. My grandfather’s name used to start with Geeta, and he was very fond of Geeta. I too had read the detailed commentary on the Gita. But there is a lot of difference between reading and heeding.

Description of Tantric Kundalini Yoga in the 29th verse of fourth chapter of Gita

💐भागवत गीता अध्याय-4💐अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे। प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः॥४-२९॥

Some offer prana (incoming breath) in apana (outgoing breath) and others apana in prana. Some others who practice Pranayama (restraint of breath) stop the flow of prana and apana – ॥29॥

The first line of this shloka literally means that some yogis perform havan or sacrifice of prana vayu in apana vayu or air, means they burn prana into apana. Prana Vayu prevails above the chest in the body. Apan Vayu pervades the areas of the Swadhisthana Chakra and Muladhara Chakra. When meditation is done together on the agya chakra, the swadisthana chakra and the mooladhara chakra, then the prana and the apana are gathered together on the swadhisthana chakra. This causes the Kundalini to shine on the Swadhisthana Chakra. In yoga, at place of Swadhisthan, Manipur Chakra is also kept. Then prana and apana are burned on the samana air. Even then, it is called a offering of prana in apana, because apana is closer to naval than prana. Samana air prevails in naval area. Many times meditation of the single chakra, sahasrara or ajna chakra is done. Then a slight meditation is turned to the Swadhisthana Chakra or Muladhara Chakra. This brings down the prana from these top two chakras, and it becomes the part of apana. In a way, apana eats prana, just as fire consumes wood or other ingredients of yajna. That is why the offering of prana in apana is written here. Rajyogi type people do this offering more to get well worldly grounding for they have plenty of energy in top chakras due to their thinking nature.

The second line of this verse literally means that some other people perform burning of apana into prana fire. When the Ajna Chakra, the Anahata Chakra and the Mooladhara or Swadhisthana Chakra are meditated together, then the prana (upper air) and the apana (lower air) gather on the Anahata Chakra. Because there is prana on the Anahata Chakra along with the ajna Chakra, that is why it is said that the apana is poured on to prana fire to burn it. In this too many times only two chakras are meditated. At first mooladhara or swadhisthana chakra is meditated upon. Then a slight meditation is diverted towards the Sahasrara or ajna cycle. With this, the apana climbs up from the bottom chakras through backbone channel and joins the prana. It is written as the offering of apana in prana. Keep in mind that it’s Kundalini that’s felt in the form of Prana or Apana. Tantric type well ground people do this type of offering more for they have plenty of energy at bottom chakras. They get mental energy necessary for kundalini activation and awakening with this.

The word by word meaning in the third and fourth line is that people who do pranayama or breathing exercises do this (havan or prana yajna) by stopping the movement of prana and apana, meaning stopping the inbreathing and out breathing respectively. It is most important in yoga. Actually, it’s the real or main Yoga. Prana-apana union is the heart of Yoga. Other activities are only its supportive means. While breathing in, the prana goes up through the spine. Kundalini also accompany it. Expiration or out breathing means that while exhaling, Prana descends through the front channel, which means that it reinforces apana. With this the Kundalini also comes down. Then again it rises up through the rear channel with inbreathing. This cycle goes on. Due to this, Kundalini is not able to remain stable at one place, due to which it is not properly meditated. We cannot stop prana, because it is a subtle energy flowing in the channels. Yes, we can stop pranavayu or breath, to which prana is connected. In this way, breath acts as a handle for prana. When the breath is stabilized by holding the breath, then we can give prana or kundalini a carefully controlled motion. While breathing, we cannot control prana or kundalini much with meditation, because the breath keeps making it dance here and there. Prana and Kundalini climb up through the channel of the back with the breath going in, and with the breath going out, they descend through the front channel. By stopping the breath, both prana and kundalini stop. When the Kundalini stops, the mind also becomes static, because Kundalini is an experimental part of the mind. We cannot control the whole mind together, that’s why an experimental piece or sample piece of it is taken in the form of Kundalini. For this reason, after Kundalini Yoga, one feels joy with stability and peace of mind. Prana is one and same everywhere in body. For the sake of explaining according to the place of activity, it has been divided into different parts, which is prana, apana etc. By holding the breath to interpose Prana and Apana on a Chakra, Imagine on Manipur Chakra, the main meditative focus is kept on the Manipur Chakra and also the Slant or minor Meditative mind is placed on the ajna Chakra and Muladhara chakra. Due to this, the life force or prana between ajna chakra and manipura chakra come down and the apana situated below the manipura chakra come up and both clash with each other on the Manipur Chakra. This exposes the Kundalini there. On each chakra, both of the prana and apana are drawn once by exhaling and holding breath there, and once by inhaling and holding breath there. It should be kept in mind that the breath should not be held for more than one’s easily tolerable point of time. Breaking one’s tolerance limit can cause brain damage.

Keeping hands on the middle chakra helps in focusing. Similarly, while sitting in Siddhasana, one feels a sense of pressure on the base chakra by the heel of one foot, and on the Swadhisthana Chakra with the other foot. This sensation also helps in meditation of the chakra. But remember that full Siddhasana sometimes causes knee pain, especially in the knee of the upper leg whose heels touch the swadisthana chakra. Therefore, Ardha or half Siddhasana should be applied in such condition. In this, only the heel of one leg touches the Muladhara Chakra. The second leg rests comfortably on the ground, not just above the first leg. Long-term neglect of knee pain also increases their chances of worsening.

Formulation of Raja Yoga in the 30th verse of the fourth chapter of the Gita

💐भागवत गीता अध्याय-4💐
अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति। सर्वेऽप्येते यज्ञविदोयज्ञक्षपितकल्मषाः॥४-३०॥
taking regulated food, offer (vital airs) prana in prana. All these seekers are knowers of (Yagya) sacrifice and destroy their sins by performing it. ॥30॥

This shloka literally means that people with regular dieting habits offer or sacrifice pranas in to pranas. All these seekers are going to destroy sins and know yajnas of knowledge. Yogis with regular dieting habits and satvic lifestyle are Rajyogis. These are not having tantric and open lifestyle so these do not take shelter of the Panchamakaras or 5Ms. Therefore, the chakras located in the lower parts of their body are weak, due to lack of prana or apana. They meditate on the Kundalini in the chakras of the upper part of body, starting from the brain up to the heart chakra. They mainly form a triangle of meditation. One point of that triangle is the Sahasrara Chakra, the second point is the front ajna chakra, and the third point is the rear ajna chakra. This involves direct or main meditative focus on one point, especially on the front ajna, and slant or secondary meditation focus on the other two chakras. The points can also be interchanged. Similarly, triangle can also be formed by taking other chakras. The prana from all these three points of triangle gather at that point where main meditative focus is maintained and Kundalini starts glowing there. The point of the top in these triangles is mostly the Sahasrara Chakra. Actually, triangle is made to centralize or concentrate the prana on its lines from nearby areas all-around. One can’t meditate large area together. For further concentration of prana situated on triangle, its three conical points are chosen. Prana on these three points is further concentrated on to single point through keeping main meditative focus on it. In the last, we get highly concentrated prana on that single point along with Kundalini there. Similarly, the same happens with the straight line, imagine a line connecting Muladhara, Manipur and ajna chakra points. The prana of the body around line is centered on the line through little meditation. Then the prana of the line is centered on these three connected chakra points. Then the prana of all the three points is gathered on that chakra point, on which the main meditative focus is kept. Secondary or oblique meditative focus is put on both other points. It’s a wonderful spiritual psychology.

Prana-apana union in Christianity

The living Jesus answered and said : “Blessed is the man who has known these things. He has brought heaven down, he has lifted the earth and has sent it to heaven, and he has become the Midst for it is nothing.” I suppose the heaven is Prana that’s brought down as described above. Similarly, earth is Apana that’s lifted up. Midst is the union of both. Nothing produced there is kundalini produced along with mental stasis that comes accompanied with nonduality. Nonduality with mental stasis is equivalent to nothing. Prana is called heaven because it resides in the upper chakras of the body, and the upper chakras have the same nature as the heavenly realms, and are also depicted so in many places. Likewise, Earth is called Apana because apana pervades the lower chakras of the body, especially the base chakra. These lower chakras are also referred to as substandard or hellish realms. Muladhara is given the metaphor of the earth, because by its meditation man is well connected to the ground or physical dimension, that is, it provides man with a base. That is why its name is made by adding the words root (mool) and base (adhar). The earth also provides the greatest base for living and standing. Source of this codex can be accessed at following link-

The Gaian Mysteries Of Gnosis – The Bruce Codex

कुन्डलिनी सेक्सुअल एनर्जी को अपनी ओर आकर्षित करती है

वीर्य का तेज कुन्डलिनी को देने से कुन्डलिनी जीवंत हो जाती है

बिंदु व बिंदु चक्र क्या है

ज्योतिर्लिंग की ज्योति शिव के बिंदु से ही है

चक्र कुन्डलिनी पर बिंदु तेज का आरोपण सांस रोककर नहीं करना चाहिए

बिंदु कुन्डलिनी-रूप ही है

चक्रों पर लिंग की अनुभूति

कुन्डलिनी सर्वोत्तम गुरु है, जो योग में दिशानिर्देशन करती है

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रति दक्ष की पुत्री और ब्रह्मा की पौत्री है

धर्म विवेक बुद्धि का प्रतीक है

संध्या काल अद्वैत का प्रतीक है

सांयकालीन संध्या के समय भ्रमण से आनन्द तो मिलता है, पर कुंडलिनी विकास केवल योगी का ही होता है

संध्या कालीन काम से यदि आम आदमी भ्रम में पड़ता है, तो तंत्रयोगी कुंडलिनी को मजबूत करता है

कुंडलिनी काम से शक्ति लेकर अंत में काम को ही नष्ट कर देती है, फिर काम को पुनर्जीवित भी कर देती है

कामदेव के पुष्पबाण आदमी को प्यार-प्यार में ही घायल कर देते हैं

काम के साथ भावनाओं का अंबार भी चलता है, जिससे आदमी आनंदमयी मस्ती में डूबा रहता है

संध्या के द्वारा शिव से मांगे गए वरदान काम भाव से बचाव के लिए थे, शुद्ध प्रेमभाव से बचाव के लिए नहीं

प्रेम और काम एकदूसरे को बढ़ाते रहते हैं

कुंडलिनी ही आदमी की असली सेवियर या रक्षक है

शिवपुराण एक तन्त्र पुराण ही है

उपरोक्त काम व प्रेम से सम्बंधित सिद्धांतों का अनुभवात्मक साक्ष्य

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Rati is the daughter of Daksha and granddaughter of Brahma

Religion or Dharma is a symbol of wisdom

Sandhya Kaal is a symbol of Advaita

One gets pleasure from traveling in the sandhya, but Kundalini development is there only for the yogi

If the common man gets confusion from the sandhya time worldly work, the Tantrayogi strengthens the Kundalini

Kundalini takes energy from Kama and finally destroys Kama, then revives Kama

Cupid’s flowers injure a man in love

Along with kama, a lot of emotions also run, due to which the man is immersed in blissful fun

The boons sought from Shiva by Sandhya were for protection from lust, not from pure love

Love and kama or lust keep on increasing each other

Kundalini is the real savior or protector of man

Shiva Puran is a Tantra Purana

Experiential evidence of the above principles related to kama and love

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Lord Brahma curses Kamadeva and gives birth to Rati and them marries her to Kamadeva

Cupid is the lust of the human mind and Rati is Kundalini

Kundalini in the form of Rati kept the lust of the gods and sages under her control

Tantra yogis take the help of Kamadeva to create Rati

Scientific explanation of Rati-Kama marriage

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ब्रह्मा द्वारा कामदेव को श्राप देना व रति को उत्पन्न करके उसका विवाह कामदेव से करना

कामदेव मनुष्य के मन की वासना है और रति कुंडलिनी है

कुंडलिनी ने रति के रूप में देवताओं व ऋषियों की काम वासना को अपने नियंत्रण में रखा

तंत्रयोगी रति को पैदा करने के लिए कामदेव की ही सहायता लेते हैं

काम-रति विवाह की वैज्ञानिक व्याख्या

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कुंडलिनी ही सभी प्रकार की योग साधनाओं व सिद्धियों के मूल में स्थित है

सांख्ययोग या संन्यास योग विपासना या विटनेसिंग के समकक्ष है और कर्मयोग कुंडलिनी योग के समकक्ष

जो आध्यात्मिक लाभ विटनेसिंग साधना से प्राप्त होता है, वही कुंडलिनी साधना से भी प्राप्त होता है

दुनियादारी में उलझे व्यक्ति के लिए विटनेसिंग साधना के बजाय कुंडलिनी साधना करना अधिक आसान है

श्रीमद्भागवत गीता की विस्मयकारी व्यावहारिकता

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Kundalini is at the root of all types of yoga

In today’s scientific and rational era, every spiritual utterance should have a scientific and rational philosophical basis

Sankhya Yoga or Sannyas (renunciation) Yoga is equivalent to Vipassana or Witnessing and Karmayoga is equivalent to Kundalini Yoga

The spiritual benefits that are obtained from Witnessing Sadhana are also obtained from Kundalini Sadhana as well

It is easier for a person entangled in worldliness to do Kundalini sadhana than to do Witnessing sadhna

Amazing practicality of shrimadbhagvad Gita

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गीता के पांचवें अध्याय के 18वें व 19वें श्लोक में आध्यात्मिक मुक्ति का रहस्य छिपा हुआ है

कुंडलिनी या कुंडलिनी जागरण में से किसको ज्यादा अहमियत देनी चाहिए

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In the 18th and 19th verses of the fifth chapter of the Gita, the secret of spiritual liberation is hidden

should one give more importance to Kundalini or Kundalini awakening

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Description of Tantric Kundalini Yoga in the 29th verse of fourth chapter of Gita

Formulation of Raja Yoga in the 30th verse of the fourth chapter of the Gita

Prana-apana union in Christianity

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