Kundalini switch

Friends, this time I will describe the simple technique of yoga. This is, to touch the lower surface of the tongue with the soft palate. Well I had written about it earlier also. But this time I will show the practical form of the technique. Just now I landed the Kundalini through the front channel through the tongue. With continuous practice of yoga, my technique is constantly improving. I am constantly learning new things about it.

The brain’s thoughts and tongue-palate touch should be meditated together

By doing this, the power of thoughts itself goes down through the front channel.

The more far inside the tongue is in contact with the palate, the better

The back part of the palate is soft, velvety, moist and slippery. There the sense of touch is also stronger and full of joy. The more the Kundalini is in the upper chakras, the faster and deeper the sensation of mutual touch of the tongue and palate. Even if the touch sensation remains for a moment, the Kundalini descends. This is similar to the way a current flows through the momentary contact of two wires. Many times this feeling is also produced by rubbing the tongue on the palate.

Breathing also works to make and erase the tongue and palate touch

That is why the contact point of the tongue-palate is also called Kundalini switch. This contact point becomes somewhat loose while breathing. Actually, awareness decreases here. This means that the Kundalini switches off, and the loop circuit of the channel breaks. This causes Kundalini energy to accumulate in the brain. This happens more thoroughly when the air is inhaled through stomach movement. Similarly, meditating on the back channel as a hood raising snake also helps Kundalini to climb up the back channel. The accumulation of Kundalini energy in the brain also makes it easier to experience the sensation of touch of the tongue and palate, as mentioned above. Also, it becomes easier while exhaling, because at that time there is downward pressure on the entire front channel. In this way, all these technical points help each other like the spares of an automatic device, and the Kundalini cycle starts running continuously. This refreshes both body and mind. Anyway, anytime the tongue touches the palate, the extra burden of the brain comes down. When the brain becomes empty, the Kundalini manifests itself in it. Nothing happens with just touch, awareness should also reach there. Deep feeling of touch sensation there causes reach of awareness there itself. As a result, there is a deep muscular sensation in the front channel, especially in the front swadhishthan chakra, and regular and deep breathing starts with a deep gasp of breath. This is the movement of Kundalini Energy.

The front channel passes through the center of the back of the tongue, intercepting all the front chakras uo to the Muladhar Chakra. This causes a sensation with cramp in the entire front channel area as Kundalini Energy passes through it.

At times, the Kundalini energy is felt on a thin and central line, sometimes without a line

One does not always have to move the tongue too far back on the palate. Many times a good feeling is found in the front bony part of the palate. In normal position of tongue, tactile sensation can also be experienced along the palate instead of inverted tongue. It should be done as it seems appropriate. At times, Kundalini feels moving in a thin line. This happens when meditation is deep, and the mind is calm. Many times the Kundalini Shakti is seen only changing place from one Chakra to another Chakra, the channel line connecting the Chakras is not visible. Feelings develop on their own with practice. Therefore, do not imitate the sensations of others, and one should be engaged in right practice. Similarly, sometimes the movement of the Kundalini causes the contraction and relaxation of the muscles of the area to be felt, of course, the Kundalini is not detected. This is done by applying the correct technique. It shows the influence of Kundalini. Sometimes it does not even feel, especially when the muscles are tired.

कुंडलिनी ही यमुना में पौराणिक कालियनाग को मारने वाले भगवान श्रीकृष्ण के रूप में अभिव्यक्त होती है

मित्रों, योग एक वैज्ञानिक विधि है। आम लोग इसे आसानी से नहीं समझ सकते। अभ्यास तो इसका तब करेंगे न, जब इसे समझेंगे। इसीलिए आम जनमानस की सुविधा के लिए पुराण रचे गए हैं। पुराणों में योग को विभिन्न मिथक घटनाओं और कथाओं के रूप में समझाया गया है। हालांकि मिथक रूप होने पर भी ये कथाएं सैद्धांतिक रूप से सत्य होती हैं। ऐसा इसलिए है, क्योंकि ये मिथक शास्त्रीय होते हैं, विशेष रूप से डिज़ाइन किए गए होते हैं, और गैर-शास्त्रीय या साधारण मिथकों के विपरीत होते हैं। कुछ तथाकथित आधुनिकतावादियों की सोच के विपरीत, ये अंधविश्वास की श्रेणी में नहीं आते। सामाजिक, व्यक्तिगत और व्यावहारिक मर्यादाओं के उल्लंघन से बचने के लिए कई बातें सीधे तौर पर नहीँ कही जा सकती हैं, इसलिए उन्हें वैज्ञानिक मिथक के रूप में कहना पड़ता है। योग को एकदम से समझना मुश्किल हो सकता है। लम्बे समय तक यौगिक या अद्वैतमयी जीवनशैली को अपना कर रखना पड़ता है। इसीलिए पुराणों में योग से संबंधित बातों को मनोरंजक मिथक कथाओं के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। इससे ये कथाएं लंबे समय तक अपने प्रति आदमी की रुचि बना कर रखती हैं। इनसे आदमी अपनेआप ही अप्रत्यक्ष रूप से योगी बना रहता है, और अनुकूल परिस्थिति मिलने पर थोड़े से अतिरिक्त प्रयास से वह पूर्ण योगी भी बन सकता है। यदि सभी लोग एकसाथ पूर्णकालिक योगी बन गए, तब दुनियादारी के काम कैसे चलेंगे। इसीलिए योग को ऐसी वैज्ञानिक व सुहानी कथाओं के रूप में ढाला जाता है, जिन पर विश्वास बना रहे। इससे दुनियादारी के सारे दायित्वों को निभाते हुए भी आदमी हर समय यौगिक जीवनशैली में बंधा रहता है। ऐसी ही एक प्रसिद्ध कथा श्रीमद्भागवत महापुराण में आती है, जिसमें भगवान श्रीकृष्ण व कालियनाग के बीच हुए युद्ध का वर्णन है। उस कथा के अनुसार भगवान विष्णु के वाहन गरुड़ के डर से रमणक द्वीप पर कालिय नाम का एक विशाल नाग रहता था, जिसके सैंकड़ों फन थे। उसे किसी संत ने श्राप दिया था कि कृष्ण भगवान उसको मारकर उसका उद्धार करेंगे। इसलिए वह वृन्दावन के समीप बह रही यमुना नदी में आ गया था। उसके जहर से यमुना का पानी जहरीला हो गया था, जिससे आसपास के लोगबाग और पशु-पक्षी मर रहे थे। कृष्ण भगवान अपने गोप मित्रों के साथ वहाँ गेंद खेल रहे थे। तभी उनकी गेंद यमुना के जल में चली गई। श्रीकृष्ण ने तुरंत यमुना में छलांग लगा दी। अगले ही पल वे कालियनाग से कुश्ती लड़ रहे थे। बहुत आपाधापी के बाद श्रीकृष्ण उसके बीच वाले और सबसे बड़े सिर पर चढ़ गए। वहाँ उन्होंने अपना वजन बढ़ा लिया और उसके फनों को मसल दिया। उन्होंने उसके सिर और पूँछ को एकसाथ पकड़कर उसे यहाँ-वहाँ पटका। अंत में उन्होंने कालियनाग को हार मानने पर मजबूर कर दिया। तभी कालियनाग की पत्नियां वहाँ आईं और भगवान कृष्ण से उसके प्राणों की भिक्षा माँगने लगीं। श्रीकृष्ण ने उसे इस शर्त पर छोड़ा कि वह सपरिवार यमुना को छोड़कर रमणक द्वीप पर वापिस चला जाएगा और दुबारा यमुना के अंदर कभी नहीं घुसेगा।

कालियनाग सुषुम्ना नाड़ी या मेरुदंड का प्रतीक है, और भगवान श्रीकृष्ण कुंडलिनी के प्रतीक हैँ

 वास्तव में आदमी की संरचना एक नाग से मिलती है। आदमी का सॉफ्टवेयर उसके केन्द्रीय तंत्रिका तंत्र से बना होता है, जो आकृति में एक फन उठाए नाग की तरह दिखता है। उसमें मस्तिष्क और मेरुदंड आते हैं। आदमी का बाकी का शरीर तो इसी केंद्रीय तंत्रिका तंत्र पर बाहर-बाहर से मढ़ा गया है। इसी केंद्रीय तंत्रिका तंत्र में सुषुम्ना नाड़ी प्रवाहित होती है। यहाँ यमुना नदी का पानी मेरुदंड के चारों ओर बहने वाले सेरेब्रोस्पाइनल फ्लूड का प्रतीक है। रमणक द्वीप में निवास करना दुनियादारी के भोग-विलास में उलझने का प्रतीक है। रमणक शब्द को रमणीक या रमणीय शब्द से लिया गया है, जिसका अर्थ है मनोरंजक। गरूड़ का भय साधु संतों के भय का प्रतीक है। रमणीक जगह पर साधु संत नहीं जाते। यह देखा जाता है कि साधु संत लोगों को दुनियादारी के फालतू झमेलों से दूर रखते हैं। साधु का श्राप किसी सज्जन द्वारा ईश्वर का सही रास्ता दिखाना है। कालियनाग का श्रीकृष्ण के द्वारा मारे जाने के बारे में कहना उसको आसक्ति के बंधन से मुक्ति प्रदान करने का प्रतीक है। श्रीकृष्ण के द्वारा उसे वापिस रमणक द्वीप भेजने का अर्थ है कि वह दुनिया के भोले-भाले लोगों से दूर एकांत में चला जाए और वहाँ पर आसक्ति का विष फैलाता रहे। कालियनाग की पत्नियां दस इन्द्रियों की प्रतीक हैं। इनमें 5 कर्मेन्द्रियां और 5 ज्ञानेन्द्रियाँ हैं। ये इन्द्रियाँ कालियनाग की पत्नियां इसलिए कही गई हैं, क्योंकि ये दुनियादारी में आसक्त आदमी के सान्निध्य में बहुत शक्तिशाली होकर उससे एकाकार हो जाती हैं। कालियनाग का विष आसक्तिपूर्ण जीवनशैली का प्रतीक है। यह दुनिया का सबसे शक्तिशाली विष है। इससे आदमी जन्म-मरण के चक्कर में पड़कर बार-बार मरता ही रहता है। कालियनाग के सैंकड़ों फनों से निकल रहे विष का अर्थ है कि मस्तिष्क में पैदा हो रही सैंकड़ों इच्छाओं व चिंताओं से यह आसक्ति बढ़ती ही रहती है।  भगवान कृष्ण यहाँ कुंडलिनी के प्रतीक हैं। उनका कालियनाग के बीच वाले मस्तक पर चढ़ने का अर्थ है, कुंडलिनी का सहस्रार चक्र में ध्यान करना। श्रीकृष्ण के द्वारा गेंद खेलने का अभिप्राय कुण्डलिनी योगसाधना से है। गेंद यहाँ प्राणायाम की प्राणवायु की प्रतीक है। कृष्ण के सखा ग्वाल-बाल विभिन्न प्रकार के प्राणायामों व योगसाधना के प्रतीक हैं। जैसे गेंद आगे-पीछे जाती रहती है, वैसे ही साँसें भी। गेंद का नदी में घुसने का अर्थ है, प्राणवायु का चक्रों में प्रविष्ट होना। श्रीकृष्ण का नदी में छलांग लगाने का अर्थ है कि कुंडलिनी भी प्राणवायु के साथ चक्रों में प्रविष्ट हो गई। यमुना पवित्र नदी है, जिसमें श्रीकृष्ण छलांग लगाते हैं। इसका अर्थ है कि प्राणवायु से पवित्र हुए चक्रों में ही कुंडलिनी प्रविष्ट होती है। श्रीकृष्ण के द्वारा कालियनाग के फनों को मसले जाने का अर्थ है कि कुंडलिनी ने मस्तिष्क की फालतू इच्छाओं और चिंताओं पर रोक लगा दी है, तथा अवचेतन मन में दबे पड़े वैचारिक कचरे की सफाई कर दी है। श्रीकृष्ण के द्वारा कालियनाग के सिर और पूँछ को एकसाथ पकड़े जाने का अर्थ है कि कुंडलिनी मूलाधार चक्र से सहस्रार चक्र तक पूरी सुषुम्ना नाड़ी में फैल गई है। मूलाधार से शक्ति लेकर कुंडलिनी सहस्रार में चमक रही है। ऐसा तब होता है जब तालु-जिह्वा के जोड़ या सहस्रार और मूलाधार का ध्यान एकसाथ किया जाता है। ऐसा करने से कालियनाग के पटके जाने का अर्थ है कि उससे दिमाग का फालतू शोर खत्म हो रहा है, जिससे आदमी शाश्वत आनन्द की ओर बढ़ रहा है। कालियनाग को जान से मारने का प्रयास करने का अर्थ है कि शरीर के तंत्रिका तंत्र को नियंत्रित रूप में ही काम करने देना है। कालियनाग का दुबारा यमुना में न प्रविष्ट होने का अर्थ है कि कुंडलिनी जागरण के बाद आदमी कभी आसक्तिपूर्ण व्यवहार नहीं करता।

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Kundalini is the manifestation of Lord Krishna who killed Mythological Kaliyanag in Yamuna river

Friends, yoga is a scientific method. Common people cannot understand it easily. They will practice it when they understand it. That is why the Puranas have been composed to facilitate the common public. Yoga has been explained in the Puranas as various mythic events and stories. Although being as mythological forms these stories are still theoretically true. This is so because these myths are classical and specially designed, as opposed to non classical or ordinary myths. Contrary to the thinking of some so-called modernists, they do not fall under the category of superstition. Many things cannot be said directly to avoid violations of social, personal and practical limitations, hence they have to be said as scientific myths. Yoga can be difficult to understand instantly. One has to adopt a Yogic or nondual lifestyle for a long time. That is why in Puranas, things related to yoga are presented as amusing mythology. This keeps these stories interesting for a man for a long time. With this, a man automatically becomes a yogi indirectly, and with a little extra effort, he can also become a perfect yogi if he gets a favorable situation. If everyone became a fulltime yogi together, then how would worldly work go. That is why yoga is molded as such scientific and pleasant stories, on which faith remains. Due to this, the man remains tied in the Yogic lifestyle at all times even while performing all the obligations of worldliness. One such famous story comes in the Shrimad Bhagwat Mahapuran, which describes the war between Lord Krishna and Kaliyanag. According to that legend, a huge snake named Kaliya who had hundreds of hoods lived on the island of Ramanak, with the fear of Garuda, the vehicle of Lord Vishnu. He was cursed by some saint that Lord Krishna will kill him and liberate him. Therefore, he came to the river Yamuna flowing near Vrindavan. The water of the Yamuna became poisonous due to its poison, killing the people, birds and animals around. Lord Krishna was playing ball with his grazer friends. Then his ball went into the water of Yamuna. Shri Krishna immediately leaped into the Yamuna. The next moment he was wrestling with Kaliynaag. After a lot of trouble, Shri Krishna climbed on the middle and biggest head of it. There he increased his weight and mashed his hoods. He grabbed his head and tail together and hit him here and there. In the end, he forced Kalyanag to give up. Then Kaliyanag’s wives came there and started asking Lord Krishna for his life. Srikrishna left him on the condition that he along with his family would leave the Yamuna and return to the island of Ramanak and would never enter the Yamuna again.

Kaliyanag is a symbol of the sushumna nadi or spinal cord, and Lord Shri Krishna is the symbol of Kundalini

In fact the structure of man resembles a serpent. The man’s software is made up of his central nervous system, which looks like a hood raising snake in shape. The brain and spinal cord come in it. The rest of the man’s body has been overlaid on this central nervous system. Sushumna channel runs in this central nervous system. Here the water of Yamuna river symbolizes the cerebrospinal fluid flowing around the spinal cord. Living in the island of Ramanak is a symbol of worldly indulgence. The word Ramanaka is derived from the Sanskrit word Ramanika or ramaneeya, meaning amusing. The fear of Garuda symbolizes the fear of saints. Saints do not go to the indulging places. It is seen that saints keep people away from unnecessary conflicts of worldliness. The curse of a monk means to show the right path to God by a gentleman. Saying about Kaliyanag being killed by Shri Krishna is a symbol of liberating him from the bondage of attachment. Shri Krishna sending him back to the island of Ramanak means that he should go in seclusion away from the innocent people of the world and spread poison of attachment there. Kaliyanag’s wives symbolize the ten senses. There are 5 work senses and 5 knowlege senses in them. These senses are said to be the wives of Kaliyanag because they become very powerful in the connection with the man attached to the world and become one with him. The poison of Kaliyanag signifies a attached lifestyle. It is the most powerful poison in the world. Due to this, man keeps dying in the cycle of birth and death again and again. The poison emanating from hundreds of hoods of Kaliyanag means that this attachment keeps on growing due to the hundreds of desires and worries that arise in the brain. Lord Krishna is the symbol of Kundalini here. His climb to the central hood of Kaliyanag means meditating Kundalini in the Sahasrara Chakra. Playing ball by Sri Krishna means Kundalini Yogasadhana. The ball is a symbol of pranayama here. Boy Krishna’s friend grazers symbolize various types of pranayamas and yogasanas. Breathing in and out denotes the ball going back and forth or up and down. The entry of the ball into the river means the entry of pranavayu into chakras. Sri Krishna’s leap into the river means that Kundalini also entered the chakras with pranavayu. Yamuna is the holy river in which Sri Krishna jumps. This means that the Kundalini enters only in the chakras consecrated by breathing. Mulling of the Kaliyanag by Sri Krishna means that Kundalini has curbed the mind’s unnecessary desires and concerns, and has cleaned up the ideological waste buried in the subconscious mind. The holding of Kaliyanag’s head and tail together by Sri Krishna means that the Kundalini has spread across the entire Sushumna channel from Muladhara Chakra to Sahasrara Chakra. Taking power from the Muladhar, Kundalini is shining in Sahasrara. This happens when the palate-tongue joint or Sahasrara and Muladhara are meditated together. By doing this, Kaliyanag’s banging means that the unnecessary noise of the brain is being eliminated, due to which man is moving towards eternal joy. To attempt to kill Kaliyanaag means to let the central nervous system of the body function in a controlled manner. Kaliyanag’s non-entry into the Yamuna again means that after Kundalini awakening, man never behaves indulgently.

Kundalini with Chakra balancing is the key to balanced life that leads to stress reduction itself

Friends, nowadays life has become very struggling and competitive. The intricacies of relationships have also increased a lot these days. It is natural for the burden to increase in the mind. Today we will discuss this and how to avoid it with the help of Kundalini.

Uncontrolled burden of mind is the root cause of most problems

The man’s uncontrolled burden of mind brings many behavioral changes in him. He becomes irritable and angry. This increases his stress. Increased stress reduces his ability to work, and he becomes a victim of various diseases. All these make his family, social and business life mess up. His breath also seems to stop, and also become irregular. This also causes a lack of oxygen in the body.

Chakra meditation helps reduce stress

Due to the non-utilization of all the chakras equally, the life force is not divided in equal quantity between all the chakras. Due to this the chakras which are excessively overpowered, they become adversely affected by the workload; And the chakras which get less life force than necessary also become adversely affected by not getting enough work. That is why it is said that yoga provides health benefits. In fact, with proper Kundalini yoga, all the chakras remain healthy and active. This makes life controlled and balanced. We have often seen that intellectuals working in the midst of nature have attractive personalities. Their lifestyle is balanced. This is the reason that their brain chakras are kept healthy by the work of the brain, and other chakras of the body by physical actions. If those people also do Kundalini Yoga, then they will also benefit, then how will urban people with lazy lifestyle not get.

Kundalini acts as a carrier of life force

Pranashakti is invisible. We cannot even experience it easily. Then how to rotate it on chakras. In fact, Kundalini acts as a handle for life force. Wherever Kundalini goes, Pranashakti goes there itself. That is why only the Kundalini is revolved on the chakras.

A practical recipe to reduce the unnecessary burden of mind

The tongue is held pressed lightly along the palate. Contact with the tongue and palate is taken into consideration. Let the movements of thoughts in the brain keep going, and also keep attention on them. Keep attention on the body’s front channel and back channel as well. If possible, keep awareness on all these together, otherwise shift the attention from one to another. By doing this, the Kundalini will suddenly appear in the brain, and other unnecessary thoughts will slow down. Kundalini will remain in the brain continuously with joy revolving on all the chakras too, and the unnecessary burden of the brain will also be reduced. One can imagine the back channel as a hood raising Sheshnag, on whose central line Kundalini runs. By taking long and deep breaths through the abdomen, Kundalini gets the additional power to walk in the channel. Even directly, Kundalini meditation can be focused on a particular chakra, and it can also be kept in mind that the life force will descend itself through the front channel from the brain to that chakra. With this, the brain power also reaches that chakra in a short time. With that, along with the spasm on the chakra and bliss the Kundalini begins to glow rapidly. The burden of the brain becomes lighter. It is as if the electric current reaches the target immediately in the form of electromagnetic waves, while the electrons take longer to reach.

Increasing appetite by drinking tea

It is often seen that drinking tea decreases appetite. This happens because tea makes the life force go to the brain. That is why after drinking tea, colorful thoughts start popping in the mind. This leads to loss of life force in the digestive system. Many times I brought down the increased life force of brain gained via tea through Kundalini Yoga, and set it especially on the navel chakra. It suddenly increased my appetite. Similarly Pranashakti can also be focused on other chakras. We can call it Tea Yoga. This proves that through Kundalini Yoga we can control many metabolic activities of our body.

कुंडलिनी के साथ चक्र-संतुलन संतुलित जीवन की कुंजी है, जिससे तनाव खुद ही घट जाता है

दोस्तों, आजकल जीवन बहुत संघर्षपूर्ण व स्पर्धात्मक हो गया है। रिश्तों की पेचीदगियां भी आजकल बहुत बढ़ गई हैं। ऐसे में दिमाग में बोझ का बढ़ जाना स्वाभाविक ही है। आज हम इस पर और कुंडलिनी की सहायता से इससे बचाव के ऊपर चर्चा करेंगे।

दिमाग का अनियंत्रित बोझ ही अधिकांश समस्याओं का मूल कारण है

दिमाग के अनियंत्रित बोझ से आदमी में बहुत से व्यावहारिक परिवर्तन आते हैं। वह चिड़चिड़ा व गुस्सैल बन जाता है। इससे उसका तनाव बढ़ जाता है। तनाव बढ़ने से उसकी कार्य करने की क्षमता घट जाती है, और वह विभिन्न रोगों का शिकार होने लग जाता है। इन सभी से उसका पारिवारिक, सामाजिक और व्यावसायिक जीवन गड़बड़ाने लग जाता है। उसकी साँसें भी रुकने सी लगती हैं, और अनियमित भी हो जाती हैं। इससे शरीर में ऑक्सीजन की कमी भी होने लगती है। 

चक्र साधना तनाव को कम करने में सहायक

सभी चक्रों का समान रूप से उपयोग न होने से प्राणशक्ति सभी चक्रों के बीच में बराबर मात्रा में विभक्त नहीँ हो पाती। इससे जिन चक्रों को जरूरत से ज्यादा प्राणशक्ति मिलती है, वे काम के बोझ से दुष्प्रभावित हो जाते हैं; और जिन चक्रों को जरूरत से कम प्राणशक्ति मिलती है, वे भी पर्याप्त काम न मिलने से दुष्प्रभावित हो जाते हैं। इसीलिए कहा जाता है कि योग से स्वास्थ्य लाभ मिलता है। वास्तव में सही ढंग से किए जाने वाले कुंडलिनी योग से सभी चक्र स्वस्थ व क्रियाशील बने रहते हैं। इससे जीवन संयमित व संतुलित बन जाता है। हमने अक्सर देखा है कि प्रकृति के बीच में काम करने वाले बुद्धिजीवी लोग आकर्षक व्यक्तित्व वाले होते हैं। उनकी जीवनशैली संतुलित होती है। इसका यही कारण है कि दिमाग के काम से उनके मस्तिष्क के चक्र स्वस्थ रहते हैं, और शारीरिक कार्यों से शरीर के अन्य चक्र। यदि वैसे लोग भी कुंडलिनी योग करेंगे तो उन्हें भी लाभ होगा, फिर आलस्यपूर्ण जीवनशैली वाले शहरी लोगों को भला क्योंकर नहीं होगा।

कुंडलिनी प्राणशक्ति के वाहक के रूप में काम करती है

प्राणशक्ति तो अदृश्य होती है। उसे तो हम आसानी से अनुभव भी नहीं कर सकते। फिर उसे चक्रों पर कैसे घुमाया जाएगा। वास्तव में, कुंडलिनी प्राणशक्ति के लिए एक हैन्डल का काम करती है। जहाँ भी कुंडलिनी जाती है, प्राणशक्ति वहाँ खुद चली जाती है। इसीलिए चक्रों पर केवल कुंडलिनी को ही घुमाया जाता है।

दिमाग के अनावश्यक बोझ को एकदम से कम करने वाला एक व्यावहारिक नुस्खा

जीभ को तालु के साथ सटा कर रखा जाता है। जीभ और तालु के संपर्क को ध्यान में रखा जाता है। मस्तिष्क में विचारों की हलचलों को यथावत चलने दें, और उन पर भी ध्यान बना कर रखें। शरीर के फ्रंट चैनल और बैक चैनल पर भी ध्यान बना कर रखें। यदि संभव हो तो सभी पर एकसाथ ध्यान बनाएं, अन्यथा ध्यान को एक-दूसरे पर शिफ्ट करते रहें। ऐसा करने पर कुंडलिनी अचानक मस्तिष्क में प्रकट हो जाएगी, और अन्य फालतू विचार धीमे पड़ जाएंगे। कुंडलिनी सभी चक्रों पर घूमते हुए आनन्द के साथ लगातार मस्तिष्क में बनी रहेगी, और मस्तिष्क का अनावश्यक बोझ भी कम हो जाएगा। बैक चैनल की कल्पना एक फन उठाए हुए शेषनाग के रूप में कर सकते हैं, जिसकी केंद्रीय रेखा पर कुंडलिनी चलती है। पेट से लंबे और गहरे साँस लेने से भी कुंडलिनी को चैनेल में चलने की शक्ति प्राप्त होती है। सीधे भी कुंडलिनी ध्यान को किसी विशेष चक्र पर केंद्रित किया जा सकता है, और साथ में यह भी ध्यान में रखा जा सकता है कि मस्तिष्क से उस चक्र तक फ्रंट चैनल के माध्यम से प्राणशक्ति स्वयं नीचे उतर जाएगी। इससे थोड़ी देर में ही मस्तिष्क की प्राणशक्ति भी उस चक्र पर पहुंच जाती है। उससे चक्र पर ऐंठन के साथ और आनन्द के साथ कुंडलिनी तेजी से चमकने लगती है। मस्तिष्क का बोझ एकदम से हल्का हो जाता है। यह ऐसे ही होता है जैसे कि इलेक्ट्रिक करेंट विद्युतचुम्बकीय तरँग के रूप में एकदम से लक्ष्य पर पहुंच जाता है, जबकि इलेक्ट्रॉनों को पहुंचने में ज्यादा समय लगता है।

चाय पीकर भूख को बढ़ाना

अक्सर देखा जाता है कि चाय पीकर भूख घट जाती है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि चाय से प्राणशक्ति मस्तिष्क को चली जाती है। तभी तो चाय पीने के बाद दिमाग में रंग-बिरंगे विचार उमड़ने लगते हैं। इससे पाचनतंत्र में प्राणशक्ति की कमी हो जाती है। कई बार मैंने चाय से दिमाग में बढ़ी हुई प्राणशक्ति को कुंडलिनी योग के माध्यम से नीचे उतारा, और उसे विशेषकर नाभि चक्र पर स्थापित किया। उससे मेरी भूख अचानक से बढ़ गई। इसी तरह प्राणशक्ति को अन्य चक्रों पर भी केंद्रित किया जा सकता है। इसे हम चाय योगा कह सकते हैं। इससे सिद्ध होता है कि हम कुण्डलिनी योग के माध्यम से अपने शरीर की बहुत सी चयापचय क्रियाओं को नियंत्रित कर सकते हैं।

भाई विनोद शर्मा द्वारा रचित कालजयी, भावपूर्ण व दिल को छूने वाली कुछ कविताएँ- भाग 3

मोक्ष नहीं मुझे लक्ष्य चाहिए

शुष्क कण्ठ की बनूं तरलता
  जटिल भूमि की बनूं सरलता
  उमड़-घुमड़ कर नभ पर छाए
  उस बादल का जल बन जाऊं।
  मोक्ष नहीं मुझे लक्ष्य चाहिए,
  जब भी मैं धरा पर आऊं।

  वीरों के माथे का चन्दन
  जग करता है जिसका वन्दन
  प्रस्फुटित हुआ है अंकुर जिसमें
  उस माटी का कण बन जाऊं।
  मोक्ष नहीं मुझे लक्ष्य चाहिए,
  जब भी मैं धरा पर आऊं।

  सुमन-सौरभ को बिखराता
  संतप्त (तप्त) हृदय को हर्षाता
  जो दग्ध वपु को कर दे शीतल
  वो समीर झोंका बन जाऊँ  मोक्ष नहीं मुझे लक्ष्य चाहिए,
  जब भी मैं धरा पर आऊं।

  सुलगाए साहस की ज्वाला
  झुलसाए आतंक का जाला
  बुझी आशा (आस) का दीप जलाए
  वो अग्नि-स्फुलिंग बन जाऊं।
  मोक्ष नहीं मुझे लक्ष्य चाहिए,
  जब भी मैं धरा पर आऊं।

  उज्ज्वल चन्द्र-सितारों वाला
  पर्वत की दीवारों वाला
  जिसके नीचे जीव सृजन हो
  उस नभ का हिस्सा बन जाऊं।
  मोक्ष नहीं मुझे लक्ष्य चाहिए
  जब भी मैं धरा पर आऊं।

  जन्म-मरण के बन्धन से
  उस दिन मुक्ति देना ईश्वर!
  पर-नयनों के अश्रु से
  जिस दिन द्रवित न होने पाऊं
  मोक्ष नहीं मुझे लक्ष्य चाहिए,
  जब भी मैं धरा पर आऊं। 

हकीकत में जिंदगी तो काँटों ने संवार दी

चाहत में हमने गुल की
उम्रें गुज़ार दी।
हकीक़त में ज़िन्दगी तो
कांटों ने संवार दी।
इल्ज़ाम क्यों दें वक्त को
हम चल न पाए साथ।
इसने दी गर ख़िज़ा तो
किसने बहार दी?

सब बन बैठे नाव खवैया

हवा चली ये कैसी भैया
कूद पड़े सब एक ही नैया
पता नहीं, पतवार चीज़ क्या?
सब बन बैठे नाव खवैया।
लय और ताल समझ न आई
नाच पड़े सब ता-ता थैया
आँख मूंद सब दौड़ लगाए
मन्ज़िल सबकी भूल-भूलैया।

पल में क्या हो? खबर नहीँ है
सबका एक ही नाच नचैया।

भाई विनोद शर्मा द्वारा रचित कालजयी, भावपूर्ण व दिल को छूने वाली कुछ कविताएँ- भाग 2

Kundalini-lingas including the Muladhar Chakra as the best one

Friends, Shiva Purana has focused most of the attention on Lord Shiva. Lord Shiva is considered to be the Kundalini in it. Throughout this Purana, there is an abundance of Lingas. When Shiva (Kundalini) is meditated on the linga, it becomes a Shivalinga or Kundalini-linga. Shivalinga is the axis of Shiv Purana, around which the whole Purana is revolving.

The symbol associated with Kundalini is called Kundalini Linga or Shivalinga

In fact, the symbol associated with the main object is called the linga or gender of that object. For example, the symbol of masculinity associated with male is called masculine gender and the symbol of femininity associated with woman is called feminine gender. Without linga, there may be some reduction in the main object, but it is not finished. If the signs of maleness in a male are eliminated, then there may be some decrease in the masculinity of man, but the man will remain the same. According to this, the lizard’s tail can also be called the lizard’s linga. When she drops it, it may cause her some difficulty in maintaining her balance, but the lizard remains the same. Similarly, the main object in spirituality is Kundalini. Kundalini gets additional strength by connecting it with the lingam in the form of symbol of any idol etc. If that symbol or lingam is removed, then there may be some decrease in Kundalini meditation, but the Kundalini still remains in the mind.

Kundalini yoga belongs to movable lingam

Shivpuran describes many types of lingas. The chara or movable linga is of special importance to the Kundalini Yogi. In this, the fundamental sensation has been considered as lingam. Different chakras of the body are the changed places of that lingam. That sensation evolves on the lower chakras, and rotates in a circular way through all the other chakras.

Our own body as the most permanent lingam

Other types of lingas are non movable. They also include lingas made of mountain or stone. Lingas made of mountain are permanent. Lingas made of stone are temporary. Lingam made of stone is better for women. Other types of lingas are subtle lingas. Mantra lingas are the main among them. Kundalini is meditated on the mantra. ॐ OM is also a perfect type of mantra linga. Subtle lingam is better known for ascetics. Mountains are called permanent lingas because they remain the same for millions of years. According to this, our own body proves to be the most permanent lingam, because it will continue to be available to us in every birth until we get liberation. It simply means that Kundalini yoga meditation is the best meditation. In fact, the second meaning of lingam is the experience of sensation, which we get with the help of different kinds of substances and feelings. Kundalini is superimposed over the same sensation. Because we get the most intense and sweet sensation from our own body, not from outside, therefore the Lingam inside the body is the best Lingam. This principle is the basic principle of Tantra Yoga. A book titled “Physiology Philosophy – A Modern Kundalini Tantra (A Yogi’s Love Story)” written in Hindi  is shown to prove this very strongly.

कुण्डलिनी-लिङ्गों में मूलाधार चक्र ही सर्वश्रेष्ठ लिङ्ग है

दोस्तों, शिवपुराण में भगवान शिव के ध्यान पर ही अधिकांश जोर दिया गया है। उसमें भगवान शिव को ही कुंडलिनी माना गया है। पूरे पुराण में लिंग का बहुतायत में वर्णन है। जब लिंग के ऊपर शिव (कुंडलिनी) का ध्यान किया जाता है, तब वह शिवलिंग या कुंडलिनी-लिंग बन जाता है। शिवलिंग ही शिवपुराण की धुरी है, जिसके चारों ओर पूरा पुराण घूम रहा है।

कुण्डलिनी के साथ जुड़े हुए चिन्ह को ही कुंडलिनी लिंग या शिवलिंग कहते हैं

वास्तव में मुख्य वस्तु के साथ जुड़े हुए चिन्ह को ही उस वस्तु का लिंग कहते हैं। जैसे कि पुरुष के साथ जुड़े हुए पौरुषत्व के चिन्ह को पुलिंग और स्त्री के साथ जुड़े हुए स्त्रीत्व के चिन्ह को स्त्रीलिंग कहते हैं। लिंग के बिना मुख्य वस्तु में कुछ कमी आ सकती है, परंतु वह समाप्त नहीं हो जाती। यदि पुरुष से पुरुष के चिन्ह समाप्त हो जाएं, तो पुरुष के स्वभाव में कुछ कमी आ सकती है, परंतु पुरुष वैसा ही रहेगा। इस हिसाब से तो छिपकली की पूँछ को भी छिपकली का लिंग कह सकते हैं। जब वह उसे गिराती है, तो उससे उसे अपना संतुलन बनाने में कुछ कठिनाई आ सकती है, परंतु छिपकली वैसी ही रहती है। इसी तरह, अध्यात्म में मुख्य वस्तु कुंडलिनी ही है। किसी मूर्ति आदि के चिन्ह से जोड़ने पर कुंडलिनी को अतिरिक्त बल मिलता है। यदि उस चिन्ह या लिंग को हटा दिया जाए, तो कुंडलिनी ध्यान में कुछ कमी आ सकती है, परंतु कुंडलिनी तब भी मन में बनी रहती है।

कुंडलिनी योग चर लिंग के अंतर्गत आता है

शिवपुराण में अनेक प्रकार के लिंगों का वर्णन आता है। चर लिंग कुंडलिनी योगी के लिए विशेष महत्त्व का है। इसमें मूल संवेदना को लिंग माना गया है। शरीर के विभिन्न चक्र उस लिंग के बदलते हुए स्थान हैं। वह संवेदना निचले चक्रों पर उत्पन्न होती रहती है, और अन्य सभी चक्रों से होती हुई चक्राकार घूमती रहती है।

सबसे स्थायी लिंग के रूप में हमारा अपना शरीर

अन्य प्रकार के लिंग अचर होते हैं। उनमें पर्वत या पत्थर से बने लिंग भी शामिल हैं। पर्वत से बने लिंग स्थायी होते हैं। पत्थर से बने लिंग अस्थायी होते हैं। पत्थर से बने लिंग स्त्रियों के लिए बेहतर बताए गए हैं। अन्य प्रकार के लिंग सूक्ष्म लिंग होते हैं। मंत्र लिंग इनमें मुख्य हैं। मंत्रलिंग में मंत्र के ऊपर कुंडलिनी का ध्यान किया जाता है। ॐ भी एक उत्तम प्रकार का मंत्र लिंग है। सूक्ष्म लिंग सन्यासियों के लिए बेहतर बताए गए हैं। पर्वत को इसीलिए स्थायी लिंग कहा गया है, क्योंकि वे लाखों वर्षों तक वैसे ही बने रहते हैं। इस हिसाब से तो हमारा अपना शरीर सबसे स्थायी लिंग हुआ, क्योंकि वह हमें हर जन्म में मिलता ही रहेगा, जब तक हमें मुक्ति नहीं मिल जाती। इसका सीधा सा अर्थ है कि कुंडलिनी योग साधना सर्वश्रेष्ठ साधना है। वास्तव में लिंग का दूसरा अर्थ अनुभूति भी है, जो हमें विभिन्न प्रकार के पदार्थों और भावों की सहायता से प्राप्त होती है। उसी अनुभूति पर कुंडलिनी को आरोपित किया जाता है। क्योंकि सबसे तीखी और मीठी संवेदना की अनुभूति हमें अपने ही शरीर से प्राप्त होती है, कहीं बाहर से नहीं, इसलिए शरीर के अंदर का लिंग ही सर्वश्रेष्ठ लिंग है। यही सिद्धांत तंत्रयोग का मूल सिद्धांत है।  “शरीरविज्ञान दर्शन- एक आधुनिक कुंडलिनी तंत्र (एक योगी की प्रेमकथा)” नामक पुस्तक में इस बात को पुरजोर सिद्ध करके दिखाया गया है।

कुंडलिनी सबसे बड़ी धर्मनिरपेक्ष वस्तु है

दोस्तों, बहुत से लोग कुंडलिनी को धर्म के नाम से, विशेषकर हिंदु धर्म से जोड़ते हैं। पहले मैं भी लगभग यही समझता था। इसका कारण है, कुंडलिनी k बारे में गहराई से समझ न होना। इसी कमी को पूरा करना इस ब्लॉग का उद्देश्य प्रतीत होता है। आज हम इस पोस्ट में कुंडलिनी की सर्वाधिक धर्मनिरपेक्षता को सिद्ध करने का प्रयास करेंगे।

प्रत्येक धर्म या सम्प्रदाय में अपने अलग-अलग आराध्य हैं

उदाहरण के लिए हिन्दू धर्म के विभिन्न संप्रदायों में अनेक प्रकार के देवी-देवता हैं। शैव संप्रदाय भगवान शिव की अराधना की संस्तुति करता है। वैष्णव सम्प्रदाय में भगवान विष्णु के अवतारों की पूजा करने को कहा गया है। शाक्त लोग देवी माता की अराधना करते हैं। ब्रह्मवादी हिन्दू निराकार ॐ की अराधना करते हैं। इसी तरह सिख धर्म में गुरुओं का ध्यान और उनकी बताई गई शिक्षा को अमल में लाना प्रमुख है। जैन मत में भगवान महावीर व उनके उपदेशों का वर्णन है। बुद्धिस्ट लोग भगवान बुद्ध को अपना सबसे बड़ा ईश्वर मानते हैं। इस्लाम में अल्लाह के प्रति समर्पित होने को कहा गया है। इसाई धर्म में भगवान यीशु की भक्ति पर जोर दिया गया है।

कुंडलिनी योग में कोई भी आराध्य नहीं है

इसका यह अर्थ नहीं है कि कुंडलिनी योगी किसी का भी ध्यान नहीं करते। इसका अर्थ है कि कुंडलिनी योग में अपना अराध्य अपनी मर्जी से चुनने की स्वतंत्रता है। वास्तव में ध्यान के आलंबन का ही नाम कुंडलिनी है, जैसा कि पतंजलि ने अपने योगसूत्रों में कहा है। “यथाभिमतध्यानात् वा” इस सूत्र में पतंजलि ने कहा है कि किसी भी मनचाही वस्तु के ध्यान से मन को स्थिर और योगयुक्त किया जा सकता है। यह अलग बात है कि तांत्रिक हठयोग की तकनीकों से इसके साथ संवेदनात्मक एनर्जी को मिश्रित करके, इसे और ज्यादा मजबूत किया जाता है। कुंडलिनी किसी भी वस्तु या भाव के रूप में हो सकती है। यह प्रेमिका के रूप में भी हो सकती है, प्रेमी के रूप में भी, और दुश्मन के रूप में भी। कृष्ण की कुंडलिनी देवी राधा के रूप में, और देवी राधा की कुंडलिनी अपने प्रेमी कृष्ण के रूप में थी। शिशुपाल कृष्ण को अपना सबसे बड़ा शत्रु मानता था, इसलिए उसका ध्यान हमेशा कृष्ण में लगा रहता था। इस तरह से शिशुपाल की कुंडलिनी भी भगवान कृष्ण के रूप में थी। कुंडलिनी गुरु के रूप में भी हो सकती है, और शिष्य के रूप में भी। यह प्रकाश के रूप में भी हो सकती है, और अंधकार के रूप में भी। यह बड़े के रूप में भी हो सकती है, और छोटे के रूप में भी। यह तंत्र के रूप में भी हो सकती है, और मंत्र के रूप में भी। यह भगवान के रूप में भी हो सकती है, और भूत के रूप में भी। यह देवता के रूप में भी हो सकती है, और राक्षस के रूप में भी। यह निर्जीव पदार्थ के रूप में भी हो सकती है, और सजीव के रूप में भी। यह मनुष्य के रूप में भी हो सकती है, और पशु के रूप में भी। और तो और, यह ॐ, अल्लाह आदि निराकार रूप में भी हो सकती है। सीधा सा मतलब है कि एक आदमी का जिस वस्तु की तरफ सबसे ज्यादा झुकाव हो, वह उसी वस्तु को अपनी कुंडलिनी बना सकता है। फिर वह योग के माध्यम से उसका नियमित ध्यान करके उसको जगा भी सकता है। यह अलग बात है कि अधिकांश लोग अच्छे व सुंदर व्यक्तित्वों जैसे कि गुरु, देवता आदि का ही ध्यान करते हैं, क्योंकि एक आदमी जैसा ध्यान करता है, वह वैसा ही बन जाता है।

कुंडलिनी भौतिकतावादी विज्ञान से भी ज्यादा धर्मनिरपेक्ष है

विज्ञान भी व्यावहारिक प्रयोगों से सिद्ध किए गए सिद्धांतों को ही मानने की वकालत करता है। यह उनके इलावा अन्य किसी विषय को नहीं मानता। कुंडलिनी तो इन बाध्यताओं की सीमा से भी परे है। कुंडलिनी को किसी सत्य वस्तु या भाव का भी रूप दिया जा सकता है, और असत्य का भी। विज्ञान देवताओं को नहीं मानता, पर बहुत से ऋषियों ने उन्हें कुंडलिनी के रूप में जगाया है। ऐसा ही मैंने पिछली पोस्टों में भी बताया था कि करोल पहाड़ का आकार वास्तव में शिवलिंग जैसा नहीं था, परंतु मेरे निवास से वह विशाल शिवलिंग प्रतीत होता था। उसी आभासिक आकृति पर कई शिवभक्त लोग ध्यान लगा लेते थे। उपरोक्त तथ्यों से तो यही निष्कर्ष निकलता है कि कुंडलिनी सबसे अधिक संवेदनात्मक, सहानुभूतिप्रद, स्वतंत्रताप्रद, प्रेमप्रद, मानवतावादी, लोकतांत्रिक, वैज्ञानिक, और धर्मनिरपेक्ष है; यहाँ तक कि भौतिकतावादी विज्ञान से भी ज्यादा। कुंडलिनी विज्ञान को यह भलीभांति ज्ञात है कि सभी की व्यक्तिगत रुचि का सम्मान करना चाहिए।

Kundalini is the most secular thing

Friends, many people associate Kundalini with the name of religion mainly with the Hinduism. Earlier I used to understand almost the same. The reason for this is lack of deep understanding about Kundalini. This blog seems to fill this gap. Today we will try to prove the top secularism of Kundalini in this post.

Each religion or denomination has its own different worship

For example, there are many gods and goddesses in different sects of Hinduism. The Shaiva sect recommends worshiping Lord Shiva. The Vaishnava sect has asked to worship the incarnations of Lord Vishnu. Devotees of Shakta sect worship Goddess Mother. Brahmist Hindus worship the formless OM. Similarly, in Sikhism, the attention of the gurus and the implementation of their teachings is important. Jainism describes Lord Mahavira and his teachings. Buddhists consider Lord Buddha to be their greatest God. Islam is said to be devoted to Allah. Christianity emphasizes devotion to the Lord Jesus.

There is no adorable in Kundalini Yoga

This does not mean that Kundalini yogis do not care for anyone. This means that in Kundalini Yoga there is the freedom to choose adorable as per one’s choice. In fact, the thing supporting meditation is called Kundalini, as Patanjali has said in his yogasutras.  “Yatabhimatadhyanatva” In this sutra Patanjali has said that the mind can be stabilized and made yogic by meditation of any desired object. It is a different matter that by mixing sensational energy with help of the techniques of Tantric Hatha Yoga, it is further strengthened. Kundalini can be in the form of any object or sentiment. It can be as a lover, and also as an enemy. Krishna had Kundalini as Goddess Radha, and Goddess Radha had Kundalini as her lover Krishna. Shishupala considered Krishna his greatest enemy, so his attention was always on Krishna. In this way, Kundalini of Shishupala was also in the form of Lord Krishna. Kundalini can be as a guru, and also as a disciple. It can be in the form of light, and also in the form of darkness. It can be as elder, and also as younger. It can also be in the form of tantra, and also in the form of mantra. It can be in the form of a god, and also in the form of a ghost. It can also be in the form of a deity, and as a demon. It can also occur in the form of inanimate matter, and also as a living being. It can be in human form, and also in animal form. Moreover, it can also be in formless form like OM, Allah etc. It simply means that the thing which a man has the most inclination towards, he can make that object his kundalini. Then he can also wake it up by doing his regular meditation through yoga. It is a different matter that most people meditate on good and beautiful personalities such as Guru, Deity, etc., as what a man meditates, he becomes like that.

Kundalini is even more secular than materialistic science

Science also advocates following only the principles proven by practical experiments. It does not consider anything other than those. Kundalini is beyond the limits of these constraints. Kundalini can also be given the form of a true object or sentiment, and also of an apparent object. Science does not believe in gods, but many sages have awakened them as Kundalini. I had also said in previous posts that the shape of the Karol mountain was not exactly the same as the Shivalinga, but it appeared to be a huge Shivalinga from my residence. Many Shiva devotees used to focus on the same spiritual shape.The above facts lead to the conclusion that Kundalini is the most sensitive, sentimental,  sympathetic, independent, loving, humanist,democratic, scientific, and secular; Even more than materialistic science. Kundalini science is knowing this thing very well that the personal interest of everyone should be respected.