Author: demystifyingkundalini by Premyogi vajra- प्रेमयोगी वज्र-कृत कुण्डलिनी-रहस्योद्घाटन

I am as natural as air and water. I take in hand whatever is there to work hard and make a merry. I am fond of Yoga, Tantra, Music and Cinema. मैं हवा और पानी की तरह प्राकृतिक हूं। मैं कड़ी मेहनत करने और रंगरलियाँ मनाने के लिए जो कुछ भी काम देखता हूँ, उसे हाथ में ले लेता हूं। मुझे योग, तंत्र, संगीत और सिनेमा का शौक है।

Kundalini inspires Lord Shiva to be in Kashi as travelling with goddess Parvati always after putting all worldly responsibilities on lord Vishnu

Wishing all very happy Shivaratri

Friends, I had mentioned in previous posts that Lord Shiva lives like a mast-malang/free and fare tantrik. They do not have anything extra except some very important things. Mata Parvati is also one of them, with whom he wanders freely in Kashi.

It is necessary to stay away from the mess of worldliness for the attainment of Tantra

According to Shivpuran, Lord Shiva originated Lord Vishnu to stay away from the mess of worldliness. He entrusted him with the responsibilities of upholding and protecting the world. He himself started to worship and travel in Kashi to do Yogasadhana happily with Parvati. It is said that they continue to roam there even today.

Premayogi Vajra’s own personal experience of solitude

Premayogi Vajra was also trapped in the mess of worldliness like Lord Shiva. He worked hard for nearly 20 years, and established many developmental feats. However, his tendency was also towards Tantric life. Due to this, he was able to stay in the advaita bhava. He used to feel tired from it. This was because some extra energy is also spent to maintain the advaita bhava or Kundalini. Nothing is possible without energy, not even God. That is why Shakti is considered an integral part of Shiva. However, with occasional tantric eating and living, that energy was easily supplied. The fire also burns him, who knows about it; And burns him equally, who does not know about it. Similarly, the mess of worldliness creates a darkness of ignorance within everyone. It is a different matter that the dark is less dense in man with nondual knowledge. This is similar to the way a man who learns about fire tries to avoid it, which makes him less burnt. At the same time his love for Shiva was awakened due to some unforeseen circumstances. Then due to the similar divine circumstances, he got an opportunity to live with his close family in a place full of solitude, far away from home. He almost forgot his old life. In a way Lord Shiva freed him from the mess of worldliness like his own way. It is worth noting here that one who is entangled in the world gets the fruit of renunciation. One who is already asleep, does not get any benefit from sleeping. That is why it is written in Shivpuran that Shiva appointed Vishnu to handle the mess of worldliness and left the world on his own and went to Kashi. An officer can assign his subordinates to the same responsibilities, which he himself knows well and which he has long experience in carrying out. If Lord Shiva had not run the world for a long time, how could he have deputed Vishnu in his place. Those who do not accept the world strongly, they do not get the fruits of the renunciation of the world. So as long as you live in the world, be completely immersed, but keep your senses. Today, science also accepts that when the conscious functioning of the mind drops by more than 50 percent, then the possibility of self-awareness increases significantly. That is why in the old times, the kings used to abandon the kingdom completely and go to exile for austerity. The four ashrams were also built for this reason. The men used to visit the Vanaprastha Ashram located in seclusion, where they used to get a lot of peace after taken care of the mess of the Grihastha Ashram for long. In that seclusion, the Premayogi Vajra, like Shiva, spent a full Tantramayi life and began to visit his tantric companions in picturesque and religious places. This made his Kundalini operational, and within two years she woke up.

Consumption of cannabis by Shiva

The qualities of Lord Shiva’s stresslessness, masti/frankness, joyfulness, advaita and naivete, etc. have been shown as his intoxication of cannabis. People only get intoxicated for the attainment of these qualities. But most people are not able to succeed, because these qualities are dependent on the soul and not on the drug. If mild intoxication is done by tantric method and under the supervision of the Guru, then it can inspire them for permanent attainment of these by showing a glimpse of these qualities. Real and permanent attainment of these qualities is possible only through self-power.

Spiritual psychological secret hidden behind offering milk and cannabis mixed water to Lord Shiva

This morning I walked around with the family to visit a Shiv Mandir. Traveled 4 km on foot. The weather was very pleasant. Nature’s shadow was scattered all around. The honeybees were buzzing on yellow floral bunches of mango trees. People were coming to the temple. On the way, some puppies started walking with us, then sniffed something, stopped and looked around. On some old and big trees the vines were wrapped in such a dense manner, as if a sweetie was showing her attachment to her lover or mother to her baby. A dry tree was half bent down, and looked like an old man bent over tired up in his life. In fact, most of the time, we do not see anything. I have gone through that route many times, but I saw these things for the first time. Therefore, brain and mind should also be kept open with eyes. While coming from the temple, I broke some cannabis leaves along the way and brought them along. Grind them finely in the house with chanting of Shiva’s mantra for about 20 minutes. Then mixed it with some water, as much milk and some honey. I kept whipping that solution with chanting of Shiva mantra for about 25 minutes. Then filtered the solution to clean it. Taking a little solution from it, I went to another temple nearby with my wife. There I mixed it in the water of worship bowl and began to anoint the Shivlinga with it. For about 15 minutes I kept pouring that water on the Shivlingam little by little. The color of that water was somewhat milky and green. Another couple were also sitting close by, and were singing Shiva’s aarti along with the worship of Shiva. As soon as my water used to fall on the Shivlingam, my Kundalini got energy and started shining there. The mind was also in some romantic mood. In fact, that water had become the sexual substance of Lord Shiva. Color of that had turned white with milk, and cannabis had intoxicated that with sexuality. Once, I had the same feeling at the time of Darshan or seeing of Parad or mercury Shivlingam. When I searched on Google, it turned out that liquid mercury is solidified by a special ancient herbal technique. In a way, it has become a solid semen of Lord Shiva. This also sends a message to the subconscious that the wandering liquid mind should be pacified by solidifying it with meditation. I came back home and drank half a glass of that liquid in the name of Lord Shiva.

कुंडलिनी के लिए ही भगवान शिव काशी में पार्वती के साथ विहार करने के लिए सभी जिम्मेदारियों से मुक्त बने रहते हैं

सभी मित्रों को पावन शिवरात्रि की हार्दिक शुभकामनाएं

मित्रो, मैंने पिछली पोस्टों में बताया था कि भगवान शिव मस्त-मलंग तांत्रिक की तरह रहते हैं। उनके पास कुछ अति जरूरी चीजों के सिवाय कुछ अतिरिक्त नहीं रहता। उनमें से माता पार्वती भी एक हैं, जिनके साथ वे काशी में स्वच्छन्द रूप से विचरण करते रहते हैं। 

तंत्रसिद्धि के लिए दुनियादारी के झंझटों से दूर रहना जरूरी है

शिवपुराण के अनुसार भगवान शिव ने दुनियादारी के झमेले से दूर रहने के लिए भगवान विष्णु की उत्पत्ति की। उन्होंने उन्हें दुनिया के पालन और रक्षण की जिम्मेदारियां सौंपी। स्वयं वे पार्वती के साथ सुखपूर्वक योगसाधना करने के लिए काशी में विहार करने लगे। कहते हैं कि वे आज भी वहाँ विचरण करते रहते हैं।

प्रेमयोगी वज्र का एकांत-विहार का अपना निजी अनुभव

प्रेमयोगी वज्र भी भगवान शिव की तरह दुनियादारी के झमेले में फंसा हुआ था। उसने लगभग 20 वर्षों तक कठिन परिश्रम किया, और विकास के अनेक कारनामे स्थापित किए। हालाँकि उसका रुझान तांत्रिक जीवन की तरफ भी रहता था। इससे वह अद्वैत भाव में स्थित रह पाता था। उससे वह थकान महसूस करने लगता था। ऐसा इसलिए होता था क्योंकि अद्वैत भाव या कुण्डलिनी को बनाए रखने के लिए भी कुछ अतिरिक्त शक्ति खर्च होती रहती है। शक्ति के बिना कुछ भी संभव नहीं, भगवान भी नहीं। तभी तो शक्ति को शिव का अभिन्न हिस्सा समझा जाता है। हालांकि कभी-कभार के तांत्रिक खान-पान व रहन-सहन से उस शक्ति की आपूर्ति आसानी से हो जाती थी। आग उसे भी जलाती है, जो उसके बारे में जानता है; और उसे भी उतना ही जलाती है, जो उसके बारे में नहीं जानता। इसी तरह दुनियादारी के झंझट सभी के अंदर2अज्ञान का अंधेरा पैदा कर देते हैं। यह अलग बात है कि अद्वैतयुक्त ज्ञानी में वह अंधेरा कम घना होता है। यह ऐसे ही है जैसे आग के बारे में जानने वाला आदमी उससे बचने का प्रयास करता है, जिससे वह कम जलन प्राप्त करता है। उसी दौरान किसी अचिंत्य परिस्थिति के कारण उसका शिव के प्रति प्रेम जागा था। फिर वैसी ही दिव्य परिस्थितियों के कारण उसे घर से अति दूर सपरिवार एकांत से भरे  स्थान में रहने का अवसर मिला। उससे वह पुराना जीवन लगभग भूल सा गया। एक प्रकार से भगवान शिव ने उसे अपनी तरह दुनियादारी के झंझटों से मुक्त कर दिया। यहाँ ध्यान देने योग्य बात है कि जो दुनिया में उलझा हो, उसे ही त्याग का फल मिलता है। जो पहले से ही सोया हुआ हो, उसे सो कर कोई लाभ नहीं मिलता। तभी तो शिवपुराण में लिखा है कि दुनियादारी के झंझटों को संभालने के लिए शिव ने विष्णु को नियुक्त किया और स्वयं संसार को त्याग कर काशी चले गए। एक अधिकारी अपने मातहत को उन्हीं जिम्मेदारियों को सौंप सकता है, जिनके बारे में वह खुद बखूबी जानता हो और जिन्हें निभाने का उसे लंबा अनुभव हो। यदि भगवान शिव ने दुनिया को लम्बे समय तक न चलाया होता, तो वे विष्णु को अपनी जगह पर कैसे प्रतिनियुक्त कर पाते। जो दुनिया को पुरजोर तरीक़ेसे नहीं स्वीकारते, उन्हें दुनिया के त्याग का फल भी नहीं मिलता। इसलिए जब तक दुनिया में रहो, पूरी तरह डूब के रहो, पर होश संभाल कर रखो। आज विज्ञान भी इस बात को स्वीकारता है कि जब मन की चेतनायुक्त क्रियाशीलता एकदम से 50 प्रतिशत से ज्यादा गिर जाए, तब आत्मजागृति की संभावना काफी बढ़ जाती है। इसीलिए पुराने समय में राजा लोग एकदम से राज्य का त्याग करके तप के लिए वनवास को चले जाया करते थे। चार आश्रम भी इसीलिए बने थे। गृहस्थ आश्रम के झमेले को निभा कर आदमी एकांत में स्थित वानप्रस्थ आश्रम जाया करते थे, जहाँ उन्हें बहुत शान्ति मिलती थी। उस एकांत में प्रेमयोगी वज्र शिव की तरह ही पूर्ण तंत्रमयी जीवन बिताते हुए अपने तांत्रिक साथी के साथ मनोरम व धार्मिक स्थानों पर विहार करने लगा। उससे उसकी कुण्डलिनी क्रियाशील हो गई, और दो वर्षों के अंदर ही जागृत हो गई।

शिव के के द्वारा भाँग का सेवन 

भगवान शिव के बेफिक्री, मस्ती, आनन्दपूर्णता, अद्वैत व भोलेपन आदि गुणों को ही उनके द्वारा भाँग का नशा किए जाने के रूप में दिखाया गया है। लोग इन्हीं गुणों की प्राप्ति के लिए ही नशा करते हैं। पर ज्यादातर लोग सफल नहीं हो पाते, क्योंकि ये गुण आत्मा के आश्रित हैं, नशे के नहीं। यदि तांत्रिक विधि से व गुरु की देखरेख में हल्का नशा किया जाए, तो वह इन गुणों की झलक दिखाकर इनकी स्थायी प्राप्ति के लिए प्रेरित कर सकता है। इन गुणों की वास्तविक व स्थायी प्राप्ति तो आत्मबल से ही सम्भव है।

भगवान शिव के ऊपर दुग्ध व भाँग मिश्रित जल चढ़ाने के पीछे छिपा आध्यात्मिक मनोवैज्ञानिक रहस्य

मैं आज सुबह सपरिवार एक शिवमंदिर घूम कर आया। पैदल ही 4 किलोमीटर का सफर तय किया। मौसम बड़ा सुहाना था। चारों ओर प्रकृति की छटा बिखरी हुई थी। आम के पीले पुष्प गुच्छों पर भौंरे गुंजायमान हो रहे थे। लोगबाग मंदिर आ-जा रहे थे। रास्ते में कुछ पिल्ले हमारे साथ-साथ चलने लगे, फिर कुछ सूंघ कर रुक गए और इधर-उधर देखने लगे। कुछ पुराने और बड़े पेडों पर लताएँ ऐसे घनीभूत होकर लिपटी हुई थीं, जैसे कि कोई प्रियतमा अपने प्रेमी से या माता अपने शिशु से अपना लगाव दिखा रही हो। एक सूखा पेड़ आधा नीचे झुका हुआ था, और एक जिंदगी से थक कर झुके एक बूढ़े इंसान की तरह लग रहा था। वास्तव में अधिकांश समय हम देखकर भी कुछ नहीं देखते। उस रास्ते से मैं कई बार गुजरा हूँ, पर ये चीजें मुझे पहली बार नजर आईं। इसलिए आँखों के साथ दिमाग और मन भी खुले रखने चाहिए। मंदिर से आते हुए रास्ते से कुछ भाँग के पत्ते भी तोड़कर साथ ले आया। घर में उनको करीब 20 मिनट तक शिव के मंत्र के जाप के साथ बारीक पीस। फिर उसे थोड़े पानी, उतने ही दूध और कुछ शहद के साथ मिश्रित किया। उस घोल को मैं लगभ 25 मिनट तक शिव मन्त्र के जाप के साथ फैंटता रह। फिर उस घोल को छान कर साफ किया। उस से थोड़ा सा घोल लेकर मैं पास के दूसरे मंदिर सपत्नीक चला गया। वहां उसे लोटे के जल मैं मिश्रित कर दिया और उससे शिवलिंग का अभिषेक करने लगा। लगभग 15 मिनट तक मैं थोड़ा-थोड़ा करके उस जल को शिवलिंग के ऊपर गिराता रहा। उस जल का रंग कुछ दूधिया और हरा था। एक अन्य दंपत्ति भी नजदीक ही बैठे थे, और शिव की पूजा के साथ शिव की आरती गा रहे थे। जैसे ही शिवलिंग पर मेरा जल गिरता था, मेरी कुण्डलिनी शक्ति प्राप्त करके वहाँ चमकने लगती थी। मन भी कुछ रोमांटिक मूड में जैसा आ गया था। वास्तव में वह जल भगवान शिव का यौन द्रव्य बन गया था। दूध से उसका रंग सफेद हो गया था, और भाँग से उसमें यौनता का नशा चढ़ गया था। एक बार पारद शिवलिंग के दर्शन के समय भी मुझे वैसी ही अनुभूति हुई थी। जब मैंने गूगल पर सर्च किया तो पता चला कि तरल पारे को एक विशेष प्राचीन हर्बल तकनीक से ठोस बनाया जाता है। वह एक प्रकार से भगवान शिव की ठोस बन गया यौन द्रव्य ही है। इससे अवचेतन में यह संदेश भी जाता है कि भटकते हुए तरल मन को ठोस बना कर शांत करना चाहिए। मैं घर वापिस आया और भगवान शिव के नाम से उस द्रव्य का आधा गिलास पी गया।

Kundalini meditation round the clock in three ways

Friends, I had told in previous posts that by touching the palate with the tongue, it brings down the Kundalini through the front channel. I had also said that the only place of experience of any sensation is Sahasrara, not any other chakra. The Kundalini picture is always being made in Sahasrara itself. In other chakras, it appears only when its energy level falls below a minimum threshold. The lower the energy level, the more it goes into the lower chakra. I recently gained a new experience related to this, which I will use to confirm the following principles.

There are two main yoga methods to achieve spiritual dimension

The first method is philosophical, and the second method is experimental or tantric. In the first method, a favorite Advaita philosophy is overlaid over one’s present position. In the second method, the tongue is touched by the palate.

First method of philosophy or Raj yoga to achieve spiritual dimension

I was busy with many complicated tasks one day. Duality was constantly being created by those actions. There was a mental problem with the duality. It was natural that physical problems were also occurring. I began to use the philosophical method to convert that duality into advaita. I began to overlay my self-made book called “Physiology Philosophy/sharirvigyan darshan” on my present mood filled state at that time. I was not changing my state at all. Meaning that as the condition was forming, I was allowing it to remain the same. Gods are offended by changing the state, and they interfere with the proper functioning in day-to-day life. They want man to experience all kinds of conditions. It is a different matter that the real yogi experiences all those stages with detachment. The gods become more happy with this, because they themselves remain detached. They face every stage with detachment, not running away from them. It is considered an insult to them by migrating from state to state haphazardly and an insult to their created world, because all the states are in favor of this diversity filled creation. That is why I was believing through the subconscious mind that my nondual philosophy is connecting with all my states and making them nondual too. I was not directly contemplating it, because it could have affected my conditions. With this what used to happen to me was that the Kundalini would appear in my contemplation in my unknown place of thinking, and would be settled then on one of my chakras. The lower the mental energy level of my state, the more my Kundalini would go on to the lower chakra. When the mind was energetic, she used to come on the heart chakra. When the energy level dropped too much, she used to come to the navel chakra. Having less energy than that, she was also situated on the Swadhisthanchakra.

Tantric method for creating self-awareness

I again touched my inverted tongue with the soft palate when my brain was tired. I tasted salty there and felt intense sensation. With this, the energy of the brain descended through the central line on the back of my tongue by penetrating all the chakras and became situated on the navel chakra. Kundalini was also with that. There was only a confusing bundle of thoughts in the brain. That came down and became a Kundalini. This reduced brain fatigue completely. Peace emerged with advaita and joy. Thoughts and deeds started happening with detachment.

The third compound method combining the rules of Raja Yoga and Tantra

After some time, the pressure in my brain again started with duality. I used both of the above methods to reduce it. At first I kept the tongue constantly touched by the palate. Along with that, I tried to create Kundalini in my mind with the help of the book “physiology Physiology/sharirvigyan darshan”. But before she could appear in the brain in a manner, she came down through the front channel. While crossing my tongue, there was a sharp sensation filled with taste in the tongue. The Kundalini loop was also completed by this. By this, she also descended more down from the navel chakra and climbed up through the back channel little helped by constriction created in muladhar chakra and then came down again through the front channel. This caused the Kundalini Chakra to rotate in the channel loop. I found this combination method to be the most powerful. However any method can be used to its advantage over time.

Spiritual psychological secret hidden behind offering milk and cannabis mixed water to Lord Shiva

This morning I walked around with the family to visit a Shiv Mandir. Traveled 4 km on foot. The weather was very pleasant. Nature’s shadow was scattered all around. The honeybees were buzzing on yellow floral bunches of mango trees. People were coming to the temple. On the way, some puppies started walking with us, then sniffed something, stopped and looked around. On some old and big trees the vines were wrapped in such a dense manner, as if a sweetie was showing her attachment to her lover or mother to her baby. A dry tree was half bent down, and looked like an old man bent over tired up in his life. In fact, most of the time, we do not see anything. I have gone through that route many times, but I saw these things for the first time. Therefore, brain and mind should also be kept open with eyes. While coming from the temple, I broke some hemp leaves along the way and brought them along. Grind them finely in the house with chanting of Shiva’s mantra for about 20 minutes. Then mixed it with some water, as much milk and some honey. I kept whipping that solution with chanting of Shiva mantra for about 25 minutes. Then filtered the solution to clean it. Taking a little solution from it, I went to another temple nearby with my wife. There I mixed it in the water of worship bowl and began to anoint the Shivlinga with it. For about 15 minutes I kept pouring that water on the Shivlingam little by little. The color of that water was somewhat milky and green. Another couple were also sitting close by, and were singing Shiva’s aarti along with the worship of Shiva. As soon as my water used to fall on the Shivlingam, my Kundalini got energy and started shining there. The mind was also in some romantic mood. In fact, that water had become the sexual substance of Lord Shiva. Color of that had turned white with milk, and cannabis had intoxicated that with sexuality. Once, I had the same feeling at the time of Darshan or seeing of Parad or mercury Shivlingam. When I searched on Google, it turned out that liquid mercury is solidified by a special ancient herbal technique. In a way, it has become a solid semen of Lord Shiva. This also sends a message to the subconscious that the wandering liquid mind should be pacified by solidifying it with meditation. I came back home and drank half a glass of that liquid in the name of Lord Shiva.

कुंडलिनी ध्यान चौबीसों घंटे करने के तीन तरीके

मित्रो, मैंने पिछली पोस्टों में बताया था कि जीभ को तालु से छुआ कर कुंडलिनी को आगे के चैनल से नीचे उतारते हैं। मैंने यह भी कहा था कि किसी भी संवेदना के अनुभव का एकमात्र स्थान सहस्रार ही है, कोई अन्य चक्र नहीं। कुंडलिनी चित्र हमेशा सहस्रार में ही बन रहा होता है। अन्य चक्रों में वह तभी प्रतीत होता है, जब उसका ऊर्जा स्तर एक न्यूनतम सीमा से नीचे गिरता है। ऊर्जा का स्तर जितना नीचे गिरता है, वह उतना ही ज्यादा निचले चक्र में जाता है। मैंने हाल ही में इससे संबंधित एक नया अनुभव प्राप्त किया, जिसे मैं उन्हीं निम्नलिखित सिद्धांतों की पुष्टि के लिए प्रयोग में लाऊँगा।

आध्यात्मिक आयाम को प्राप्त कराने वाली दो मुख्य यौगिक विधियां हैं

पहली विधि दार्शनिक है, और दूसरी विधि प्रयोगात्मक या तांत्रिक है। पहली विधि में किसी पसंदीदा अद्वैत दर्शन को अपनी वर्तमान स्थिति पर आरोपित किया जाता है। दूसरी विधि में जीभ को तालु से छुआ कर रखा जाता है।

आध्यात्मिक लाभ प्राप्त कराने वाली दार्शनिक या राजयोग गत विधि

मैं एक दिन बहुत से जटिल कार्यों में व्यस्त था। उन कार्यों से लगातार द्वैत पैदा हो रहा था। द्वैत के साथ मानसिक परेशानी आ रही थी। उससे स्वाभाविक था कि शारीरिक परेशानी भी पैदा हो रही थी। मैं उस द्वैत को अद्वैत में रूपांतरित करने के लिए दार्शनिक विधि का सहारा लेने लगा। मैं स्वनिर्मित “शरीरविज्ञान दर्शन” नामक पुस्तक को अपनी उस समय की वर्तमान व मनोदोलन से भरी अवस्था पर आरोपित करने लगा। मैं अपनी अवस्था को बिल्कुल नहीं बदल रहा था। मतलब कि जैसी अवस्था बन रही थी, उसे वैसा ही रहने दे रहा था। अवस्था को बदलने से देवता नाराज होते हैं, और वे कामकाज में विघ्न डालते हैं। वे चाहते हैं कि आदमी हर प्रकार की अवस्था का अनुभव करे। यह अलग बात है कि असली योगी उन सभी अवस्थाओं को अनासक्ति से अनुभव करे। देवता इससे और ज्यादा खुश हो जाते हैं, क्योंकि वे खुद भी अनासक्त होते। वे हर अवस्था का अनासक्ति से सामना करते हैं, उनसे भागते नहीं हैं। अवस्थाओं से पलायन करने को अपना और अपनी बनाई सृष्टि का अपमान समझते हैं, क्योंकि सभी अवस्थाएं इस विभिन्नताओं से भरी सृष्टि के हक में ही होती हैं। इसीलिए मैं अवचेतन मन से ही यह मान रहा था कि मेरा अद्वैत दर्शन मेरी सभी अवस्थाओं से जुड़कर उनको अद्वैतशील बना रहा है। मैं सीधे तौर पर इसका चिंतन नहीँ कर रहा था, क्योंकि उससे मेरी अवस्थाएं दुष्प्रभावित हो सकती थीं। उससे क्या होता था कि मेरे अज्ञातस्थान वाले चिन्तन में कुंडलिनी प्रकट हो जाती थी, और मेरे किसी चक्र पर स्थित हो जाया करती थी। जितना कम मानसिक ऊर्जा स्तर मेरी अवस्था का होता, मेरी कुंडलिनी उतना ज्यादा निचले चक्र पर चली जाती थी। मन के कुछ ऊर्जावान रहने पर वह हृदय चक्र पर आ जाती थी। ऊर्जा स्तर के काफ़ी ज्यादा गिरने पर वह नाभि चक्र पर आ जाती थी। उससे भी कम ऊर्जा होने पर वह स्वाधिस्ठानचक्र पर भी स्थित हो जाती थी।

आत्म-जागरूकता पैदा करने वाली तांत्रिक विधि

फिर से मस्तिष्क की थकान होने पर मैंने अपनी उलटी जीभ को नरम तालु से छुआया। मुझे वहाँ नमकीन सा स्वाद लगा और तीव्र संवेदना की अनुभूति हुई। इसके साथ ही मस्तिष्क की ऊर्जा जीभ के पिछले हिस्से की केंद्रीय रेखा से सभी चक्रों को भेदते हुए नीचे उतर गई और नाभि चक्र पर स्थित हो गई। उसके साथ कुण्डलिनी भी थी। मस्तिष्क में केवल विचारों का कंफ्यूसिंग पुलिंदा था। वह नीचे उतरते हुए कुण्डलिनी बन गया। उससे मस्तिष्क की थकान एकदम से कम हो गई। अद्वैत व आनन्द के साथ शांति का उदय हुआ। विचार व कर्म अनासक्ति के साथ होने लगे। 

राजयोग व तंत्र के नियमों के मिश्रण वाली तीसरी यौगिक विधि

कुछ देर बाद मेरे मस्तिष्क में फिर से द्वैत से युक्त दबाव बनने लगा था। उसे कम करने के लिए मैंने उपरोक्त दोनों विधियों का प्रयोग किया। पहले मैंने जीभ को तालु से लगातार छुआ कर रखा। उसके साथ ही शरीरविज्ञान पुस्तक से अपने मन में कुंडलिनी को पैदा करने का प्रयास किया। पर वह मस्तिष्क में ढंग से प्रकट हो पाती, उससे पहले ही फ्रंट चैनेल से नीचे आ गई। उसके जीभ को क्रॉस करते समय जीभ में स्वाद से भरी हुई तेज संवेदना पैदा होती थी। इससे कुंडलिनी लूप भी पूरा हो गया था। इससे वह नाभि चक्र से भी नीचे उतरकर स्वाधिष्ठान चक्र और मूलाधार चक्र से होते हुए मूलाधार को संकुचित करने से पीठ के बैक चैनेल से ऊपर चढ़ जाती थी और आगे से फिर नीचे उतर जाती थी। इससे कुंडलिनी चक्र की तरह लूप में घूमने लगी। यह विधि मुझे सर्वाधिक शक्तिशाली लगीं। हालांकि समय के अनुसार किसी भी विधि को अपने लाभ के लिए प्रयुक्त किया जा सकता है।

कुण्डलिनी योगी को देवराज इंद्र परेशान कर सकते हैं

मित्रो, मैंने पिछले हफ्ते की पोस्ट में बताया कि सभी प्रकार के योगों को एकसाथ अपनाने से ही योग में सफलता प्राप्त होती है। आज हम इस तथ्य की कुछ विस्तारपूर्वक अनुभवात्मक विवेचना करेंगे।

कर्मयोग सभी योगों की प्रारंभिक सीढ़ी के रूप में

ऐसा इसलिए है, क्योंकि कर्मयोग सबसे आसान है। इससे दुनिया में रमा हुआ आदमी भी ऐसे ही शांत व दुनिया से दूर बना रहता है, जैसे कमल का पत्ता पानी में डूबा रहकर भी पानी की पहुंच से दूर रहता है, और सूखा ही बना रहता है। कर्मयोग तो जिंदगी में हमेशा ही बना रहना चाहिए। परंतु यह किशोरों व युवाओं के लिए विशेष महत्त्व का है, क्योंकि इसी उम्र में कर्म तेजी से किए जाते हैं। कर्म की मात्रा जितनी ज्यादा हो, कर्मयोग भी उतना ही ज्यादा प्रभावशाली होता है। कर्मयोग को अद्वैत भाव या अनासक्ति भाव भी कहते हैं। मेरे घर पर शुरु से ही योग का प्रभुत्व होने से मुझे कर्मयोग के संस्कार विरासत में मिले। वैसा मेरा कर्मयोग तभी चरम पर पहुंचा, जब उसमें किसी अज्ञात ईश्वरीय प्रेरणा से तंत्र भी सम्मिलित हुआ। इसी से मुझे आत्मजागृति को दो बार अनुभव करने का सौभाग्य प्राप्त हुआ। वास्तव में तंत्र से कर्म करने की शक्ति बढ़ जाती है, जिससे कर्मयोग भी बढ़ जाता है। फिर किसी दिव्य प्रेरणा से मैंने शरीरविज्ञान दर्शन की रचना की। यह एक व्यवहारिक दर्शन है, और दुनिया के झमेले में फंसे एक व्यक्ति के लिए रामबाण ओषधि है। इस दर्शन से मुझे बहुत बल मिला। इससे मुझे चहुँमुखी भौतिक तरक्की के साथ आध्यात्मिक तरक्की भी मिली। इसको बनाने के करीब 4-5 वर्ष पहले मुझे एक आत्मज्ञान की झलक भी मिली थी। उससे मैं विशेष हो गया था। मैं पूरी तरह से अद्वैत सागर में डूब गया था। दुनिया वालों को मैं मंगल ग्रह से आए आदमी की तरह लगने लगा, जिससे वे मुझे हीन सा समझने लगे और मुझे अलग-थलग सा रखने लगे। वे अपनी जगह पर सही भी थे। वे मुझे पारलौकिक आयाम में प्रविष्ट नहीं होने देना चाहते थे। हालांकि वह आयाम सर्वश्रेष्ठ होता है, पर उस आयाम में रहकर दुनियादारी के काम ढंग से नहीं हो पाते। देवता आदमी को उस आयाम में जाने से रोकते हैं, क्योंकि यदि सभी लोग उस आयाम में चले गए, तो उनकी रची हुई दुनिया कैसे चल पाएगी। तभी तो प्राचीन काल में देवताओं का राजा इंद्र योगियों की तपस्या भंग करने आ जाता था। इंद्र को डर होता था कि यदि कोई आदमी योगबल से अपनी ओर दुनिया के लोगों को आकर्षित करेगा, तो उसे कोई नहीं पूछेगा। इंद्र को एकप्रकार से अपने प्रभुत्व की राजगद्दी के खो जाने का डर सताता रहता था। इसी खतरे के मद्देनजर ही मैं योगसाधना को सावधानी से करता हूँ। जैसे ही मैं पारलौकिक आयाम में प्रविष्ट होने लगता हूं, और मुझे देवताओं से खतरे का आभास होने लगता है, मैं तुरंत कुछ तांत्रिक टोटका अपनाकर उस आयाम से बाहर निकल आता हूं। सूत्रों के अनुसार योगी श्री साधुगुरु भी ऐसा ही कहते हैं, और सम्भवतः करते भी हैं। वास्तव में, देवताओं से मधुर संबंध बना कर ही आदमी उनकी बनाई दुनिया से ऊपर उठ सकता है।

उपरोक्त आध्यात्मिक अलगाव के कारण मेरे लिए दुनिया के बीच खुलकर सम्मिलित होना मुश्किल हो गया था। इससे मुझे कर्महीनता और बोरियत सी सताने लगी। इसीको कुंडलिनी का विपरीत चैनल में चढ़ना कहते हैं। एक इड़ा चैनेल है, और एक पिंगला। एक भावनात्मक है, और एक कर्मात्मक। मैं भावनात्मक ज्यादा हो गया था। चित्र-विचित्र अनुभवों में और पुरानी यादों में डूबा रहता था। इससे कर्म करने की शक्ति का ह्रास होता था। इसी वजह से मुझे उस समय यौन साथी की बहुत जरूरत महसूस होती थी। यौनबल से कुण्डलिनी बीच वाले सुषुम्ना चैनल में चढ़कर सहस्रार तक पहुंच जाती है। इससे आदमी का जीवन संतुलित हो जाता है। यौन साथी का तो नहीं, पर शरीरविज्ञान दर्शन का साथ मुझे जरूर मिला। इससे उत्पन्न अद्वैत से मेरे फालतू के विचारों पर लगाम लग गई। इससे जो शक्ति की बचत हुई, उससे मेरी कुंडलिनी सुषुम्ना चैनल से होकर सहस्रार में प्रविष्ट हुई। फिर मेरी कुंडलिनी को यौनबल के बिना ही उछालें मारते देखकर संभावित यौन साथी भी मेरी ओर नजरें घुमाने लगे। जिस समय मुझे यौनबल की जरूरत थी, उस समय तो कहीं कोई नजर नहीं आया, पर जब मैंने अपना यौनबल खुद ही निर्मित कर लिया, तब वे  भी उसके प्रति उत्साहित होने लगे। वास्तव में जो कुछ हुआ, वह ठीक ही हुआ। अगर मुझे यौनबल समय से पहले मिल गया होता, तो मैं अपना स्वयं का दार्शनिक यौनबल पैदा करना न सीख पाता, और न ही मुझे आत्मजागृति की दूसरी झलक मिल पाती।

थोड़ी उम्र बढ़ने पर मेरा ज्यादा झुकाव ज्ञानयोग व हठयोग की तरफ हो गया

हालाँकि कर्मयोग भी चला हुआ था। एकबार तो आत्मज्ञान के एकदम बाद मेरा भक्तियोग भी काफी बढ़ गया था। दरअसल जब भौतिक साथियों से धोखा खाकर मैं पूरी तरह निरुत्साहित हो गया था, तभी मुझे आत्मज्ञान अर्थात ईश्वर दर्शन की झलक मिली थी। उससे मुझे संतुष्ट व सुखी रहने के लिए भरपूर सहारा मिला। मैं अपने को ईश्वर का विशेष कृपापात्र समझने लगा। मैं उसके प्रति बार बार आभार प्रकट करता था, और विभिन्न स्तुतियों से उसे धन्यवाद देता था। यही तो ईश्वर भक्ति है। इससे जाहिर होता है कि सभी प्रकार के योग एकसाथ चलते रहने चाहिए। समय के अनुसार उनके आपसी अनुपात में बदलाव करते रहना चाहिए। ऐसा करने पर आत्म जागृति की प्राप्ति को कोई नहीं रोक सकता।

Kundalini Yogi may be disturbed by Devraj Indra

Friends, I told in last week’s post that yoga is successful only by adopting all types of yoga together. Today we will have some detailed experiential discussion of this fact.

Karmayoga as the initial ladder of all yogas

This is because Karmayoga is the easiest. Due to this, the man who remains in the world remains calm and away from the world, just as the lotus leaf remains submerged in water, but it remains away from the reach of water, and remains dry. Karmayog should always remain in life. But it is of special importance for teenagers and young people, because at this age, deeds are done fast. The higher the amount of karma, the more effective the karma yoga is. Karmayoga is also called Advaita Bhava or Anasakti Bhava. My home inherited the rites of Karmayoga because of the dominance of yoga from the very beginning. My Karma Yoga in my life reached its peak only when Tantra was joined by some unknown divine inspiration. This gave me the privilege of experiencing self-awareness twice. In fact Tantra increases the power to do karma, which also increases karma yoga. Then with some divine inspiration, I created a philosophy of physiology or shareervigyan darshan in Hindi. It is a practical philosophy, and a panacea for a person trapped in the world. This philosophy gave me a lot of strength. This gave me all-round material advancement as well as spiritual progress. I had got a glimpse of enlightenment about 4-5 years before making it. I was made special by that. I was completely immersed in the Advaita Sagar. People of the over attached world started to look me like a man from Mars, due to which they started to think of me as inferior and kept me isolated. They were also right in their place. They did not want to allow me to enter the transcendental dimension. Although that dimension is the best, living in that dimension cannot allow the work of worldliness. The gods prevent man from going into that dimension, because if all people went into that dimension, how would their created world be able to run. That is why in ancient times the king of the gods Indra used to come to disturb the austerities of the yogis. Indra feared that if a man would attract the people of the world towards him with the power of yoga, no one would ask him. Indra was constantly afraid of losing the throne of his dominion. It is only in view of this danger that I do my yogasadhana carefully. As soon as I begin to enter into the parlokik dimension, and I feel the danger from the gods, I immediately come out of that dimension by adopting some tantric tactic. According to the sources, Yogi Sri Sadhguru also says the same, and probably does. In fact, man can rise above their created world only by having a good relationship with the gods.

Due to the above spiritual isolation, it was difficult for me to be openly involved among the world. This made me tortured by boredom and paranoia. This is called Kundalini climbing in the opposite channel. There is an Ida channel, and a Pingala. One is emotional, and one is karmic. I was too emotional. Used to be immersed in pictures of bizarre experiences and old memories. Due to this, the power to do karma was diminished. This is why I felt a great need for a sexual partner at that time. From the sexual force, Kundalini climbs into the Sushumna channel in the middle and reaches Sahasrara. This makes a man’s life balanced. Not with the sexual partner, but I definitely got support with the physiology philosophy. Advaita generated from this put a check on my useless thoughts. Due to the power saved by this, my Kundalini entered Sahasrara through Sushumna channel. Then, seeing my Kundalini bouncing without sexual power, potential sexual partners also started turning their eyes towards me. At the time when I was in need of sexual strength, there was no in the sight at that time, but when I made my sexual strength myself, then they also started getting excited about it. Whatever actually was correct to happen, that happened. If I had got sexual strength prematurely, I would not have learned to cultivate my own philosophical sexual force, nor would I have had a second glimpse of self-awareness.

After growing old, I became more inclined towards knowledge and hatha yoga

However, Karma Yoga was also going on. Once, immediately after enlightenment, my bhakti yoga was also greatly increased. In fact, when I was completely discouraged by being deceived by the physical companions, then I had a glimpse of self-knowledge, i.e. God visualization. It gave me a lot of support to be satisfied and happy. I started thinking of myself as a special favorite to God. I was grateful to him again and again, and thanked him with various eulogies or praising verses. This is godliness. This shows that all types of yoga should go on simultaneously. Their mutual proportions should be changed according to the time. By doing this, no one can stop the attainment of self-awakening.

Kundalini resides in Sahasrara Chakra while Kundalini Shakti resides in Muladhara Chakra

Friends, confusion is often seen in the world about the difference between Kundalini and Kundalini Shakti. Many people consider Kundalini as Kundalini Shakti, and many others consider Kundalini Shakti as Kundalini. Today we will discuss this empirically.

Muladhara Chakra is the original abode of Kundalini Shakti, while the original abode of Kundalini is Sahasrara

Shakti is produced in the base chakra. She goes to Sahasrar and confirms Kundalini. From this it seems that Kundalini is being born in Muladhara. From Sahasrara the energy descends through the agya chakra, and spreads to all the chakras of the body. This gives the impression that Kundalini is rotating on all the chakras. Actually that energy is rotating. Shakti is also called Prana or Pranashakti. If there was a Kundalini on the chakras, it would be awake there too. But Kundalini awakens in Sahasrara only.

Brain is the place of experience in the body, no other place

If there is itching in the skin of any part of the body, it is felt in the brain. Although it seems to us that there is a sensation of itch in the itchy area. The same happens with Kundalini. Even if we meditate on the Kundalini on any chakra, it will be felt in the brain. But it seems that there is a Kundalini on the chakra. If the brain is made unconscious by medicine etc., there will be no sensation or meditation on the chakras of the body. Similarly, when the sushumna channel is experienced in the form of a bright streak in the back, then that feeling is also happening in the brain itself.

Descending from the brain through the front channel, Prana also brings down the virtual picture of Kundalini

This is proved by the fact that when the Kundalini is meditated in the brain, and when the prana is brought down from the brain by attaching the tongue to the palate, the Kundalini also descends with it and penetrates all the chakras and reaches the base chakra. As energy revolves, Kundalini’s picture is constantly being made in the brain, but its experience is on different chakras. Similarly, ascending from the back, the prana seems to be carrying the Kundalini back up. Although Kundalini is only in the brain. This means that when Prana drives Kundalini with him, then Kundalini also drives Pran with her, because the two are interlinked. In Tantric Hatha Yoga, Prana is made as a handle for Kundalini, while in Raja Yoga, Kundalini is made as the handle for Prana. Both methods are used in mixed yoga, so it is most effective.

When the various thoughts of the brain come down with prana, they become Kundalini

This happens because the yogi has a habit of contemplating Kundalini. Therefore Kundalini thought is most loved. That is why we say to the dear person that he is a piece of my heart. The mother refers to her womb for her son. When the prana is centered on a chakra, then there is very little prana left in the brain for thoughts. In such a low state of prana, Kundalini picture can only be made, because with the practice of daily yoga, the brain has a habit of making it easily and with less life energy. Similarly, at the time of yoga practice, when the mind is thoughtless, only the Kundalini is exposed to the energy that is offered to the Sahasrara from the base chakra. This is because Kundalini does not need to be thought carefully. She keeps herself on the meditation screen by daily practice. Similarly, during yoga practice, even when the breath is full of life, only the Kundalini is confirmed. This is because only the Kundalini picture can shine the fastest, taking the most of those breaths. It is only through daily Kundalini practice.

The place of cognition is the Sahasrara Chakra, that is why it is said that the soul resides in Sahasrara

I felt Kundalini awakening in my whole brain. It seemed that every particle of the brain was vibrating or awake. Although Kundalini was being felt in the upper most part of the brain. It is also called the crown Chakra. When the feeling of awakening ended, Kundalini was felt in the agya chakra. The awakening begins with Sahasrara because the prana shakti that rises above Muladhara directly enters Sahasrara and brightens the Kundalini there. It is possible that the experience is only in the Sahasrara Chakra, and the feeling in other brain centers has come from Sahasrara itself. Although my guess is against scientific experiments, in which many centers of cognition have been reported in the brain. By the way, medical science has not yet solved the puzzle of chakras and nadis. Similarly, just like the agya chakra and lower chakras, the sensations felt at all points of the brain and body are referenced. Sahasrara is the original place of sensations. Just after awakening in Sahasrara, Kundalini comes on the agya chakra. This shows that the lower chakra is of lower energy level than the chakra above it. This means that different levels of prana in Sahasrara are expressed as different chakras. The energy level is at the top most level during awakening. The sensation of awakening ceases as the energy level falls below a certain threshold. Even at that time, Kundalini would have been in Sahasrara itself, but she seems to be in the agya or ajna chakra. This happens because life force has descended from Sahasrar to the ajna chakra. If Kundalini had not walked with life force or prana, she would have felt on any chakra immediately after awakening. After that, as the prana goes down, Kundalini is also felt going down with it. It is like when a person has severe pain in a limb, he feels it in Sahasrara, and the man says that his head is being torn. This has also led to a saying that “there was so much pain that the peak (choti) stood”. Actually the hair braid is tied near Sahasrara. Minor pain is felt localized only in the local area of the affected limb. If the teeth are uprooted without numbness, there is a very severe pain in Sahasrara. The man says that there can be no greater pain or experience than that. Even after the experience of Kundalini awakening, a man says that there can be no greater experience than this. In fact, Kundalini Jagran is the greatest realization in the world. If there is any, it is enlightenment or God. In it there is full feeling of advaita and bliss. Advaita and joy are felt even after the tooth is uprooted, but not in full. It also shows that the place of cognition is Sahasrara itself. Many yogis have talked about the similarity between the feeling of awakening and the pain of tooth extraction. I too once felt the highest level of pain to remove such a tooth. The numbing medicine did not show its effect. It made me feel like my brain was bursting, because the whole prana of my body had entered Sahasrara in pursuit of pain. After that I remembered the enlightenment that had happened 3 years ago, because that stage was as spiritual as that. That stage seemed to be a state of Prana rising. In this, the whole prana is centered in Sahasrara. I have described this in an old post. Probably the destruction of sin through sorrow or pain is caused by this yoga feeling. This also confirms that yoga reduces the burden of sins. Now the experience of Kundalini cannot be produced like the experience of pain. If this were the case, the man would have felt the Kundalini carefully by guided hitting of his external organs. Although Kundalini also accompanies prana in brain but most of prana is consumed by pain as described below. Kundalini can only be meditated in the brain. It is difficult for the common man to do so. Therefore Prana is used as the handle of Kundalini. Prana is offered up to Sahasrara by Tantric Hatha Yoga. From there, Kundalini herself appears and keeps on strengthening. This shows that Hatha Yoga is more scientific, practical and easier than Raja Yoga. By the way, mixed use of both of them I found more effective.According to the above, when Prana reaches Sahasrara with pain, Kundalini also starts to be experienced with it. But much Kundalini benefit is not obtained, because most of the prana is eaten by the feeling of pain. However, in many places the sensation of touch is used for Kundalini. For example, the experience of mutual touch of the tongue and palate causes the Kundalini and Prana to descend from the brain, and move down the front channel.According to the above, just as the pictures made in Sahasrara seem to be made on the chakras, in the same way pictures of the sun, river, mountains etc. made in the outer world are also being made in Sahasrara, but their feeling is far outside. This trick is learned by the brain during gradual development. If everything felt inside, organism would not have run out, and would not have developed.The faster the feeling, the more it clings to the soul. It is also called samadhi. Such a sharp feeling occurs only in Sahasrara. That is why man never forgets sexual lover. In fact, the feeling along with prana  rising from the Muladhar Chakra is directly seated in Sahasrara and strengthens the feeling and accompanied image of the lover there. This is why many people becomes mad in love and renunciate like a sage.Due to this universality of Sahasrar Chakra, it has been given a form with thousand petals. This means that it is linked to every point of the body. Other chakras have two, three or four petals, meaning that they are connected to only a few chakras around. I have described this in an old post.According to Shiva Purana, Kundalini is Shiva, and Shiva is Kundalini. This is because it has been asked there to meditate on Shiva. Accordingly, Shiva resides in Sahasrar. Shakti keeps climbing above the Muladhar Chakra to meet him. When Shakti’s impulse rises above a certain threshold, her orgasmic union with Shiva reaches the peak level. This completes the union of Shiva and Shakti, which manifests as Kundalini awakening.

Mixed Yoga is the most effective, to confirm this statement I give an example of what happened to me. I was in a state of prana rising at that time. Was doing yoga practice every day. One day, because of my suddenly meeting old friend, I remembered Kundalini fastly. I got lost in it. Suddenly my prana also got up from the base and climbed through back to the brain to support that Kundalini. This awakened her. Its detailed description is on the homepage of this website. Prana was able to climb up because I was practicing tantric hatha yoga every day, and I had a habit of making climbing up of prana. If it was not a habit, Kundalini would have been remembered in the mind fast but she would not have awakened, because she would not have the prana energy of muladhar chakra. The real life force that cause awakening resides in the Muladhar Chakra. This also confirms the aforementioned statement that Prana pursues Kundalini, and where Kundalini goes, Prana goes there too. You can call the remembrance of Kundalini as Raja Yoga, and to uplift the prana from the base chakra is called Hatha Yoga. This proves that all types of yoga work together, and all are different parts of the single Mahayoga.

कुंडलिनी सहस्रार चक्र में जबकि कुंडलिनी शक्ति मूलाधार चक्र में निवास करती है

मित्रो, कुंडलिनी और कुण्डलिनी शक्ति के बीच में अंतर को लेकर दुनिया में अक्सर भ्रम देखा जाता रहता है। कई लोग कुंडलिनी को कुंडलिनी शक्ति समझ लेते हैं, और दूसरे कई लोग कुण्डलिनी शक्ति को कुंडलिनी समझ लेते हैं। आज हम इस बारे में अनुभवात्मक चर्चा करेंगे।

कुण्डलिनी शक्ति का मूल निवासस्थान मूलाधार चक्र है, जबकि कुण्डलिनी का मूल निवासस्थान सहस्रार है

शक्ति मूलाधार में उत्पन्न होती रहती है। वह सहस्रार तक जाकर कुण्डलिनी को पुष्ट करती है। इससे ऐसा लगता है कि कुण्डलिनी मूलाधार में पैदा हो रही है। सहस्रार से शक्ति आज्ञाचक्र से होकर नीचे उतरती है, और शरीर के सभी चक्रों में फैल जाती है। इससे ऐसा आभास होता है कि सभी चक्रों पर कुंडलिनी घूम रही है। वास्तव में वह शक्ति घूम रही होती है। शक्ति को प्राण या प्राणशक्ति भी कहते हैं।यदि चक्रों पर ही कुण्डलिनी हुआ करती, तो वह वहाँ पर जागृत भी होती। पर कुंडलिनी तो सहस्रार में ही जागृत होती है।

शरीर में अनुभव का स्थान मस्तिष्क ही है, कोई अन्य स्थान नहीं

शरीर के किसी भी भाग की चमड़ी में यदि खुजली हो, तो उसकी अनुभूति मस्तिष्क में ही होती है। हालांकि हमें ऐसा लगता है कि खुजली वाले स्थान पर संवेदना की अनुभूति होती है।कुण्डलिनी के साथ भी वैसा ही होता है। चाहे हम किसी भी चक्र पर कुण्डलिनी का ध्यान करें, उसकी अनुभूति मस्तिष्क में ही होगी। परन्तु लगता ऐसा है कि चक्र पर कुण्डलिनी है। यदि मस्तिष्क को दवा आदि से बेहोश किया जाए, तो शरीर के चक्रों पर भी संवेदना या कुण्डलिनी की अनुभूति नहीं होगी। इसी तरह जब सुषुम्ना नाड़ी पीठ में एक चमकती हुई लकीर के रूप में अनुभव होती है, तो वह अनुभूति भी मस्तिष्क में ही हो रही होती है।

मस्तिष्क से फ्रंट चैनेल के रास्ते उतरता हुआ प्राण कुंडलिनी के आभासिक चित्र को भी अपने साथ नीचे ले आता है

यह इस बात से सिद्ध होता है कि जब मस्तिष्क में कुंडलिनी का ध्यान हो रहा होता है, उस समय यदि जीभ को तालु से लगा कर प्राण को मस्तिष्क से नीचे उतारा जाए, तो कुंडलिनी भी उसके साथ उतरकर सभी चक्रों को भेदते हुए मूलाधार तक पहुंच जाती है। कुंडलिनी का चित्र तो लगातार मस्तिष्क में ही बन रहा होता है, पर उसका आभासिक अनुभव विभिन्न चक्रों पर होता है। इसी तरह, पीठ से ऊपर चढ़ता हुआ प्राण कुंडलिनी को भी वापिस ऊपर ले जाता हुआ प्रतीत होता है। हालांकि कुण्डलिनी कुण्डलिनी मस्तिष्क में ही होती है। इसका मतलब है कि जब प्राण कुण्डलिनी को अपने साथ चलाता है, तो कुण्डलिनी भी प्राण को अपने साथ चलाती है, क्योंकि दोनों आपस में जुड़े होते हैं। तांत्रिक हठयोग में प्राण को कुंडलिनी का हैन्डल बनाया जाता है, जबकि राजयोग में कुंडलिनी को प्राण का हैंडल बनाया जाता है। मिश्रित योग में दोनों ही तरीकों का इस्तेमाल होता है, इसलिए यह सबसे ज्यादा प्रभावी है।

मस्तिष्क के विभिन्न विचार भी जब प्राण के साथ नीचे उतरते हैं, तो वे कुंडलिनी बन जाते हैं

ऐसा इसलिए होता है क्योंकि योगी को कुण्डलिनी के चिंतन की आदत पड़ी होती है। इसलिए कुंडलिनी विचार सबसे प्रिय होता है। तभी तो प्रिय व्यक्ति के लिए कहते हैं कि वह तो मेरे दिल का टुकड़ा है। माँ बेटे के लिए अपनी कोख का हवाला देती है। जब प्राण किसी चक्र पर केंद्रित हो, तब मस्तिष्क में विचारों के लिए बहुत कम प्राण बचा होता है। उतने कम प्राण में तो कुण्डलिनी चित्र को ही बना के रखा जा सकता है, क्योंकि रोज के योगाभ्यास के बल से मस्तिष्क को उसको आसानी से और कम प्राण ऊर्जा से बनाने की आदत पड़ी होती है। इसी तरह, योगाभ्यास के समय जब मन विचारशून्य सा होता है, तो मूलाधार से सहस्रार को चढ़ने वाली शक्ति से कुंडलिनी ही उजागर होती है। यह इसलिए क्योंकि कुंडलिनी की लिए सोचकर ध्यान लगाने की जरूरत नहीं होती। वह रोज के अभ्यास से खुद ही ध्यानपटल पर बनी रहती है। इसी तरह, योगाभ्यास के दौरान जब साँसे प्राणों से भरपूर होती हैं, तब भी कुण्डलिनी ही पुष्ट होती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि कुण्डलिनी चित्र ही उन साँसों के प्राणों का सबसे अधिक फायदा उठाते हुए सबसे तेजी से चमक सकती हैं। ऐसा रोज के कुंडलिनी अभ्यास से ही होता है।

अनुभूति का स्थान सहस्रार चक्र ही है, इसीलिए कहा जाता है कि आत्मा सहस्रार में निवास करती है

मुझे तो कुण्डलिनी जागरण की अनुभूति पूरे मस्तिष्क में हुई। ऐसा लगा कि मस्तिष्क का हरेक कण कम्पायमान या जागृत हो रहा था। यद्यपि कुण्डलिनी मस्तिष्क के सबसे ऊपरी हिस्से में महसूस हो रही थी। उसे ही क्राऊन चक्र भी कहते हैं। जब जागरण की अनुभूति समाप्त हुई, तब कुण्डलिनी आज्ञा चक्र में महसूस हुई। सहस्रार से जागरण की शुरुआत इसलिए होती है क्योंकि मूलाधार से ऊपर चढ़ने वाली प्राणशक्ति सीधी सहस्रार में प्रविष्ट होकर वहाँ पर कुंडलिनी को चमकाती है। हो सकता है कि अनुभव केवल सहस्रार चक्र में ही होती हो, और अन्य मस्तिष्कीय केंद्रों में अनुभूति सहस्रार से ही रेफर्ड होकर आई हो। हालांकि मेरा यह अनुमान वैज्ञानिक प्रयोगों के विरुद्ध है, जिसमें मस्तिष्क में बहुत से अनुभूति के केंद्र बताए गए हैं। वैसे तो चिकित्सा विज्ञान अभी तक चक्रों और नाड़ियों की पहेली को नहीं सुलझा पाया है। इसी तरह, आज्ञा चक्र और उससे निचले चक्रों की तरह मस्तिष्क व शरीर के सभी बिंदुओं पर महसूस होने वाली संवेदनाएं रेफर्ड ही हैं। संवेदनाओं का मूल स्थान तो सहस्रार ही है। सहस्रार में जागरण के एकदम बाद कुंडलिनी आज्ञा चक्र पर आ जाती है। इससे जाहिर होता है कि निचला चक्र अपने ऊपर वाले चक्र से कम ऊर्जा स्तर का होता है। मतलब यह है कि सहस्रार की प्राणऊर्जा के विभिन्न स्तर विभिन्न चक्रों के रूप में अभिव्यक्त होते हैं। जागरण के समय ऊर्जा स्तर टॉप मोस्ट लेवल पर होता है। ऊर्जा स्तर के एक निश्चित सीमा के नीचे गिरने से जागरण की अनुभूति समाप्त हो जाती है। उस समय भी कुण्डलिनी रहती तो सहस्रार में ही है, पर वह आज्ञा चक्र में प्रतीत होती है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि सहस्रार से प्राण आज्ञा चक्र तक उतर गया होता है। यदि कुण्डलिनी प्राण के साथ न चला करती, तो जागरण के एकदम बाद किसी भी चक्र पर महसूस हुआ करती। उसके बाद जैसे-जैसे प्राण नीचे उतरता है, कुण्डलिनी भी उसके साथ उतरती महसूस होती है। यह ऐसे ही होता है, जैसे जब किसी अंग में बहुत तेज दर्द होता है, तो वह सहस्रार में महसूस होता है, और आदमी कहता है कि उसका सिर फटा जा रहा है। इससे ऐसी कहावत भी बनी है कि”इतनी दर्द हुई कि चोटी खड़ी हो गई”। दरअसल बालों की चोटी सहस्रार के निकट बँधी होती है। छोटी मोटी दर्द तो प्रभावित अंग के स्थानीय क्षेत्र में ही लोकेलाइज्ड महसूस होती है। यदि बिना सुन्न किए दाँत उखाड़ा जाए, तो सहस्रार में बहुत तेज दर्द होता है। आदमी बोलता है कि उससे बड़ा दर्द कोई नहीं हो सकता। कुंडलिनी जागरण के अनुभव के बाद भी तो आदमी यही बोलता है कि इससे बड़ा अनुभव नहीं हो सकता। वास्तव में कुंडलिनी जागरण ही दुनिया की सबसे बड़ी अनुभूति है। अगर कोई है, तो वह आत्मज्ञान या ईश्वर ही है। उसमें अद्वैत और आनंद की अनुभूति पूर्ण रूप में होती है। अद्वैत और आनन्द तो दाँत उखाड़ने के बाद भी महसूस होता है, पर पूर्णरूप में नहीं। इससे भी जाहिर होता है कि अनुभूति का स्थान सहस्रार ही है। दाँत निकालने के दर्द की अनुभूति की जागरण की अनुभूति से समानता की बात बहुत से योगियों ने की है। मैंने भी ऐसा दाँत निकालने का उच्चतम स्तर का दर्द एकबार महसूस किया था। सुन्न करने वाली दवा अपना असर नहीं दिखा पाई थी। उससे मुझे अपना मस्तिष्क फटता हुआ सा इसलिए महसूस हुआ, क्योंकि मेरे शरीर का सारा प्राण दर्द का पीछा करते हुए सहस्रार में घुस गया था। उसके बाद मुझे 3 साल पहले हुए आत्मज्ञान का स्मरण हो आया, क्योंकि वह अवस्था उसीके जैसी आध्यात्मिक थी। वह प्राणोत्थान की अवस्था लग रही थी। इसमें पूरे शरीर का प्राण सहस्रार में केंद्रित होता है। इसका वर्णन मैंने एक पुरानी पोस्ट में किया है। सम्भवतः दुःख या दर्द से पाप का नष्ट होना इससे पैदा हुई इस योग भावना से ही होता है। इससे इस बात की भी पुष्टि हो जाती है कि योग से पाप क्षीण होते हैं। अब कुण्डलिनी के अनुभव को तो दर्द के अनुभव की तरह पैदा नहीं किया जा सकता है। अगर ऐसा होता तो आदमी सावधानी से अपने बाहरी अंगों में संवेदना पैदा करके कुण्डलिनी को महसूस किया करता। कुण्डलिनी का ध्यान तो मस्तिष्क में ही किया जा सकता है। ऐसा करना आम आदमी के लिए कठिन है। इसलिए प्राण को कुंडलिनी के हैंडल के रूप में प्रयोग में लाया जाता है। तांत्रिक हठयोग से प्राण को सहस्रार तक चढ़ाया जाता है। उससे वहां खुद ही कुण्डलिनी प्रकट होकर मजबूत होती रहती है। इससे जाहिर होता है कि हठयोग राजयोग की अपेक्षा अधिक वैज्ञानिक, व्यावहारिक व आसान है। वैसे समयानुसार दोनों का मिश्रित प्रयोग मुझे ज्यादा कारगर लगा। उपरोक्तानुसार जब दर्द के साथ प्राण सहस्रार तक पहुंचता है, तो उससे कुण्डलिनी भी अनुभव होने लगती है। परंतु ज्यादा कुण्डलिनी लाभ नहीं मिलता, क्योंकि अधिकांश प्राण को दर्द की अनुभूति खा जाती है। हालांकि कई जगह स्पर्श की अनुभूति का कुण्डलिनी के लिए प्रयोग किया जाता है। उदाहरण के लिए, जीभ और तालु के आपसी स्पर्श के अनुभव से कुण्डलिनी और प्राण मस्तिष्क से वहां तक उतर जाते हैं, और फ्रंट चैनल से नीचे चले जाते हैं।उपरोक्तानुसार ही, जैसे सहस्रार में बनने वाले चित्र ही चक्रों पर बने हुए प्रतीत होते हैं, उसी तरह बाहरी दुनिया में बनने वाले सूर्य, नदी, पर्वत वगैरह के चित्र भी सहस्रार में ही बन रहे होते हैं, पर उनकी अनुभूति दूर बाहर होती है। यह ट्रिक मस्तिष्क ने क्रमिक जीवविकास के दौरान सीखी है। यदि सभी कुछ अंदर ही महसूस हुआ करता, तो बाहर की तरफ दौड़ न होती, और जीवविकास न होता।जितनी तेज अनुभूति होती है, वह उतनी ही ज्यादा आत्मा से चिपकती है। उसे ही समाधि भी कहते हैं। ऐसी तेज अनुभूति सहस्रार में ही होती है। तभी तो आदमी यौन प्रेमी को कभी भूल नहीं पाता। दरअसल मूलाधार से उठ रही अनुभूति सीधी सहस्रार में जा बैठती है और वहाँ प्रेमी के चित्र को मजबूत करती है। इसी वजह से कई लोग प्रेम में पागल होकर साधु बन जाते हैं।सहस्रार चक्र की इसी सार्वभौमिकता के कारण उसे एक हजार पंखुड़ियां दी गई हैं। इसका मतलब है कि यह शरीर के हरेक बिंदु से जुड़ा होता है। अन्य चक्रों में दो, तीन या चार पंखुड़ियां होती हैं, मतलब कि वे आसपास के कुछेक चक्रों से ही जुड़े होते हैं। इसका वर्णन मैंने एक पुरानी पोस्ट में किया है। शिवपुराण के अनुसार कुण्डलिनी ही शिव है, और शिव ही कुंडलिनी है। ऐसा इसलिए है, क्योंकि उसमें शिव ही का ध्यान लगाने को कहा गया है। उसीके अनुसार वह शिव सहस्रार में निवास करते हैं। शक्ति उनसे मिलने के लिए मूलाधार से ऊपर चढ़ती रहती है। जब शक्ति का आवेग एक निश्चित सीमा से ऊपर उठ जाता है, तब उसका शिव के साथ मिलन का कामोन्माद चरम पर पहुंच जाता है। उससे शिव-शक्ति का मिलन पूर्ण हो जाता है, जो कुण्डलिनी जागरण के रूप में प्रकट होता है।

मिश्रित योग सबसे अधिक कारगर होता है, इस उपरोक्त कथन की पुष्टि के लिए मैं अपने साथ घटित घटना का एक उदाहरण देता हूँ। मैं उस समय प्राणोत्थान की अवस्था में था। प्रतिदिन योगाभ्यास कर रहा था। एक दिन मेरे अचानक मिले पुराने मित्र के कारण मुझे कुण्डलिनी का तेज स्मरण हो आया। मैं उसमें खो गया। तभी अचानक मेरे प्राण भी उस कुंडलिनी का साथ देने के लिए मूलाधार से उठकर पीठ के रास्ते मस्तिष्क को चढ़ गए। इससे वह कुण्डलिनी जागृत हो गई। इसका विस्तृत विवरण इस वेबसाइट के होमपेज पर है। प्राण इसीलिए ऊपर चढ़ पाए, क्योंकि मैं प्रतिदिन तांत्रिक हठयोग का अभ्यास कर रहा था, और मुझे प्राण को ऊपर चढ़ाने की आदत बनी हुई थी। यदि वह आदत न होती, तो कुंडलिनी का स्मरण तो मस्तिष्क में तेजी से होता पर वह जागृत न होती, क्योंकि उसे मूलाधार की प्राणशक्ति न मिलती। जागरण कराने वाली असली प्राणशक्ति तो मूलाधार चक्र में ही रहती है। इससे पूर्वकथित इस बात की भी पुष्टि हो जाती है कि प्राण कुंडलिनी का पीछा करता है, और जहाँ कुंडलिनी जाती है, वहाँ प्राण भी चला जाता है। कुण्डलिनी के स्मरण को आप राजयोग कह सकते हैं, और मूलाधार से प्राण को ऊपर चढ़ाने को हठयोग कहते हैं। इससे सिद्ध होता है कि सभी प्रकार के योग मिलजुल कर काम करते हैं, और सभी एक ही महायोग के विभिन्न हिस्से हैं।

भाई विनोद शर्मा द्वारा रचित कालजयी, भावपूर्ण व दिल को छूने वाली कुछ कविताएँ- भाग 4

स्वयं की तू तलाश कर 

क्षणिक सुखों की चाह में           
भटक रहा इधर-उधर             
कस्तूरी की खुशबू के लिए          
हिरण की तरह बेख़बर            
वज़ूद क्या तू कौन है?            
इतनी-सी पहचान कर              
हृदय में अपने झांक ले            
स्वयं की तू पहचान कर।             

राह में बिखरे हुए                
कांटे भी चुन लें कभी              
रोते हुए इन्सान का                
दर्द भी सुन ले कभी              
क्या तू मुंह दिखाएगा             
जाएगा जब उसके घर             
हृदय में अपने झांक ले            
स्वयं की तू तलाश कर।             

मर गया है कौन ये               
पास जा के देख ले              
ज़ुल्म क्या इस पर हुआ           
चिन्तन में चिता सेंक लें       
आवाज़ उठा अर्श तक       
किसका तुझे इतना डर       
हृदय में अपने झांक ले       
स्वयं की तू तलाश कर।       

बस्ती में ख़ुदग़र्जों की       
निराश होना छोड़ दें       
कर दे बुलन्द हस्ती को       
हवाओं का रुख मोड़ दे       
गुज़रेगा जिन राहों से       
लोग झुकाएंगे सर       
हृदय में अपने झांक ले       
स्वयं की तू तलाश कर।       

शान्ति-ध्वज को छोड़ दें       
शमशीर उठा तन के चल       
मसीहा बन कमज़ोर का       
पड़ने दें माथे पे बल       
आग़ाज़ कर जीवन का तू       
अन्जाम की फ़िक्र न कर       
हृदय में अपने झांक ले       
स्वयं की तू तलाश कर।       

सांसें मिली संसार में       
मक़सद कोई ज़रूर है       
शाख़ पर पत्ता भी वरना       
हिलता नहीं हुज़ूर है       
लगा दे यहाँ हाज़िरी       
दिन-रात अपना कर्म कर       
हृदय में अपने झांक ले       
स्वयं की तू तलाश कर।

तरकश में अभी कई बाण पड़े हैं 

हंसा कौन ये दूर गगन में
 क्या सुन पाए तुम भी यारो
 मौन व्याप्त है चहुं दिशा में
 अब तो सम्भलो अहम के मारो

 अति का बुरा सर्वत्र सुना था
 आज घटित हुए देख लिया है
 फिसला जब जीवन मुट्ठी से
 फिर तुमने उसे याद किया है।

 जीवनदायी धरा पर तुमको
 जीना रास नहीं आया है
 जीवन सम्भव नहीं जहां था
 वो मंगल-चाँद तुम्हें भाया है

 प्रकृति विरुद्ध जो काम किए हैं
 उसका दण्ड तो पाना होगा
 तुमने सोचा शाश्वत हैं हम
 अब समय से पूर्व जाना होगा।

 भूमि,नभ,जल,वायु,अग्नि
 पंच तत्वों को भी न छोड़ा
 विधि निर्मित जो नियम बने थे
 उन नियमों का पालन तोड़ा

 विज्ञान नहीं भगवान से ऊपर
 इतना अगर तुम जाने होते
 आज नहीं अपने कन्धो पर
 मानवता की लाशें ढोते।

 प्रमाद भरा है कैसा तुम में
 दानवता तुमसे हारी है
 भक्ष लिया हर जीव जगत का
 अब सोचो किसकी बारी है

 शर्मसार है जगत नियन्ता
 महसूस हुई लाचारी है
 सख्त़ फैसला अब वो लेगा
 सृष्टि की ज़िम्मेदारी है।

 अभी तो ये आरम्भ हुआ है
 क्यों इतने बेचैन हो रहे
 समय है ये कर्मों के फल का
 वर्षौं से जिसका बीज बो रहे

 किसके मद में उन्मत थे तुम
 अब शीश झुकाए मौन खड़े हैं
 एक ही तीर चलाया उसने
 तरकश में अभी कई बाण पड़े हैं।

मानव जीवन के विरोधाभास पर छोटी सी गजल

जब से कसम ली उसने शराफ़त से जीने की
  पैमाईश लगे अब करने बुज़दिल भी सीने की।
  
हिक़ारत से देखते थे जो मयख़ानों की तरफ़
  आदत उन्हें अब हो गई हर रोज़ पीने की।
  
फ़ितरत में जिनकी डूबना बचाए उन्हें कौन
  समन्दर में ज़रूरत नहीं उनको सफ़ीने की।
  
नहीं वास्ता मेहनत से जिनका दूर तलक यार
  करते नहीं इज्ज़त वो किसी के पसीने की।
  
इकट्ठा किए रहे जो कौड़ियों को अपने पास
  कीमत क्या जाने नासमझ उजले नगीने की।
  
भरे हैं जो बारूद से हर वक़्त बेशुमार
  देते हैं नसीहत वो सभी को सकीने की।

भाई विनोद शर्मा द्वारा रचित कालजयी, भावपूर्ण व दिल को छूने वाली कुछ कविताएँ- भाग 3

“भाव सुमन”, इस लघु पुस्तिका में हमारे दैनिक जीवन से जुड़े हुए भौतिक और आध्यात्मिक पहलुओं को सुन्दर, स्मरणीय, और कर्णप्रिय कविताओं के रूप में छुआ गया है। ये कवितायेँ बहुआयामी हैं। प्रत्येक कविता अनेक प्रकार के विषयों को एकसाथ छूती है। कविता हमारे अवचेतन मन तक आसानी से पहुँच बना लेती हैं। इसीलिए कहा जाता है कि “जहां न पहुंचे रवि, वहां पहुंचे कवि”। बहुत सी पुस्तकों को पढ़ने से भी जो बात मन-स्वभाव में न बैठे, वह मात्र एक कविता के पठन-चिंतन से आसानी से बैठ सकती है। बहुत न लिखते हुए इसी आशा के साथ विराम लगाता हूँ कि प्रस्तुत कविता-संग्रह कविता-प्रेमी पाठकों की आकांक्षाओं पर खरा उतरेगा।

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कुंडलिनी स्विच

मित्रों, इस बार मैं योग की साधारण सी तकनीक का वर्णन करूंगा। यह है, जीभ की निचली सतह को नरम तालु से टच करने की। वैसे इसके बारे में मैंने पहले भी लिखा था। परंतु इस बार मैं तकनीक का व्यवहारिक रूप दिखाऊँगा। अभी भी मैंने कुंडलिनी को जीभ के माध्यम से फ्रंट चैनेल से उतारा। योग के निरन्तर अभ्यास से मेरी इस तकनीक में लगातार निखार आ रहा है। इसके बारे में मैं नित नई बातें सीख रहा हूँ। 

मस्तिष्क के विचारों और जीभ -तालु के स्पर्श का एकसाथ ध्यान करना चाहिए

ऐसा करने से विचारों की शक्ति खुद ही फ्रंट चैनेल से होते हुए नीचे उतर जाती है। 

जीभ तालु पर जितना पीछे कांटेक्ट में रहे, उतना ही अच्छा है

तालु का पीछे वाला भाग नरम, मखमली, नम व फिसलन से भरा होता है। वहाँ पर स्पर्श की संवेदना भी ज्यादा मजबूत व आनन्द से भरी होती है। कुंडलिनी जितने अधिक ऊपर वाले चक्रों में होती है, जीभ-तालु के आपसी स्पर्श की अनुभूति भी उतनी ही जल्दी और तेज होती है। स्पर्श की अनुभूति यदि पलभर के लिए भी हो जाए, तो भी कुंडलिनी नीचे उतर जाती है। यह ऐसे ही होता है, जैसे दो तारों के क्षणभर के संपर्क से ही करेंट प्रवाहित हो जाता है। कई बार यह अनुभूति जीभ को तालु पर रब करके भी पैदा की जाती है।

साँसें भी जीभ-तालु के आपसी स्पर्श को बनाने और मिटाने का काम करती हैं

इसीलिए जीभ-तालु के कांटेक्ट पॉइंट को कुंडलिनी स्विच भी बोलते हैं। साँस भरते समय यह कांटेक्ट पॉइंट कुछ लूस पड़ जाता है। वास्तव में यहाँ पर अवेयरनेस घट जाती है। इसका मतलब है कि कुंडलिनी स्विच ऑफ़ हो जाता है, और चैनेल का लूप सर्किट ब्रेक हो जाता है। इससे कुंडलिनी एनर्जी मस्तिष्क में जमा हो जाती है। पेट से साँसें भरने से ऐसा ज्यादा अच्छी तरह से होता है। इसी तरह, बैक चैनेल का फन उठाए नाग के रूप में ध्यान करने से भी कुण्डलिनी को बैक चैनेल में ऊपर चढ़ने में मदद मिलती है। मस्तिष्क में कुण्डलिनी एनर्जी के जमा होने से जीभ-तालु के स्पर्श को अनुभव करना भी आसान हो जाता है, जैसा ऊपर बताया गया है। फिर साँस छोड़ते हुए यह और आसान हो जाता है, क्योंकि उस समय पूरे फ्रंट चैनेल पर नीचे की तरफ दबाव पड़ता है। इस तरह से एक स्वचालित यंत्र के पुर्जों की तरह ये सभी तकनीकी बिंदु एक-दूसरे की मदद करते रहते हैं, और कुण्डलिनी चक्र लगातार चलने लगता है। इससे शरीर और मन दोनों रिफ्रेश हो जाते हैं। वैसे भी, कभी भी जीभ को तालु से स्पर्श कराने पर मस्तिष्क का अतिरिक्त बोझ नीचे उतर जाता है। मस्तिष्क के खाली हो जाने से उसमें एकदम से कुण्डलिनी स्वयं ही प्रकट हो जाती है। सिर्फ स्पर्श से कुछ नहीं होता, वहाँ पर अवेयरनेस भी पहुंचनी चाहिए। स्पर्श की संवेदना को गौर से अनुभव करने से वहाँ अवेयरनेस खुद ही पहुंच जाती है। उसके परिणामस्वरूप फ्रंट चैनेल में विशेषकर फ्रंट स्वाधिष्ठान चक्र में एक गहरी मांसपेशियों की सिकुड़न की अनुभूति होती है, और साथ में साँस की एक गहरी गैसप के साथ नियमित व गहरी सांसें चलने लगती हैं। यही कुण्डलिनी एनर्जी का चलना है। 

जीभ के पिछले हिस्से के केन्द्र से फ्रंट चैनल गुजरती है, जो सभी फ्रंट चक्रों को बेधते हुए मूलाधार तक जाती है। उससे कुंडलिनी एनर्जी के गुजरते समय पूरे फ्रंट चैनल एरिया में सनसनी के साथ ऐंठन महसूस होती है।

कई बार कुंडलिनी एनेर्जी पतली और केंद्रीय लाइन पर महसूस होती है, कभी बिना रेखा के ही

जरूरी नहीं कि हमेशा ही जीभ को तालु पर बहुत पीछे ले जाना पड़े। कई बार तालु के अगले भाग में ही अच्छी अनुभूति मिल जाती है। सामान्य पोजिशन में सीधी जीभ की तालु के साथ स्पर्श-संवेदना को भी अनुभव किया जा सकता है। जैसा ठीक लगे, वैसा करना चाहिए। कई बार कुण्डलिनी पतली रेखा में चलती महसूस होती है। ऐसा तब होता है, जब ध्यान तेज होता है, और मन शांत होता है। कई बार कुंडलिनी शक्ति केवल एक चक्र से दूसरे चक्र को स्थान बदलते दिखती है, चक्रों को जोड़ने वाली चैनल लाइन नहीं दिखाई देती।  अभ्यास के साथ खुद ही अनुभूतियाँ विकसित होती रहती हैं। इसलिए औरों की अनुभूतियों की नकल न करते हुए सही अभ्यास में लगे रहना चाहिए। इसी तरह, कई बार कुंडलिनी के चलने से संबंधित क्षेत्र की मांसपेशियों का संकुचन और ढीलापन ही महसूस होता है, बेशक कुंडलिनी का पता नहीं चलता। ऐसा सही तकनीक को लागू करने से होता है। यह कुण्डलिनी के प्रभाव को दिखाता है। कई बार ऐसा महसूस भी नहीं होता, खासकर जब मांसपेशियां थकी हों।