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Kundalini Yoga makes peahen become pregnant by drinking peacock’s tears

Friends, in the previous post I was talking about how some diseases especially genetic diseases lead a man to become a superhuman. I have myself observed that those who are affected by those diseases in the later part of their life are very sharp minded in the early part of life. Meaning that they are very close to awakening. Some even become awake. Perhaps their energy, which is saved by the failure of any system of the body, is spent in increasing the intellect and creating awareness from it. By the way, those type of people seem a little different from the general society. They shine differently among all. Their behavior is also like different and special from most, and their work too. No doubt they are attractive. Many people long to be friends with them. People also get a lot of benefits by making friendship with them, although it may be difficult at times due to their strange nature. Similarly, in the previous post there was discussion on the possibility whether a dead or dying body can be revived by Kundalini Yoga. I think it can happen if the energy is correctly focused on the diseased parts of the body with its proper rotation. But it requires a lot of time and subtle yoga techniques. This is a very subtle science. I read in Autobiography of a Yogi and many other places a true story that a daughter-in-law who eats a lot, was sitting in a secluded place, saddened by the taunts of her mother-in-law, when a yogi taught her yoga to concentrate the life force at the throat pit, After which she never needed to eat food. One can concentrate energy in the pit of the throat, but one does not know the subtle techniques that produce that effect. Some will have a heavy head, some will have a headache, etc. The biggest thing is how to believe that the effect has been created. Because even after being affected, a person will continue to eat forcefully out of fear that he may die of hunger. The same happens in the case of all learning, when a man does not believe or does not know that he has learned. That’s why a knowledgeable teacher or Guru is needed. Now, just as a loving couple transmits energy or Shakti or whatever named within each other, similarly an adept yogi can transmit power to a dead body as well, so the theory says. Perhaps this is the basis of the Mrit Sanjivani Vidya.

Many people keep breaking or rejecting friendship because of small things, due to which they remain deprived of their benefits. For example, one day a Facebook friend of mine shared a post making fun of the unscientific myth that peahens get pregnant by drinking peacock tears. A sadhvi who gave such discourse was also ridiculed. It had become his habit to do propaganda without any argument. I gave him a spiritual explanation for this. I said brother, such stories have very entertaining and enlightening spiritual meaning, please don’t connect them with the material world. The peacock dances looking at the clouds. Means he knows how to be happy even in the atmosphere of depression. Peacock is like a Yogi. Probably that is why Yogishwar Lord Krishna used to wear Mormukut that’s peacock feathered crown. Meaning peacock let the tears of sorrow or depression fall. He didn’t stop them. He allowed the mood of depression to express itself. Thoughts of depression were allowed to rise a bit. The peahen here symbolizes the intellect and the peacock the soul. Peacock means the soul is experiencing depression in the form of darkness of bitter or sluggish thoughts. Wisdom accepted the power of bitter thoughts expressed in those tears, and gave birth to a son in the form of beautiful and powerful thoughts. In the scriptures, there is a trend of calling strong beautiful thoughts of the mind as sons. Kundalini picture is the most beautiful and powerful thought of mind, so she is given the form of the best son or Kartikeya. According to the best method, the intellect decided to do Kundalini Yoga. Due to this, the power of bad thoughts got attached to the brightening Kundalini picture, due to which the darkness of depression ended, and possibly Kundalini awakening also happened along with it. The intellect of the one who was not a Kundalini Yogi, in an artistic way made the man do such activities, which generate beautiful thoughts, such as writing, painting, music-playing, acting etc. In this case too, these beautiful thoughts took the power of the foggy thoughts of depression. It is clear that the balloon of depression should be allowed to burst, it should not be kept locked inside. The same thing happened to me once, when many roads in the world were closed in front of me. There was no new work, so old sluggish thoughts were pouring out like peacock’s tears. Then I gave the power of those thoughts to Kundalini Chitra through Tantrik Kundalini Yoga. The friend did not discuss the above explanation, but got out of the friend list. This pretty much proves that my unanswerable analysis was correct. The propagandists disappear by initial verbal firing like this. What is your opinion?

Kundalini Shakti can revive even a dead body

One such spiritual practice is Parakaya Pravesh that’s body exchange, which I was referring to in a recent post. Legend is that Adiguru Shankaracharya defeated the scholar Mandan Mishra in a debate. Then his wife Bharti started discussing. Bharati asked him practical questions related to Kamashastra that’s romantic matters, but because he was an unmarried celibate, he could not answer. To get the answer, he had entered the body of a householder king who had died. A film has also been made on this. Contact can be made with the subtle body of a dead person, as I was telling my experience, but it is not known whether it is possible to enter the subtle body of a living body. It is also not known that how the subtle body can make it alive by entering the dead body. Science says that the cells of the body die shortly after death. They get irreparable damage, which means they are so damaged that they cannot be revived. Science can say only as far as it has access. We actually take science as final, and do not think beyond it. The truth is that science keeps challenging science, while making progress. New theories reject previous theories. It is possible that the dead cells which science considers unworthy of repair, can be repaired by spiritual science. Means dead cells can also become alive by yoga. The common man should not know about this because he does not know how to do such yoga. It comes in the scriptures that Rakshasguru that’s demon master Shukracharya used to revive dead demons with his Sanjivani Vidya that’s resurrection trick. An eyewitness friend of mine had told that he himself had seen a monk in the Kumbh Mela bringing alive a dead bird with the help of Pranavidya. Now I cannot say whether he was telling the truth or a lie. I even feel at times he lied. Still, let me be open minded. Not only this, many more Siddhas claim, especially in the scriptures. Although it would also have some condition or limit, which would be more liberal than the condition and limit of physical scienc. When the body can remain healthy by the Prana Shakti of Kundalini Yoga, and the sick body can be healthy, which is called Yoga Healing, then the dead body can also be alive, if today’s science is put aside. If yoga can repair a living cell, why can’t a dead cell be repaired? It is possible, but more yogic power will be required. If a slightly broken chair can be repaired, then why not a completely broken chair. It is possible, but it will take more energy of the body.

It comes in Ramcharitmanas that Hanuman ji had brought Sanjivani herb from the mountain, by eating which the dead body of Laxman became alive. It was necessary to feed it before sunrise, otherwise it would not be effective. I think it means that within twenty four hours a dead body can be revived even by spiritual science, after that its cells are so damaged that they cannot be repaired even by spiritual science. Nowadays Ramcharitmanas is also in discussion. A scientific explanation was given to counter the misinformation spread about one or two sentences of this scripture by some elements under the influence of misunderstanding and vested interests. For not accepting that truth also, they faced human opposition too. Still, on which side the camel of democracy sits, cannot say anything.

कुण्डलिनी शक्ति मृत शरीर को भी जीवित कर सकती है

ऐसी ही एक अध्यात्मविद्या है, परकाया प्रवेश, जिसका उल्लेख मैं हाल ही की पिछली एक पोस्ट में कर रहा था। किंवदंती है कि आदिगुरु शंकराचार्य ने शास्त्रार्थ चर्चा में विद्वान् मंडन मिश्रा को हरा दिया था। फिर उनकी पत्नि भारती चर्चा करने लगी। भारती ने उनसे कामशास्त्र से संबंधित व्यावहारिक प्रश्न पूछे पर क्योंकि वे अविवाहित ब्रह्मचारी थे इसलिए जवाब न दे सके। जवाब पाने के लिए उन्होंने मृत्यु को प्राप्त हुए एक गृहस्थ राजा के शरीर में प्रवेश किया था। इस पर एक फ़िल्म भी बनी है। किसी मृत व्यक्ति के सूक्ष्म शरीर से तो सम्पर्क बन सकता है, जैसा मैं अपना अनुभव बता रहा था, पर जिन्दा शरीर के सूक्ष्म शरीर में घुसा जा सकता है, यह मालूम नहीं। यह भी नहीँ मालूम कि मृत शरीर में घुसकर सूक्ष्मशरीर उसे जिन्दा कैसे कर सकता है। विज्ञान कहता है कि मृत्यु के थोड़े समय के बाद ही शरीर की कोशिकाएँ मृत हो जाती हैं। उनका इर्रिपेयरेबल डेमेज हो जाता है मतलब उनका इतना नुकसान हो जाता है कि उन्हें पुनः जिन्दा नहीँ किया जा सकता। विज्ञान वहीं तक कह सकता है, जहाँ तक उसकी पहुंच हो। हम दरअसल विज्ञान को फाइनल मान लेते हैं, और उसके आगे नहीँ सोचते। सच्चाई यह है कि विज्ञान को विज्ञान ही चुनौती देता रहता है, विकास करते हुए। पिछले सिद्धांतों को नए सिद्धांत ख़ारिज कर देते हैं। हो सकता है, जिन मृत कोशिकाओं को विज्ञान मुरम्मत के अयोग्य मानता हो, अध्यात्म विज्ञान से उनकी मुरम्मत हो सकती हो। मतलब योग से मृत कोशिकाएँ भी जिन्दा हो सकती हों। इसका आम आदमी को पता न हो क्योंकि उन्हें वैसा योग करना न आता हो। शास्त्रों में आता है कि राक्षसगुरु शुक्राचार्य अपनी संजीवनी विद्या से मृत राक्षसों को जिन्दा कर दिया करते थे। मेरे एक प्रत्यक्षदर्शी मित्र ने बताया था कि उन्होंने खुद कुम्भ मेले में एक साधु को मृत चिड़िया को प्राणविद्या से जीवित करते हुए देखा था। अब मैं यह तो नहीँ कह सकता कि वह सच या झूठ कह रहा था। मुझे तो झूठ भी लगता कई बार। फिर भी चलो मैं ओपन माइंड हो लेता हूँ। ऐसा वही नहीं, और भी बहुत से सिद्ध लोग दावे करते हैं, खासकर शास्त्रों में। हालांकि इसकी भी कुछ शर्त या सीमा होती होगी, जो भौतिक विज्ञान की शर्त और सीमा से ज्यादा उदार होती होगी। जब कुण्डलिनी योग की प्राण शक्ति से शरीर स्वस्थ रह सकता है, और बीमार शरीर स्वस्थ हो सकता है, जिसे योगा हीलिंग कहते हैं, तब मृत शरीर जीवित भी हो सकता है, अगर आज के विज्ञान को एक किनारे रख दें। अगर योग से जीवित कोशिका की मुरम्मत हो सकती है, तो मृत कोशिका की मुरम्मत क्यों नहीं हो सकती। हो सकती है, पर ज्यादा योगशक्ति लगेगी। अगर हल्की टूटी कुर्सी की मुरम्मत हो सकती है, तो पूरी टूटी कुर्सी की क्यों नहीँ। हो सकती है, पर शरीर की ज्यादा शक्ति लगेगी।

रामचरितमानस में आता है कि हनुमान जी पहाड़ से संजीवनी बूटी लाए थे, जिसको खाने से लक्ष्मण का मृत शरीर जिन्दा हो गया था। उसको सूर्योदय से पहले खिलाया जाना जरूरी था, अन्यथा वह असर न करती। मुझे लगता है कि इसका मतलब है कि चौबीस घंटे के अंदर ही मृत शरीर जीवित हो सकता है अध्यात्मविज्ञान से भी, उसके बाद उसकी कोशिकाओं में इतनी टूटफूट हो जाती है कि उनकी मुरम्मत अध्यात्मविज्ञान से भी नहीं हो सकती। आजकल रामचरितमानस भी चर्चा में बना हुआ है। गलतफहमी व निहित स्वार्थ के वशीभूत कुछ तत्त्वों द्वारा इसमें वर्णित एकदो वाक्यों बारे दुष्प्रचार किया गया। फिर उसका खंडन करने के लिए कई बुद्धिजीवियों के द्वारा वैज्ञानिक स्पष्टीकरण भी दिया गया। उस सच्चाई को भी न मानने पर उनका मानवीय विरोध भी हुआ। फिर भी लोकतंत्र का ऊंट किस करवट बैठता है, कुछ कह नहीं सकते।

Kundalini Yoga showing us or aliens the techniques of long distance interstellar travel

Friends, I was telling in the previous post that meditation on the body is very important to open the Annamaya Kosha. It is necessary to have knowledge before meditation. That is why there is an abundance of descriptions of the body as a universe in the scriptures. At the same time, the description of the universe in spiritual terms is more than the body.  Probably because at that time there was no practical scientific technique to check the subtlety of the body, so this method survived. Physiological philosophy blends modern science and ancient spiritual knowledge, resulting in an excellent understanding of the body. Probably that is why the book shrirvigyan darshan has become an object of praise. It can be called a gateway from science to spirituality. The last few posts were more inclined towards quantum physics and space science. Although those were also associated with the science of Kundalini Yoga. This is because nowadays most of the people consider physical science as science and not spiritual science as science. Teleportation can be possible only through spiritual science. It is possible that the spiritual science will become so advanced that the man of this earth becomes a subtle body and goes on a tour of the whole universe, and after living in the body of some living being somewhere on some planet, comes back to the earth. It is also possible to exchange subtle-bodies with equally advanced beings for some time and return to their respective planets after spending some lives on each other’s planets. The infinite universe can be crossed only through the subtle body, not through the gross body. Yogis used to go on such journeys in the olden times. On the whole, being enlightened, man becomes situated everywhere at all times, which is the highest level of space travel. This seems to me the easiest and correct way of time travel and space travel, of course anyone can try with physical body too. It is possible that the aliens came to know about the earth through that only, after which they started coming here through UFOs as well. Cryosleep, light sails, wormholes and warp drives offer possible solutions. Unfortunately, these may only be daydreams, which would mean that long distance interstellar travel is not possible. Not me, many scientists are saying this. Means only Tantrik Kundalini Yoga and Karma-principle can take human from earth to other planets. Direct teleportation of the body can also be imagined for entertainment and excitement. A similar concept has been dramatized in the web series  “Lost in Space”. I saw this recently. I found it nice and binding. I am not campaigning for anyone, but speaking from my heart. The truth should be told, if someone’s publicity is hidden in it, then let it be, why to bother.

Some diseases seem like man’s attempt to become superman

Scientists are even claiming that the genetic diseases that are happening in man are due to the DNA of aliens. Once the aliens had taken away the women from here and sent them back after impregnating them or gave birth to children there. Then that DNA spread to everyone. This happened to make man superhuman. I think of my ankylosing spondyloarthritis as a foreign disease. This disease forces me to do yoga. This proves the claim of the scientists to some extent. I think that prostate and piles are also such genetic diseases. These also make a man like a yogi. Old people must have understood it in such a way that yoga becomes successful by suffering, due to which the word penance would have increased. Nowadays cancer is also increasing. This is also a disease related to genetics. May be it is a defect born during nature’s attempt to make man a superhuman. Anyway, many great yogis have had cancer, especially throat cancer. The second purpose of writing about quantum and space was to be of some help to scientists, as they appear a bit puzzled and frustrated in these areas. Now back to spiritual science, because the fun that is in it, is nowhere else. Materialism increases the thirst, then spirituality quenches the thirst. Both have their own importance. Even in the Gita, Shri Krishna says in clear words that “Adhyatmvidya Vidyanam“. Means I am spiritual science among the sciences. Meaning, he has considered spiritual science to be the best among all the sciences. Nevertheless, as the puzzles of physics continue to be solved, we will keep mentioning them from time to time.

कुंडलिनी योग ही हमें या एलियंस को लंबी दूरी की इंटरस्टेलर यात्रा की तकनीक दिखा रहा है

दोस्तों, मैं पिछली पोस्ट में बता रहा था कि अन्नमय कोष को खोलने के लिए शरीर का ध्यान बहुत जरूरी है। ध्यान से पहले ज्ञान का होना जरूरी है। इसीलिए शास्त्रों में शरीर के ब्रह्माण्ड के रूप में वर्णन की बहुतायत है। साथ में, ब्रह्माण्ड का अध्यात्मिक रूप में वर्णन ज्यादा है, शरीर का कम। क्योंकि सम्भवतः उस समय शरीर की सूक्ष्मता को जाँचने वाली कोई व्यावहारिक वैज्ञानिक तकनीक नहीं थी, इसलिए यही तरीका बचता था। शरीरविज्ञान दर्शन में आधुनिक विज्ञान और पुरातन अध्यात्म ज्ञान को मिश्रित किया गया है, जिससे इससे शरीर का उत्कृष्ट तरीके से ज्ञान हो जाता है। सम्भवतः इसीलिए पुस्तक शरीरविज्ञान दर्शन प्रशंसा की पात्र बनी है। इसे विज्ञान से अध्यात्म में प्रवेशद्वार कह सकते हैं। पिछली कुछ पोस्टों का ज्यादा झुकाव क्वांटम भौतिकी और अंतरिक्ष विज्ञान की ओर था। हालांकि वे भी कुण्डलिनी योग विज्ञान से जुड़ी हुई थीं। ऐसा इसलिए क्योंकि आजकल अधिकांश लोग भौतिक विज्ञान को ही विज्ञान मानते हैं, अध्यात्म विज्ञान को नहीं। अध्यात्म विज्ञान से ही टेलीपोर्टेशन संभव हो सकता है। हो सकता है कि अध्यात्म विज्ञान इतना उन्नत हो जाए कि इस धरती का आदमी सूक्ष्मशरीर बन कर पूरे ब्रह्माण्ड की सैर पर निकल जाए, और कहीं किसी ग्रह पर किसी जीव के शरीर में कुछ दिन निवास करके वापिस धरती पर आ जाए। यह भी हो सकता है कि अपने बराबर उन्नत प्राणी के साथ मिलकर आपस में सूक्ष्मशरीरों को कुछ समय के लिए एक्सचेंज करें और एकदूसरे के ग्रहों पर कुछ जीवन बिता कर अपने-अपने ग्रह वापिस लौट जाएं। सूक्ष्मशरीर के माध्यम से ही अनंत ब्रह्माण्ड को लंघा जा सकता है, स्थूल शरीर से नहीं। पुराने समय में योगी लोग ऐसी यात्राएं करते भी थे। कुल मिलाकर आत्मज्ञान होने पर आदमी हर समय हर जगह स्थित हो जाता है, जो सर्वोच्च स्तर की अंतरिक्ष यात्रा ही तो है। यही टाइम ट्रेवल और स्पेस ट्रेवल का सबसे आसान और सही तरीका लगता है मुझे, बेशक जो चाहे वह भौतिक शरीर के साथ भी प्रयास कर सकता है। हो सकता है कि एलियन्स को उनसे ही धरती का पता चला है, जिसके बाद वे यूएफओ से भी यहाँ आने लग गए हों। क्रायोस्लीप, लाइट सेल, वर्महोल और वार्प ड्राइव संभावित समाधान प्रदान करते हैं। दुर्भाग्य से, ये केवल दिवास्वप्न हो सकते हैं, जिसका अर्थ होगा कि लंबी दूरी की इंटरस्टेलर यात्रा संभव नहीं है। यह मैं नहीं, बहुत से वैज्ञानिक कह रहे हैं। मतलब तांत्रिक कुण्डलिनी योग व कर्मसिद्धांत ही धरती से अन्य ग्रह पर पहुंचा सकते हैं। मनोरंजन और उत्साहवर्धन के लिए प्रत्यक्ष व सीधे तौर पर शरीर के टेलीपोर्टेशन की कल्पना भी की जा सकती है। ऐसी ही नाटकीय कल्पना “लॉस्ट इन स्पेस” नामक वेबसेरीस में की गई है। मैंने हाल ही में यह देखी। मुझे अच्छी और बाँधने वाली लगी। मैं किसीका प्रचार नहीं कर रहा, बल्कि दिल की बात बता रहा हूँ। सच्ची बात कह देनी चाहिए, उसमें अगर किसी का प्रचार होता हो तो होता रहे, हमें क्या।

कुछ बिमारियां आदमी का महामानव बनने का प्रयास लगती हैं

वैज्ञानिक तो यह दावा भी कर रहे हैं कि आदमी में जो आनुवंशिक बिमारियां हो रही हैं, वे एलियन के डीएनए की वजह से हो रही है। कभी एलियन यहाँ की औरतों को उठाकर ले गए थे और उन्हें गर्भवती करके वापिस भेज दिया था या वहाँ उनसे संतान पैदा की थी। फिर वो डीएनए सबमें फैल गया। यह आदमी को महामानव बनाने के लिए हुआ। मुझे अपना एंकोलाईसिंग स्पोंडीलोआर्थराईटिस वैसी ही फॉरेन बिमारी लगती है। यह बिमारी मुझे योग करने के लिए मजबूर करती है। इससे वैज्ञानिकों का दावा कुछ सिद्ध भी हो जाता है। मुझे तो लगता है कि प्रॉस्टेट और बवासीर भी ऐसी ही आनुवंशिक बीमारियां हैं। ये भी आदमी को योगी जैसा बनाती हैं। पुराने लोगों ने इसे ऐसे समझा होगा कि कष्ट झेलने से योग सफल होता है, इसीसे तप शब्द का प्रचलन बढ़ा होगा। आजकल कैंसर भी बढ़ रहा है। यह भी आनुवंशीकी से जुड़ा रोग होता है। हो सकता है कि यह प्रकृति के मानव को महामानव बनाने के प्रयास के दौरान पैदा हुआ डिफेक्ट हो। वैसे भी बहुत से महान योगियों को कैंसर विशेषकर गले का कैंसर हुआ है। क्वांटम और स्पेस के बारे में लिखने का दूसरा उद्देश्य था कि वैज्ञानिकों की कुछ मदद हो जाए, क्योंकि वे इन क्षेत्रों में कुछ पजल्ड और फ़्रस्टेटिड दिखाई देते हैं। अब पुनः अध्यात्म विज्ञान की तरफ लौटते हैं, क्योंकि जो मजा इसमें है, वह और कहीं नहीं है। भौतिकता से प्यास बढ़ती है, तो अध्यात्म से प्यास बुझती है। दोनों का अपना महत्त्व है। गीता में भी श्रीकृष्ण स्पष्ट शब्दों में कहते हैं कि “अध्यात्मविद्या विद्यानाम्“। मतलब विद्याओं में मैं अध्यात्मविद्या हूँ। मतलब उन्होंने अध्यात्मविद्या को सभी विद्याओं में श्रेष्ठ माना है। फिर भी जैसे-जैसे भौतिक विज्ञान की पहेलियाँ सुलझती रहेंगी, हम बीचबीच में उनका भी उल्लेख करते रहा करेंगे।

जाएं तो आखिर जाएं कहां~ एक भावपूर्ण कविता

है कौन यहाँ, है कौन वहाँ 
जाएं तो आखिर जाएं कहाँ।
है नीचे भीड़ बहुत भारी पर 
ऊपर मंजिल खाली है।
हैं भीड़ में लोग बहुत सारे 
कुछ सच्चे हैं कुछ जाली हैं।
मंजिल ऊपर तो लगे नरक सी 
न दाना न पानी है।
निचली मंजिल की भांति न 
उसमें अपनी मनमानी है।
है माल बहुत भेजा जाता पर 
अंधा गहरा कूप वहाँ।
न यहाँ के ही न वहाँ के रह गए 
पता नहीं खो गए कहाँ।
है कौन यहाँ, है कौन वहाँ 
जाएं तो आखिर जाएं कहाँ।

नीचे पूरब वाले हैं पर 
ऊपर पश्चिम (ही) बसता है।
ऊपर है बहुत महंगा सब कुछ 
नीचे सब कुछ सस्ता है।
हैं रचे-पचे नीचे फिरते सब 
ऊपर हालत खस्ता है।
बस अपनी अपनी डफली सबकी 
अपना अपना बस्ता है।
हैं सारे ग्रह तारे सूने बस 
धरती केवल एक जहाँ।
है कौन यहाँ, है कौन वहाँ 
जाएं तो आखिर जाएं कहाँ।

अंधों का इक हाथी है हर 
कोई (ही) उसका साथी है।
बहुते पकड़े हैं पूँछ तो कोई 
सूंड पैर सिर-माथी है।
सब लड़ते रहते आपस में कह 
मैं तो कहाँ, पर तू है कहाँ 
है कौन यहाँ, है कौन वहाँ 
जाएं तो आखिर जाएं कहाँ।

है कटता समय-किराया हरपल 
संचित धन ही काम करे।
जा नई कमाई कोष में केवल 
खर्च से वो रहती है परे।
है कैसा अजब वपार (व्यापार) है जिसका 
तोड़ यहाँ न तोड़ वहाँ।
है कौन यहाँ, है कौन वहाँ 
जाएं तो आखिर जाएँ कहाँ।

है नीचे रोक घुटन भारी पर 
ऊपर शून्य हनेरा है।
ऊपर तो भूखे भी रहते पर 
नीचे लंगर डेरा है।
है अंधा एक तो इक लंगड़ा 
दोनों में कोई प्रीत नहीं।
ले हाथ जो थामे इकदूजे का 
ऐसा कोई मीत नहीं।
है कैसी उल्टी रीत है कैसा 
उल्टा मंजर जहाँ-तहाँ।
है कौन यहाँ, है कौन वहाँ 
जाएं तो आखिर जाएँ कहाँ।

है बुद्धि तो धन है थोड़ा 
पर धन है तो बुद्धि माड़ी।
है बुद्धि बिना जगत सूना 
बिन चालक के जैसे गाड़ी।
बस अपने घर की छोड़ कथा हर 
इक ही झांके यहाँ-वहाँ।
है कौन यहाँ, है कौन वहाँ 
जाएँ तो आखिर जाएँ कहाँ।

आ~राम तो है सत्कार नहीं 
सत्कार जो है आराम नहीं।
है पुष्प मगर वो सुगंध नहीं 
है गंध अगर तो पुष्प नहीं।
इस मिश्रण की पड़ताल में मित्रो 
भागें हम-तुम किधर कहाँ।
है कौन यहाँ, है कौन वहाँ 
जाएँ तो आखिर जाएँ कहाँ।

है कर्म ही आगे ले जाता 
यह कर्म ही पीछे को फ़ेंके।
है जोधा नहीँ कोई ऐसा जो 
कर्म-तपिश को न सेंके।
न कोई यहाँ, न कोई वहां बस 
कर्म ही केवल यहाँ-वहाँ।
है कौन यहाँ, है कौन वहाँ 
जाएँ तो आखिर जाएँ कहाँ।
अनुमोदित व सर्वपठनीय भावपूर्ण कविता संग्रह

कुण्डलिनीयोग दुनिया ठुकराने की बात नहीं करता

दोस्तों, लिखने को बहुत है, शब्द थोड़े हैं। बहुत अजीब हैं अध्यात्म की पहेलियां, बिन बूझे जो लिख दी गई हैं, कोई माने तो कैसे माने, सबको तो यकीन होता नहीँ। ये जो कहा गया है कि बाहर मत दौड़ो, अपने अंदर महसूस करो, यह एक दोगली तलवार की तरह है। अगर कोई बिल्कुल आंख बंद करके बैठ गया, वह तो मरा, पर यदि कोई आंख खोलकर भी बंद रखने का नाटक कर गया, वह तरा। अब मैं तो प्रेमयोगी वज्र ठहरा। मेरे पास अपने बारे में छुपाने के लिए कुछ नहीं है। मैंने हर किस्म के अनगिनत खूबसूरत नजारे देखे हैं। पर मैंने उन नजारों से दूरी बनाए रखी। यहाँ तक कि कइयों से एक लफज़ बात भी नहीँ की, पर मन की आँखों से उन्हें पी ही लिया। यह मेरे पारिवारिक आध्यात्मिक परिवेश से भी हुआ, और अन्य भी कई अनुकूल परिस्थितियाँ रही होंगी पिछले जन्मों के प्रभाव से। पर सिद्धांत तो सिद्धांत ही होता है, यह जानबूझकर भी उतना ही लागू होता है जितना अनजाने में। हुआ क्या कि खूबसूरत नजारों की तरफ आसक्तिपूर्वक न भागने से सिद्धांत को यह लगा कि मैं सभी नजारे अपने अंदर, अपने मन के अंदर, अपने शरीर के अंदर या अपनी आत्मा के अंदर महसूस कर रहा हूँ। सच्चाई भी यही होती है। बाहर के नजारे तो अपने अंदर के नज़ारे को प्रकट करने का जरियाभर होते हैं। जैसा कि मैं शरीर के आनंदमय कोष की जड़ तक जाने की पिछली कई पोस्टों से कोशिश कर रहा हूँ। पता नहीं क्यों लगता है कि कुछ अधूरा है। शास्त्रीय वचनों को वैज्ञानिक व्याख्या की जरूरत है। योग वैज्ञानिक है ऐसा कहा जाता है। पर सिर्फ कहने से नहीं होता। आज इसको सिद्ध करने की जरूरत है। दुनियावी रंगीनियों व नजारों में यौनप्रेम शीर्ष पर है। अगर कोई यौनप्रेम के साथ भी उससे तठस्थ रह सके, तो उससे बड़ी अनासक्ति क्या हो सकती है। उससे तो आत्मा को चमत्कारिक बल मिलेगा और वह सबसे तेजी से जागृत हो जाएगी, सिर्फ एकदो साल के अंदर ही। भगवान शिव भी तो ऐसे ही थे। देवी पार्वती उनके ऊपर जान छिड़कती थीं, पर वे अपने ध्यान में डूबे अनासक्त रहते थे। देवी पार्वती से प्यार तो वे भी अतीव करते थे, पर तटस्थ रहने का अभिनय करते थे। इससे उपरोक्त मनोवैज्ञानिक सिद्धांत के अनुसार उनका सारा प्रेम उनकी आत्मा को खुद ही लग जाता था। फिर भला उनकी आत्मा क्यों हमेशा जागृत न रहती। इससे जाहिर होता है कि एक योगी विशेषकर तंत्रयोगी से बड़ा अभिनयकर्ता नहीँ हो सकता कोई। देव शिव से उल्टा अगर कोई कट्टर या आदर्शवादी या शास्त्रवादी वगैरह या नासमझ ही होता तो देवी पार्वती जैसी प्रेमिका को ठुकरा कर चला जाता या उस पर फूल पे भौरे की तरह आसक्त हो गया होता। आप समझ ही सकते हैं कि फिर क्या होता। मतलब साफ है कि शिव या बुद्धिस्ट वाला मध्यमार्ग ही श्रेष्ठ है। वैसे कहना आसान है, करना मुश्किल। शास्त्रों में अनासक्ति को ठुकराना इसलिए कहा है, क्योंकि वह अपनाने की बजाय ठुकराने के ज्यादा करीब होती है। शास्त्र भावप्रधान हैं। लोग उनके भावों को न समझकर उनका अंधानुकरण करने लगते हैं। अगर कोई आम आदमी महादेव शिव को देखता तो बोलता कि उन्होंने देवी पार्वती को ठुकराया हुआ है। विवाह तो उनका बाद में मतलब कहलो कि ज्ञानप्राप्ति के बाद हुआ। पहले तो वे कहीं और ध्यानमग्न रहते थे, और उनको ढूंढते हुए देवी पार्वती कहीं ओर। बेशक शिव ने पार्वती के रूप की ध्यानमूर्ति अपने मन में बसा ली थी और हमेशा उसके ध्यान में आनंदमग्न रहते थे। लोगों को वह उनकी तपस्या लगती होगी। उन्हें क्या पता कि मामला कुछ और ही है। मन में जाके किसने देखा। दरअसल असली अनासक्त आदमी ने पूरी दुनिया को अपनी आत्मा के रूप में अपनाया होता है। उसे नहीं लगता कि उसने दुनिया को ठुकराया हुआ है। पर दुनिया वालों को ऐसा लगता है। इसलिए कम समझ वाले आम आदमी उनकी देखादेखी दुनिया को ठुकराने की बातें करने लग जाते हैं। यहाँ तक कि प्रेमी को भी कई बार यह लगता है कि उसका प्रेमी उसे ठुकरा रहा है या नजरन्दाज कर रहा है। इसीलिए तो ऐसा होने पर शिव पार्वती को दिलासा देने के लिए कुछ क्षणों के लिए पार्वती के सामने प्रकट हो जाया करते थे, और फिर अंतर्धान हो जाया करते थे। यह बता दूँ कि आत्मा को कुण्डलिनी अर्थात ध्यानचित्र के माध्यम से अभिव्यक्ति की शक्ति पहुंचती है। अगर आप बोलें कि अनासक्ति से मुझे ध्यान चित्र अभिव्यक्त होता महसूस होता है, कोई आत्मा वगैरह नहीं। शुद्ध आत्मा शून्य आकाश की तरह है, वह शरीर के रहते सीधी महसूस हो भी नहीं सकती, वह केवल ध्यानचित्र के रूप में ही महसूस हो सकती है। शिव ठहरे सबसे बड़े रासबिहारी। उनका कोई कैसे मुकाबला करे। आम आदमी को प्रेम से ज्ञान प्राप्त करने में अनेकों वर्ष लग जाते हैं। तब तक वह शिव की तरह प्रेमिका को दिलासा भी नहीं दें सकता। अगर देने लग जाए तो भावना में बह जाए और ज्ञान प्राप्ति से वँचित रह जाए। सांसारिक बंदिशें होती हैं सो अलग। सालों बाद सबकुछ बदल जाता है, प्रेमिका का मन भी। कई तो बेवफाई का आरोप लगाकर शुरु में ही किनारा कर लेती हैं। हाहा। वाह रे प्रभु शिव की किस्मत और लीला कि देवी पार्वती के प्रेम से पूर्ण ज्ञान की प्राप्ति, फिर उनसे ही विवाह और उनसे ही विहार। प्रेम डगरिया में दूजा न कोई आए। ऐसा आम दुनियादारी में होने लग जाए तो स्वर्गों और अमृत की बौछार होती रहे। इसी तरह ईश्वर को बेवफा न समझकर उससे प्रेम करते रहना चाहिए। वे मनुष्य से बहुत प्रेम करते हैं, इसीलिए हवा, धूप, पानी आदि अनगिनत सुविधाएं आदमी पर लुटाते रहते हैं, बेशक पूरी तरह अनासक्त व दूर जैसे बने रहते हैं। कभी न कभी वे जरूर अपनाएंगे।

Kundalini Yoga does not talk about rejecting the world

Friends, there is a lot to write, words are few. The riddles of spirituality are very strange, which have been written hard to understand. How everyone can believe. It is said that don’t run outside, feel inside yourself. It is like a double edged sword. If someone sits down with his eyes completely closed, he is sure to suffocate and die, but if someone pretends to keep his eyes closed even with his eyes open, he will survive. Now I have become Premyogi Vajra. I have nothing to hide about myself. I have seen countless beautiful sights of all kinds. But I kept distance from those views. I didn’t even speak a word to some, but drank them with my mind’s eye. It also happened because of my family’s spiritual environment, and there must have been many other favorable circumstances due to the influence of previous lives. But theory being theory, it applies knowingly as much as unknowingly. What happened is that by not running obsessively towards the beautiful sights, the principle felt that I was experiencing all the sights inside myself, inside my mind, inside my body or inside my soul. This is also true. The external views are just a means to reveal the inner view. As I have been trying to go to the root of the body’s blissful kosha through the last several posts. Don’t know why it feels like something is missing. The scriptures need scientific explanation. It is said that Yoga is scientific. But it doesn’t happen just by saying. Today it needs to be proved. Sexual love is at the top in worldly colors and sights. If one can remain detached from sex even with love, then what can be greater detachment than that? From that the soul will get miraculous power and it will be awakened the fastest, just within a year or two. Lord Shiva was also like that. Goddess Parvati used to shower her life on him, but he remained unattached and immersed in his meditation. He also used to love Goddess Parvati very much, but used to pretend to be neutral. Due to this, according to the above psychological principle, all his love used to be attached to his soul itself. Then why doesn’t his soul always remain awake? This shows that no one can be a greater actor than a Yogi, especially a Tantra Yogi. Contrary to Lord Shiva, if someone was a fanatic or an idealist or a scripturalist etc or mindless, then he would have rejected a girlfriend like Goddess Parvati calling her a spiritual obstacle and gone away or would have become attached to her like a bumble bee on a flower. You can understand what would have happened then. The meaning is clear that the middle path of Shiva or Buddhist is the best. Well easy to say, difficult to do. In the scriptures the term rejection has been given to non-attachment because it is closer to rejection than to adoption. The scriptures are emotional. People do not understand their feelings and start blindly following them. If a common man had seen Mahadev Shiva, he would have said that he has rejected Goddess Parvati. To say that he got married later means that it happened after the attainment of knowledge. At first he used to be meditating somewhere and Goddess Parvati searching for him somewhere else. Of course, Shiva had settled Parvati in his mind as meditation image and always remained blissful in her meditation. People must have thought that was his penance. Little do they know that the matter is something else. Who has seen by going into the mind? Actually the real detached man has adopted the whole world as his soul. He does not feel that he has rejected the world. But the people of the world feel like this. That’s why common people with little understanding start talking about rejecting the world they see. Even the lover sometimes feels that his lover is rejecting or ignoring her. That’s why when this happened, Shiva used to appear in front of Parvati for a few moments to console her, and then disappeared. Let me tell you that the power of expression reaches the soul through Kundalini i.e. meditation. You can say that with non-attachment you feel the meditation picture manifesting, no soul etc. The pure soul is like the empty sky, it cannot be felt directly in the presence of the body, it can be felt only in the form of meditation. Shiva became the biggest Rasbihari or spiritually romancing. How can anyone compete with him? It takes many years for the common man to gain ultimate knowledge through love. Till then he cannot even console his girlfriend like Shiva. If he starts giving, he gets carried away by feelings and remains deprived of attaining knowledge. Worldly honour related restrictions are also there. Everything changes after years, even the mind of the girlfriend. Some even distance themselves in the beginning by accusing them of infidelity. Haha. Wow to Lord Shiva’s luck and leela with the love of Goddess Parvati, getting complete knowledge from her, then marriage with her and romancing only with her. No one else should come in the way of love. If this happens in common worldliness, then there will be a shower of heaven and nectar. In the same way, one should keep on loving God without considering him unfaithful. They love humans a lot, that’s why they keep on showering countless facilities like air, sunlight, water etc. on man, of course they remain completely unattached and like distant. Someday or the other they will definitely adopt.

Kundalini Chitra develops Vigyanmaya Kosha

There are many descriptions in the scriptures that happiness is within, that is, it is in the soul, not outside. But I could not find any scientific explanation for this. Probably the form of the soul is like the existential void or the sky. In avidya or darkness there is one quality of the soul remaining, the void or the sky or the being. The quality of light disappears in it. That’s why the joy in it is greatly reduced, because all the qualities of the soul are related to each other more or less. In any form, the light that is experienced through the experience of the world, tries to fulfill the lack of light in the soul. What happens is that when that worldly light feeling is very fast, changing, i.e. dynamic or flamboyant or real like, then it cannot be mixed with the soul, because the soul is non undulating or changeless, like the nature of the sky, but on the contrary, the fast worldly feelings fluctuate quickly like waves of ups and downs means they are of the nature of change. One gets momentary happiness from them, as long as they remain, but as soon as they are removed, the darkness of the soul becomes more dense even from earlier. It is similar to how a person becomes blind for a while after coming out of bright light at night. When those worldly luminous experiences become dull due to non-attachment or Kundalini meditation etc., then they start matching with the empty soul. By this they give their light to the soul. Due to this, the lack of the soul is fulfilled and so bliss is felt, because according to the above scriptures, there is happiness in the soul itself, not outside. This is called satoguni avidya. Satogun is Prakash Pradhan. This is not only a matter of spiritual importance but also a matter of practical importance. Everyone likes a man who is calm and not the flamboyant one. The mental darkness of a person with a calm nature is also calm, while the mental darkness of a person with a fierce nature, ignorance of passion, is also fierce, deep and painful. This is the main difference between a gentleman and a scoundrel. The ignorance of a sage is due to being born of sattva guna, whereas that of a wicked person is due to being born of rajo guna and tamo guna.

When thoughts or mental images are changing rapidly due to passion, then their identity with the Pranamaya and Annamaya Kosha cannot be felt. Because later both are much more slow moving. Means it is difficult to consider them as one with the same combined body composition. Also the mental images related to common worldliness or livelihood are physical, because they are associated with the so-called material world, but the soul is immaterial, so they do not match. It is easy to associate mental images that are like static or slow and immaterial with this body group. In the Punjabi language and in the Sanskrit language, there is long path style or slowness, which increases the quality of goodness or sattvaguna. That’s why the use of these languages creates joy. The darkness of avidya that keeps on arising during worldliness through them, is the form of satoguni avidya. It is blissful. Similarly, keeping a beard like Sadhu Baba also makes a man’s behavior slow, contemplative, that is, satvik. This is why Baba remains intoxicated with bliss.

When a man attains a high position or object, the elders of the house keep him calm by preventing him from jumping too much. In our childhood, our mother used to bring us down from the sky to the ground immediately after some big achievement. In most of the cases, she did not let us fly in the sky of ego. She belonged to a family lineage of good and Vedic rites. If there is no contact of elders and sages in someone’s circle, then he flies far away with the achievements for a short time. Then, when the intoxication of flying breaks, he falls and starts drowning in the pit of depression, and the world starts considering him as crazy or mad, then he comes to his senses. But by then he would have lost a lot of joy and progress of the soul. That’s why it is not that this psychological principle of sattva guna avidya is applicable only in spirituality. This is equally applicable in worldly dealings too. Perhaps that’s why it comes in abundance in the scriptures that one has to suffer or do penance to attain knowledge. The scriptures believe that a person troubled by the sufferings of penance or lack of worldly goods will definitely find happiness in the soul.

When the gross body is also felt along with the thoughts, then the body gets their power and the burden of the brain is reduced. Means the force which was causing pressure in the brain gets transformed into the contraction of the muscles. Thoughts remain but fading with joy, they come to different chakras and dissolve. This happens because the chakras are not flooded with changing thoughts like the brain or mind. Infact chakra is not a dedicated organ for feelings like brain. Only one picture, mainly the Kundalini picture, remains on the chakras for a long time. This long stay of a sharp, quiet but unique mental image is a symbol of virtue. The avidya that arises from this is satoguni avidya. This is the bliss treasure. It is like a quiet and bright and non physical though unique candle flame mixed in the dark and quiet self more than other vibrant thoughts comparatively. Only the Kundalini picture that remains stable for a long time makes the best vigyanmaya kosha. It is a knowledge of immanent existence like the soul, but still a special knowledge. Meaning it is neither enlightenment or awakening, nor ordinary cosmic knowledge, but special knowledge or vigyan which is undoubtedly close to enlightenment.

कुण्डलिनी चित्र विज्ञानमय कोष को विकसित करता है

शास्त्रों में ऐसा बहुत वर्णन है कि आनंद भीतर है अर्थात आत्मा में है, बाहर नहीँ। पर इसका वैज्ञानिक स्पष्टीकरण मुझे कहीं नहीँ मिला। सम्भवतः आत्मा का स्वरूप सत्तामयी शून्य या आकाश की तरह है। अविद्या या अंधकार में आत्मा का एक गुण होता है, शून्य या आकाश या सत्ता वाला। प्रकाश का गुण इसमें गायब होता है। इसलिए उसमें आनंद काफी कम हो जाता है, क्योंकि आत्मा के सभी गुण एकदूसरे से जुड़े होते हैं। किसी भी रूप में जगत की अनुभूति से जो प्रकाश की अनुभूति होती है, वह आत्मा के प्रकाश की कमी को पूरा करने का प्रयास करती है। होता क्या है कि जब वह अनुभूति बहुत तेज, बदलती हुई अर्थात गतिशील जैसी या भड़कीली या वास्तविक जैसी हो, तब यह आत्मा से मिश्रित नहीँ हो पाती, क्योंकि आत्मा है तरंगरहित या परिवर्तनरहित आसमान के जैसे स्वभाव वाली पर इसके विपरीत तेज अनुभूतियाँ ताबड़तोड़ उतार-चढ़ाव की लहरों अर्थात परिवर्तन के स्वभाव वाली होती हैं। इनसे क्षणिक सुख तो मिलता है, जब तक ये रहती हैं, पर इनके हटते ही आत्मा का अंधेरा और भी ज्यादा घना होता हुआ महसूस होता है। यह ऐसे ही होता है, जैसे रात को तेज रौशनी से बाहर निकलते ही आदमी थोड़ी देर के लिए अंधा जैसा हो जाता है। जब अनासक्ति या कुण्डलिनी आदि से वे प्रकाशमय अनुभूतियाँ मंद या कम गतिशील जैसी हो जाती हैं, तब वे शून्य आत्मा से मेल खाने लगती हैं। इससे वे आत्मा को अपना प्रकाश प्रदान करती हैं। इससे आत्मा की कमी पूरी होने से आनंद प्रकट होता है, क्योंकि उपरोक्त शास्त्रानुसार आत्मा में ही आनंद है, बाहर नहीं। इसे ही सतोगुणी अविद्या कहा गया है। सतोगुण प्रकाशप्रधान होता है। यह कोई आध्यात्मिक महत्त्व ही नहीँ बल्कि व्यावहारिक महत्त्व का विषय भी है। हर कोई ऐसे आदमी को पसंद करता है, जो शांत स्वभाव का हो, न कि भड़कीले स्वभाव वाले को। शांत स्वभाव वाले का मानसिक अंधेरा भी शांत होता है, जबकि भड़कीले स्वभाव वाले की मानसिक अँधेरे के रूप में रजोगुणी अविद्या भी भड़कीली, गहरी और दुखदाई होती है। सज्जन और दुष्ट में यह मुख्य अंतर होता है। साधु की अविद्या सत्त्वगुण से उत्पन्न होने के कारण सत्त्वगुण सम्पन्न होती है, जबकि दुष्ट की रजोगुण व तमोगुण से उत्पन्न होने के कारण वैसी ही होती है।

जब रजोगुण के कारण विचार या मानसिक चित्र जल्दी जल्दी बदल रहे हों, तब अपने प्राणमय और अन्नमय कोष के साथ उनके एकरूप होने की भावना नहीं की जा सकती। मतलब उन्हें अपने एक ही मिलेजुले शरीरसंघात के साथ एकरूप मानना कठिन होता है। ऐसा इसलिए क्योंकि मन की तुलना में शरीरसंघात के अन्य सभी भाग बहुत धीमी गति वाले या स्थिर जैसे होते हैं। साथ में आम दुनियादारी या जीविका से संबंधित मानसिक चित्र भौतिक होते हैं, क्योंकि वे तथाकथित भौतिक दुनिया से जुड़े होते हैं, पर आत्मा अभौतिक है, इसलिए भी इनका मिलान नहीं होता। स्थिर या धीमे जैसे व अभौतिक समझे गए मानसिक चित्र को इस संघात के साथ मिलाना आसान होता है। पंजाबी भाषा में और संस्कृत भाषा में धीमापन या घुमाव होता है, जिससे सतोगुण बढ़ता है। इसीलिए इन भाषाओं के प्रयोग से आनंद पैदा होता है। इनके माध्यम से दुनियादारी के दौरान जो अविद्या का अंधकार पैदा होता रहता है, वह सतोगुणी अविद्या रूप होता है। वह आनंदरूप होता है। इसी तरह साधु बाबा की तरह दाढ़ी रखने से भी आदमी का वर्ताव धीमा, चिंतनशील अर्थात सात्विक हो जाता है। इसी वजह से बाबा आनंद के नशे में मस्त रहते हैं।

जब कोई आदमी उच्च पद या वस्तु प्राप्त करता है, तो उसे घर के बड़े-बूढ़े लोग ज्यादा उछलने से रोककर शांत बनाए रखते हैं। हमें बचपन में हमारी माताजी किसी बड़ी उपलब्धि के बाद एकदम से आसमान से जमीन पर उतार दिया करती थीं। ज्यादातर मामले में तो हमें अहंकार के आसमान में उड़ने ही नहीँ देती थीं। वे अच्छे व वैदिक संस्कारों वाले परिवार के वंश से संबंध रखती थीं। किसी के दायरे में अगर बुजुर्गों और साधुओं का सम्पर्क न हो, तो वह उपलब्धियों से थोड़े समय तो उड़ता ही है। फिर उड़ान का नशा टूटने पर जब गिरकर पाताल के गर्त में डूबने लगता है, और दुनिया उसे क्रेजी या पागल जैसा समझने लगती है, तब उसे होश आता है। पर तब तक वह काफी आनंद को और आत्मा की उन्नति को गवां भी चुका होता है। इसलिए ऐसा नहीँ कि यह सत्त्वगुणी अविद्या वाला मनोवैज्ञानिक सिद्धांत अध्यात्म में ही लागू होता है। यह दुनियावी व्यवहार में भी उतना ही लागू होता है। शायद इसीलिए शास्त्रों में यह बहुतायत में आता है कि ज्ञानप्राप्ति के लिए कष्ट उठाना पड़ता है, या तप करना पड़ता है। तप के कष्टों से परेशान आदमी जरूर आत्मा में आनंद ढूंढेगा, ऐसा शास्त्रों का विश्वास है।

जब विचारों के साथ स्थूल शरीर की भी भावना की जाती है तब उनकी शक्ति शरीर को मिलती है और मस्तिष्क का बोझ कम होता है। मतलब जो शक्ति मस्तिष्क में दबाव पैदा कर रही थी, वह मांसपेशियों की सिकुड़न के रूप में तब्दील हो जाती है। विचार रहते हैं पर आनंद के साथ हल्के पड़ते हुए विभिन्न चक्रोँ पर आकर विलीन हो जाते हैं। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि चक्रोँ पर बदलते विचारों की बाढ़ नहीँ उमड़ती जैसी मस्तिष्क या मन में उमड़ती है। क्योंकि चक्र विचारों के लिए समर्पित अंग नहीं हैं मस्तिष्क की तरह। चक्रोँ पर तो एक ही चित्र मुख्यतः कुण्डलिनी चित्र लम्बे समय तक बना रहता है। यह सतोगुण का प्रतीक है। इससे जो अविद्या पैदा होती है, वह सतोगुणी अविद्या है। यही आनंदमय कोष है। यह ऐसे है जैसे घुप्प और शांत अँधेरे में एक अभौतिक, शांत और हल्का, हालांकि अनौखा दिया जल रहा है। लम्बे समय तक स्थिर बना रहने वाला कुण्डलिनी चित्र ही सर्वोत्तम विज्ञानमय कोष बनाता है। वह आत्मा के जैसा स्थिर सत्ता का ज्ञान है, पर फिर भी विशेष ज्ञान है। मतलब न तो यह आत्मज्ञान है, और न साधारण लौकिक ज्ञान है, पर विशेष ज्ञान या विज्ञान है जो बेशक आत्मज्ञान के करीब है।