Many times a man gets so immersed in the mind-kite that he does not even realize that it is connected to his body. Neither the thread nor the one who pulls it is visible, only the kite is visible. Perhaps this is ignorance. In this it seems that the visions of the mind have their own separate existence, and we start fearing them by making them artificial ghosts. By the way, in Kundalini Yoga also the meditation picture is visible, but it is the same singled out, and it is seen in one’s own form and inside his body. Moreover, in most cases it does not have a physical existence or its physical existence is denied. For example, if a deity, an ancestor, a departed or completely separated lover is in the form of a meditation picture, then the intellect of physical reality towards it will not be there by itself. But if the Kundalini picture is in the form of a living lover, guru or other physical object, then one has to maintain non-attachment to its physical form, and treat it non-dual. By the way, such nature and behavior starts being formed by Kundalini Yoga itself. As I told in a previous post, how Kundalini Yoga realizes that Annamaya Kosha, Pranamaya Kosha, Manomaya Kosha, Vigyanmaya Kosha and Anandamaya Kosha are all interconnected. This maintains the belief that the Kundalini picture is within one’s own mind, a part of one’s own composite body, one’s own self, not an external separate physical object. This itself enhances one’s own nature of Non-attachment and nonduality. Because one cannot be attached to himself, nor can one feel duality in himself. No one realizes that he is not one man but a mixture of two men. That man alone has to bear the fruits of his actions, no one else comes. Even if someone keeps on making up in the mirror day and night, he or she does it out of love for someone else or God, not for himself. It is necessary to have two for love. There is no love alone. There is no theoretical difference between attachment and love, there is only a difference of level, behavior and attitude. According to this psychological principle, the soul gets purified itself by considering the Kundalini picture as one’s own self. Meaning that the Kundalini picture is adopted as a support to know your complete self. I think when kundalini meditation reaches a particular critical point, it gives power of existential self expression to soul so much that it is unable to be unexpressed beyond that resulting in to kundalini awakening. Probably, thoughts come in the mind only in the form of a natural effort to know the Self. But the way of understanding and adopting those thoughts is opposite to the correct one. Instead of considering them as our self, we start considering them as external, alien, gross and physical. Due to this, instead of soul getting strength from those thoughts, the confusions of the world keep increasing further and further. Meaning that instead of becoming pure, the soul becomes more and more impure. Perhaps this is the illusion. Kundaliniyoga tries to straighten this method. Due to this, the daily behavior of a man also starts getting transformed positively. The effect of non-attachment and Advaita starts increasing in his life. It is natural that the confusions of his mind start getting resolved. When the mind is healthy, the body also starts to be healthy. Individual health also improves social health. With social health, all the people of the society also feel their good health. In this way, the reform from society to person and from person to society spreads in the whole world like a chain reaction, which is also called era change.
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कुण्डलिनीयोग आत्मरूप को पाने की कुदरती चेष्ठा के तरीके को सीधा करता है
कई बार आदमी मन-पतंग में इतना डूब जाता है कि उसे यह एहसास ही नहीं रहता कि वह उसके शरीर से जुड़ी है। न धागा दिखता है, न उसको खींचने वाला, सिर्फ पतंग दिखती है। सम्भवतः यही अज्ञान है। इसमें ऐसा लगता है कि मन के दृश्यों का अपना पृथक अस्तित्व है, और हम उन्हें बनावटी भूत बनाकर उनसे डरने लगते हैं। वैसे तो कुण्डलिनीयोग में भी ध्यानचित्र ही दिखता है, पर वह एक ही होता है, और उसे अपने रूप में और अपने शरीर के अंदर देखा जाता है। साथ में, ज्यादातर मामलों में उसका भौतिक अस्तित्व नहीं होता या उसके भौतिक अस्तित्व को नकार दिया जाता है। उदाहरण के लिए अगर कोई देवता, पूर्वज, दिवंगत या पूर्णतः बिछड़ा प्रेमी ध्यान चित्र के रूप में है, तब तो उसके प्रति भौतिक सत्यता की बुद्धि खुद ही नहीं होगी। पर अगर कुण्डलिनी चित्र किसी जीवित प्रेमी, गुरु या अन्य भौतिक वस्तु के रूप में है, तो उसके भौतिक रूप से अनासक्ति रखनी पड़ती है, और उसके साथ अद्वैतमय व्यवहार रखना पड़ता है। वैसे ऐसा स्वभाव व व्यवहार कुण्डलिनी योग से खुद ही बनने लगता है। जैसा कि मैंने एक पिछली पोस्ट में बताया था कि कुण्डलिनी योग से कैसे महसूस होता है कि अन्नमय कोष, प्राणमय कोष, मनोमय कोष, विज्ञानमय कोष और आनंदमय कोष सब आपस में जुड़े हैं। इससे यह विश्वास पक्का बना रहता है कि कुण्डलिनी चित्र अपने मन के ही अंदर है, अपने ही देहसंघात का हिस्सा है, अपना ही स्वरूप है, कोई बाहरी पृथक भौतिक वस्तु नहीं। यह स्वयं आदमी की अनासक्ति और अद्वैत की प्रकृति को बढ़ाता है। क्योंकि अपने आप से किसी को आसक्ति नहीं हो सकती है, और न ही अपने आप में किसीको द्वैत महसूस हो सकता है। किसी को नहीँ लगता कि वह एक आदमी नहीं बल्कि दो आदमियों का मिश्रण है। अपने कर्म का फल उसी अकेले आदमी को भोगना पड़ता है, कोई दूसरा नहीं आता। अगर कोई दिनरात भी आईने में बनता-ठनता रहे तो भी वह किसी दूसरे के या ईश्वर के प्रेम में पड़कर करता है, अपने लिए नहीं। प्रेम के लिए दो का होना जरूरी है। अकेले में प्रेम नहीं होता। आसक्ति और प्रेम में सैद्धांतिक अंतर नहीं है केवल स्तर, व्यवहार व दृष्टिकोण का ही अंतर है। इसी मनोवैज्ञानिक सिद्धांत के अनुसार कुण्डलिनी चित्र के प्रति स्वयं ही हो रही आत्मभावना से आत्मा शुद्ध होती रहती है। मतलब कि कुण्डलिनी चित्र को अपने पूर्ण आत्मरूप को जानने के लिए सहारे के रूप में अपनाया जाता है। मुझे तो लगता है कि जब कुंडलिनी ध्यान एक विशेष महत्वपूर्ण या शीर्ष बिंदु तक पहुँचता है, तब यह आत्मा को अस्तित्वगत स्व-अभिव्यक्ति की इतनी अधिक शक्ति देता है कि वह उस बिंदु से परे अव्यक्त रहने में अस्मर्थ हो जाती है, जिसके परिणामस्वरूप कुंडलिनी जागरण होता है। सम्भवतः आत्मरूप को जानने की कुदरती चेष्ठा के रूप में ही मन में विचार आते हैं। पर उन विचारों को समझने का और अपनाने का तरीका उल्टा होता है। हम उन्हें अपना आत्मरूप न समझकर बाहरी, पराया, स्थूल और भौतिक समझने लगते हैं। इससे उन विचारों से आत्मरूप को शक्ति मिलने की बजाय उनसे संसार की उलझनें और भी आगे से आगे बढ़ती रहती हैं। मतलब कि आत्मा शुद्ध होने की बजाय ज्यादा से ज्यादा अशुद्ध होता जाता है। सम्भवतः यही मोहमाया है। कुण्डलिनी योग इस तरीके को सीधा करने की कोशिश करता है। इससे आदमी का रोजाना का व्यवहार भी सकारात्मक रूप से रूपान्तरित होने लगता है। उसके जीवन में अनासक्ति और अद्वैत का प्रभाव बढ़ने लगता है। इससे स्वाभाविक है कि उसके मन की उलझनें सुलझने लगती हैं। मन स्वस्थ रहने से शरीर भी स्वस्थ रहने लगता है। व्यक्तिगत स्वास्थ्य से सामाजिक स्वास्थ्य में भी सुधार होता है। सामाजिक स्वास्थ्य से समाज के सभी लोग भी अपने अच्छे स्वास्थ्य को महसूस करते हैं। इस तरह समाज से व्यक्ति में और व्यक्ति से समाज में सुधार एक चेन रिएक्शन की तरह आगे से आगे बढ़ता हुआ पूरे विश्व में फैल जाता है, जिसे युग परिवर्तन भी कहते हैं।
Kundalini Yoga have Kapalbhati Pranayama as a main component
Inhale and exhale alternately through the left and right nostrils, so that the Kundalini energy continues to circulate in the Ida and Pingala nadis on both sides, and gradually rises up in the middle Sushumna nadi. Kites also fly like this. When the string is loosened, sometimes it spreads in the sky on the left side due to the slap of the flowing wind, and then when pulled, it climbs straight up. Sometimes due to wind blowing in the opposite direction, it spreads in the sky on the right side, and then when pulled, it rises straight up. By swinging both the sides, it remains straight above the man’s head even after reaching a great height. This straightness is equivalent to Sushumna Nadi. Even at the time of Kundalini Yoga, when there is a lack of prana in the left side of the body, and the body is left loose, the Kundalini starts flowing in the left side of the body i.e. Ida Nadi. Similarly, when there is a lack of prana in the right side of the body, the Kundalini is felt to flow in the right side i.e. Pingala Nadi. It seems as if there is a energizing movement that’s blissful, I do not feel the pulse like a thin wire with any current. It may be impractical book talk or realized in high level practice. I feel a lot of power just from its simple experience. Even in the sky, the wind blows towards that part, in which the pressure of the air decreases, that means the life force decreases, because air is the life force. It is natural from this that Kundalini or mind or kite moves in the same direction with the flow of prana or wind. Then when the wind or Prana increases there, it runs back a little in the opposite direction, along with which the kite or Kundalini also flows, and suppose it comes directly above the head or in Sushumna. Stopping there for a moment, the Vayu or Prana reaches the right sky or Pingala, along with which the kite or Kundalini is also there. From there the journey on the left side starts again. This kind of pendulum-like oscillation of the Kundalini-like mind or kite goes on, and it keeps rising up in the Sushumna or in the sky.
When the kite rises very high, then it is brought down by pulling on the string. Similarly, when the Kundalini rises high enough to cause pressure, fatigue, and headache in the brain, then the exhalation starts moving with jerks. This happens in Kapalbhati Pranayama, where the outgoing breath moves with jerks and pressure, but the incoming breath moves so quietly and slowly that it is not detected. Due to this, there is more awareness on the exhalation. Along with this, the muscles of the body also push down. Due to both these things, the Kundalini energy descends down the front channel, due to which the pressure in the brain decreases and the person gets refreshed and ready for mental work again. Kapalbhati produces miraculous effects. That’s why only this kind of breathing is done during work pressure and lack of time, it gives a lot of benefits. Let us tell one thing here that the mind-kite does not stay down permanently, it then rises up through the back channel. It keeps on rotating up and down. It is like if a kite is given a slight pull or tunka or jerk, it rises higher. Breaths are actually the strings of the mind, as it is often said that the string of breaths of so-and-so has been drawn long means someone survived, or the string of breaths broken means someone has died. In Shrimad Bhagwat Gita, when Arjuna says to Shri Krishna that Lord, it is very difficult to control the mind, even more difficult than controlling the wind, then Lord Krishna says that O Kaunteya, the mind is controlled by practice, Especially through the practice of Pranayama.
While taking a bath with cold water, the breath starts moving out rapidly and with jerks. Most of the time the mouth is also completely open, through which the breath comes out like a bellows. Due to this the pressure of the brain comes down, which prevents headache. Probably the risk of brain hemorrhage also decreases. This increases the ability to withstand cold water and it starts to feel pleasant. Similarly, almost the same thing happens with Vajrasana after eating food. With this, the power of the brain descends to the digestive organs, due to which digestion is cured. This style of breath is Kapalbhati only.
कुण्डलिनीयोग में कपालभाति प्राणायाम की अहम भूमिका है
बाएं और दाएं नथुने से बारीबारी साँस ली जाती है, और छोड़ी जाती है, ताकि इड़ा और पिंगला, दोनों साइड की नाड़ियों में कुण्डलिनी शक्ति झूलती रहे, और धीरे-धीरे बीच वाली सुषुम्ना नाड़ी में ऊपर चढ़ती रहे। पतंग भी इसी तरह उड़ती है। डोरी को ढील देने पर कभी वह बहती हवा के थपेड़े से दाईं तरफ के आकाश में फैल जाती है, और फिर खींच देने पर सीधी ऊपर चढ़ती है। कभी विपरीत दिशा में हवा बहने से वह बाईं तरफ के आकाश में पसर जाती है, और फिर खींच देने पर सीधी ऊपर उठती है। दोनों साइड को झूलने से वह बहुत ऊँचाई में पहुंच जाने पर भी आदमी के सिर के ऊपर सीधी बनी होती है। यह सीधाई ही सुषुम्ना नाड़ी के समकक्ष है। कुण्डलिनी योग के समय भी, जब शरीर के बाएं हिस्से में प्राण की कमी होती है, और शरीर को ढीला छोड़ा जाता है, तो कुण्डलिनी शरीर के बाएं हिस्से मतलब इड़ा नाड़ी में बहने लगती है। इसी तरह जब शरीर के दाएं भाग में प्राणों की कमी हो जाती है, तो कुण्डलिनी दाएं भाग अर्थात पिंगला नाड़ी में बहती महसूस होती है। ऐसा लगता है कि जैसे आनंदमयी जैसी हलचल हो रही है, कोई करेंट वाली पतली तार जैसी नाड़ी मुझे तो महसूस होती नहीं। हो सकता है कि यह अव्यवहारिक किताबी बातें हों या उच्च स्तर के अभ्यास में महसूस होती हो। मुझे तो साधारण अनुभव से ही काफ़ी शक्ति महसूस होती है। आकाश में भी उस हिस्से की तरफ हवा चलती है, जिस हिस्से में वायु का दबाव कम हो जाता है, मतलब प्राण कम हो जाता है, क्योंकि वायु ही प्राण है। इससे स्वाभाविक है कि प्राण या हवा के बहाव के साथ कुण्डलिनी या मन या पतंग उसी तरफ चली जाती है। फिर जब वहाँ हवा या प्राण ज्यादा बढ़ जाता है, तो वह थोड़ा उल्टी दिशा की तरफ वापिस भागता है, जिसके साथ पतंग या कुण्डलिनी भी उसके साथ बह जाती है, और मान लो सीधी सिर के ऊपर या सुषुम्ना में आ जाती है। क्षणभर वहाँ रुक के वायु या प्राण दाएं आसमान में या पिंगला में पहुंच जाता है, जिसके साथ पतंग या कुण्डलिनी भी होती है। वहाँ से फिर बाईं ओर का सफर शुरु होता है। कुण्डलिनीरूपी मन या पतंग का इस तरह का पेंडुलम के जैसा दोलन चलता रहता है, और वह सुषुम्ना में या आसमान में ऊपर उठती रहती है।
जब पतंग बहुत ऊपर उठ जाती है, तब डोर पर खींच लगाकर उसे नीचे उतारते हैं। इसी तरह जब कुण्डलिनी काफी ऊँचाई तक उठकर दिमाग़ में दबाव, थकान, और सिरदर्द पैदा करती है, तब निःश्वास झटके के साथ चलने लगते हैं। ऐसा कपालभाती प्राणायाम में होता है, जहाँ बाहर जाती सांस झटके और दबाव से चलती है, पर अंदर जाती साँस इतनी शांति से व धीरे चलती है कि उसका पता ही नहीँ चलता। इससे निःश्वास पर ज्यादा अवेयरनेस रहती है। साथ में, इसमें शरीर की मांसपेशियां भी नीचे की तरफ धक्का लगाती हैं। इन दोनों बातों से कुण्डलिनी शक्ति फ्रंट चैनल से नीचे उतरती है, जिससे मस्तिष्क का दबाव कम होने से आदमी पुनः तरोताज़ा होकर फिर से दिमागी काम के लिए तैयार हो जाता है। चमत्कारी प्रभाव पैदा करता है कपालभाती। इसलिए काम के दबाव व समय की कमी के दौरान केवल इसी तरह की साँस ली जाए, तो बहुत लाभ प्रदान करती है। यहाँ एक बात बता दें कि मन-पतंग स्थायी तौर पर नीचे नहीं रहती, यह फिर बैक चैनल से ऊपर चढ़ जाती है। यह लगातार उपरनीचे घूमती रहती है। यह ऐसे ही है जैसे पतंग को हल्की खींच या तुनका लगाया जाता है, तो वह और ऊपर उठती है। साँसें तो यथार्थ में ही मन की डोर हैं, जैसा अक्सर कहा भी जाता है कि फलां की सांसों की डोर लंबी खिंच गई मतलब कोई जिन्दा बचगया, या सांसों की डोर टूट गई मतलब कोई मर गया। श्रीमदभागवत गीता में जब अर्जुन श्रीकृष्ण से कहते हैं कि भगवन, मन को वश में करना तो बहुत कठिन है, वायु को वश में करने से भी कठिन है, तब भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं कि हे कौन्तेय, मन अभ्यास से वश में आ जाता है, विशेषकर प्राणायाम के अभ्यास से।
ठंडे पानी से नहाते समय साँस तेजी से और झटकों से बाहर की ओर चलने लगती है। अधिकांश समय मुंह भी पूरा खुला होता है, जिससे साँसें धौकनी की तरह बाहर निकलती हैं। इससे दिमाग़ का दबाव नीचे उतरता है जिससे सिरदर्द से बचाव होता है। सम्भवतः ब्रेन हीमोरेज का खतरा भी कम हो जाता है। इससे ठंडा पानी झेलने की क्षमता बढ़ती है और वह आनंद दायी लगने लगता है। इसी तरह खाना खाने के बाद वज्र-आसन से भी लगभग ऐसा ही होता है। इससे दिमाग़ की शक्ति पाचन अंगों तक उतरती है जिससे पाचन दुरस्त होता है। साँस का ये स्टाइल कपालभाती ही है।
कुण्डलिनीयोगानुसार शरीर कभी भी नहीँ मरता, कभी यह दिखता है, कभी नहीं दिखता, रहता हमेशा है, अनुभव के रूप में
मित्रों, मैं पिछली पोस्ट में बता रहा था कि कैसे मन की गतिशीलता पतंग की उड़ान की तरह है। ऐसा लगता है कि प्राणायाम पतंग की डोरी को नियंत्रित गति देने की तरह है, जिससे पतंगरूपी मन अच्छे से और आत्मविकासरूपी आनंद पैदा करते हुए उड़ सके। मुझे तो यहाँ तक लगता है कि जो आनंद यौनक्रीड़ा के दौरान आता है, उसमें भी अनाच्छादित अर्थात नग्न शरीर के सम्पूर्ण उद्घाटन का काफी योगदान है। उसमें तो अन्नमय शरीर और प्राणमय शरीर दोनों एकसाथ उच्चतम अभिव्यक्ति के करीब होते हैं। कई लोग बोलते हैं कि असली प्यार मन से होता है, शरीर से नहीं। ये क्या बात हुई। सीधे कोई कैसे बाहरी तहखानों को लांघे बिना ही सबसे अंदरूनी तहखाने में पहुंच सकता है। जब लड़की के शरीर से हल्की यौन छेड़छाड़ होती है, बेशक अप्रत्यक्ष या मानसिक रूप में ही, तब लड़की का अन्नमय कोष सक्रिय हो जाता है। होली पर इसका अच्छा मौका मिलता है, उसे गवाएं नहीँ। हाहा। उसे पहली बार अपने शरीर की सबसे गहरी पहचान महसूस होती है। वह शरीर से ज्यादा ही सक्रिय व क्रियाशील होने लगती है। उसके मुख पर लाली और मुस्कान छा जाती है। इससे उसका प्राणमय कोष भी सक्रिय हो जाता है। प्राणों से उपलब्ध शक्ति को पाकर उसका मन रंगीनियों में बहुत दौड़ता है। वह हसीन सपने देखती है। सपनों में विभिन्न लोकों और परलोकों का भ्रमण करती है। इससे उसका मनोमय शरीर भी सक्रिय हो जाता है। क्योंकि यौन आकर्षण के कारण उसका ध्यान हर समय अपने शरीर और प्राणों पर भी बना रहता है, इसलिए उसका विज्ञानमय कोष भी खुद ही सक्रिय बना रहता है। उससे स्वाभाविक है, आनंदमय शरीर भी सक्रिय ही रहेगा। यह सब चेन रिएक्शन की तरह ही है। यही तो प्रेमानन्द है। यह आनंदमय कोष लम्बे समय तक सक्रिय बना रहता है। उसके पूरा खुल जाने के बाद तो आत्मा ही बचता है पाने को। वह भी विवाह के बाद तांत्रिक कुण्डलिनीयोग आधारित सम्भोगयोग से मिल ही जाता है। ऐसा नहीं कि यह स्त्री के साथ ही होता है। पुरुष के साथ भी ऐसा ही होता है। मुझे तो लगता है कि स्त्री की लावण्यमयी भावभंगिमा को देखकर जो पुरुष का तन और मन उससे देहसंबंध बनाने को उछालें मारने लगता है, वही उसके प्राणों का क्रियाशील होना है। यह अलग बात है कि कोई उस प्राणशक्ति का सदुपयोग करता है, तो कोई दुरुपयोग। कोई उसे आध्यात्मिक विकास में लगाता है, कोई भौतिक विकास में, और कोई संतुलित रुप से दोनों में।
थोड़ा मन की पतंग को उड़ने दें, एकदम न उतारें। हल्की सी तिरछी सी यह भावना रखें कि यह जुड़ी है। फिर थोड़ी देर बाद पतंग खुद आराम से लैंड करेगी। कोई झटका नहीँ लगेगा। मजा भी आएगा। लैंड होके उसे वापस भी जाने दें इच्छानुसार। खुद वापिस आएगी। अगर पतंग तूफानी जोर से ऊपर जा रही हो, और आप उसे जबरदस्ती नीचे खींचोगे, तो या तो पतंग फट सकती है, या धागा टूट सकता है। दोनों कमजोर तो पड़ेंगे ही, और उन पर दबाव भी बनेगा। ऐसा ही मन के साथ भी जबरदस्ती कर के होता है।
जिस समय दिमाग में थकान, दबाव या सिरदर्द जैसी हो रही हो, उस समय कपालभाति जैसी साँस खुद चलती है। उससे बाहर निकलती साँस पर ध्यान जाता है, जिससे कुण्डलिनी नीचे उतरती है। मतलब बाहर निकलती साँस धागे को नीचे खींचने मतलब खींच की तरह है, जिससे उड़ती हुई मनरूपी पतंग नीचे आती है, और दिमागी थकान रूपी तेज तूफ़ान से फटने से बचती है ।
विचारों के प्रकाश में ही नहीं, उनके अभाव के अंधकार में भी अनुभव शरीर से ही जुड़ा होता है, क्योंकि कुछ न कुछ मस्तिष्क की हलचल उसमें भी रहती ही है। यहाँ तक कि मृत्यु के बाद भी आत्मा का जो विशेष रूप में अनुभव होता है, वह भी शरीर से ही जुड़ा होता है, क्योंकि वह शरीर से ही निर्मित हुआ है। इसका मतलब है कि शरीर कभी भी नहीँ मरता। कभी यह दिखता है, कभी नहीं दिखता, रहता हमेशा है, अनुभव के रूप में।
Kundalini Yoga shows the body never dies, sometimes it is visible, sometimes not visible, however it exists always there in the form of experience
Friends, in the previous post I was telling how the mobility of the mind is like the flight of a kite. Pranayama is like giving controlled motion to the string of a kite, so that the kite-like mind can fly smoothly and create bliss in the form of self-development. I even feel that the pleasure that comes during sexual play is largely contributed by the complete opening of the naked body. In that both the food body and the vital body are together close to the highest manifestation. Many people say that real love comes from the mind, not from the body. What is all of this about. How can one directly reach the innermost dungeon without crossing the outer ones? When a girl’s body is lightly touched sexually, of course indirectly or mentally, then the Annamaya Kosha of the girl gets activated. You get a good chance on Holi, don’t miss it. Haha. She feels for the first time the deepest identity of her body. She starts becoming more and more active bodily day by day. There is redness and a smile on her face. This activates her pranamaya kosha too. After getting the power available from Prana, her mind runs a lot in colors. She enjoys lucid dreams. In dreams she travels to different worlds and other worlds. With this her mental body also becomes active. Because due to sexual attraction, her attention remains on her body and soul all the time, therefore her vigyanmaya kosha itself also remains active. Naturally, with this the blissful body will also remain active. It’s all like a chain reaction. This is love. This blissful kosha remains active for a long time. After it is completely opened, only the soul remains to be attained. That too is found after marriage in Tantric Kundalini Yoga based Sambhogyoga. Not that this happens only with women. The same happens with men too. I think that seeing the graceful gesture of a woman, the body and mind of a man starts jumping to have a physical relationship with her, that is the activation of his soul or prana or kundalini. It is a different matter that someone makes good use of that life force, while someone misuses it. Some use it in spiritual development, some in physical development, and some in a balanced way in both.
Let the kite of the mind fly for a while, don’t take it off completely. Have a slight slant to the feeling that it is connected. Then after a while the kite itself will land comfortably. There will be no shock. There will be fun too. After landing, let it go back as per its wish. It will come back itself. If the kite is going up violently, and you pull it down forcefully, either the kite may tear, or the thread may break. Both will be weak, and there will be pressure on them. The same happens with the mind by forcing it.
Whenever there is a feeling of tiredness, pressure or headache in the mind, at that time Kapalbhati-like breathing takes place on its own. Meditation is done on the breath coming out of it, due to which the Kundalini descends. Means the exhaling breath is like pulling down the thread, due to which the kite flying in the form of mind comes down, and avoids being torn by the strong storm in the form of mental fatigue.
Not only in the light of thoughts, but also in the darkness of their absence, the experience is related to the body only, because some or the other activity of the brain remains in it as well. Even after death, the particular self form that the soul experiences is also attached to the body, because it is created by the body. It means that the body never dies. Sometimes it is visible, sometimes it is not visible, it is always there, in the form of experience.
कुण्डलिनी योग से मनोमय कोष रूपी पतंग प्राणमय कोष और अन्नमय कोष रूपी माँझे और चकरी से जुड़कर विज्ञानमय कोष रूपी उड़ान भरकर आनंदमय कोष रूपी मजा देती है
होता क्या है कि जब योग करते समय अन्नमय शरीर और प्राणमय शरीर के क्रियाशील होते ही मनोमय शरीर क्रियाशील होता रहता है, तब यह विश्वास पक्का होता रहता है कि मनोमय शरीर बेशक बाहरी और अनंत अंतरिक्ष में फैला महसूस होए, पर वह हमारे शरीर से जुड़ा हमारा ही स्वरूप है। हालांकि दुनियादारी के सभी कामों, खेलों, व व्यायामों के दौरान भी अन्नमय कोष, प्राणमय कोष और मनोमय कोष एकसाथ सक्रिय हो जाते है, पर वे इतनी तेजी से सक्रिय होते हैं कि उनकी आपस में एकत्व भावना करने का मौका ही नहीं मिलता। साथ में आदमी का ध्यान काम की पेचीदगी, उससे जुड़ी तकनीक, उससे जुड़े फल पर और अन्य लौकिक दुनियादारी पर भी रहता है, जिससे भी एकत्व की भावना की तरफ ध्यान नहीं जाता। वैसे भी एकत्व की भावना द्वैत से भरी दुनियादारी की विरोधी है। दो विरोधी चीजें साथ नहीं रह सकतीं। जल और अग्नि साथ नहीं रह सकते। मनोमय शरीर के प्रति इसी आत्मभावना से विज्ञानमय शरीर भी क्रियाशील हो जाता है। दुनियादारी का हर किस्म का ज्ञान साधारण ज्ञान की श्रेणी में आता है। किसी को डॉक्टरी का ज्ञान है, किसी को दर्जी का, किसी को नाई का, किसी को अध्यापन का, किसी को उपदेश देने का, किसी को यज्ञ या कर्मकांड करने या अन्य धार्मिक परम्परा निभाने का है। सब साधारण ज्ञान में आते हैं क्योंकि सभी रोजीरोटी के लिए और लौकिक व्यवहार के लिए हैं। विशेष ज्ञान या विज्ञान इन सबसे हटकर व अकेला है, जो न तो जीविकोपार्जन के लिए है, और न ही लौकिक व्यवहार की सिद्धि के लिए है, बल्कि केवल आत्मा की पूर्ण व प्रत्यक्ष अनुभूति के लिए है। विज्ञानमय शरीर का मतलब ही विशेष ज्ञान वाला शरीर है। इसमें स्थित होने पर साधक को ऐसा महसूस होता है कि वह स्थूल शरीर, प्राण, और मन का मिलाजुला रूप माने संघातमात्र है। जैसा मैंने पिछली पोस्ट में भी पतंग के उदाहरण से स्पष्ट किया था। अगर भटकते मन को अपना आत्मरूप न भी समझ सको तो यह तो समझ ही सकते हैं कि वह शरीर से साँस के माध्यम से ऐसे ही जुड़ा है जैसे एक पतंग मांझे के माध्यम से गट्टू या चकरी से जुड़ी होती है। पतंग उड़ाने का बहुत मजा आएगा। कभी बादलों के ऊपर, कभी दूर देश, कभी दूर ग्रह या तारे पर, कभी दूसरे ब्रह्माण्ड में, कभी परलोक में, तो कभी बिल्कुल पास में या चकरी में लिपटी हुई, कभी आँखों से ओझल होगी और सिर्फ चकरी और धागा ही नजर आएगा, फिर एकदम कहीं प्रकट हो जाएगी, कभी तूफ़ान में जैसी फँसी हुई बेढंगी उड़ेगी और बेढंगी दिखेगी, इस तरह अनंत आकाश में वह हर जगह उड़ेगी, पर हमेशा जुड़ी रहेगी शरीर के चक्रोँ के साथ। शायद चकरी से ही चक्र नाम पड़ा हो। हाहा। अब मनोवैज्ञानिक भी कह रहे हैं कि सूक्ष्मशरीर स्थूलशरीर के साथ एक चांदी के धागे से जुड़ा होता है। यह धागा नाभि से जुड़ा होता है। जैसे मांझा चकरी से बँधा होता है, वैसे ही योगा सांस नाभि से ही चलती है। सीधी सी बात है, अनुभव रूपी पतंग हमेशा अपने से अर्थात आत्मा से अर्थात अपने शरीर से जुड़ी हुई है। सम्भवतः इसीलिए नाभि चक्र को आदमी के शरीर का केंद्र बिंदु कहते हैं। नाभि पर एक अंदर की तरफ भिंचाव सा महसूस भी होता है, जब सूक्ष्म शरीर के साथ स्थूल शरीर का ध्यान भी किया जाता है। सम्भवतः नाभि चक्र से ही पतंग की चकरी का नाम पड़ा हो। उससे भौतिक दुनिया का प्रकाश आत्मा को मिलेगा ही, क्योंकि आत्मभावना जुड़ी है सबके साथ। फिर पूर्वोक्तानुसार आनंद भी पैदा होगा ही और कुण्डलिनी भी अभिव्यक्त होगी ही, क्योंकि कुण्डलिनी चित्र ही ऐसी भौतिक वस्तु है, जो ध्यान के माध्यम से आत्मा से सबसे ज्यादा जुड़ी होती है। मतलब कुण्डलिनी आत्मा से भौतिक दुनिया के जुड़ाव की प्रतिनिधि है। विशेष ज्ञान या विज्ञान के विपरीत साधारण ज्ञान दुनियादारी के मामले में होता है। ज्ञान जल्दी ही अज्ञान में परिवर्तित हो जाता है अगर उसे विज्ञान का साथ प्राप्त न हो। यह साइंस वाला विज्ञान नहीं है। प्राणमय शरीर का मतलब साँस पर ही ध्यान नहीं है, पर साँस से उत्पन्न शरीर की गति और शरीर के अन्य हिलने-डुलने पर ध्यान भी है। इस मामले में पैदल चलना एक सर्वोत्तम अध्यात्मवैज्ञानिक व्यायाम लगता है। इसमें पूरे शरीर पर, उसकी गति पर, उसकी संवेदनाओं पर और सांसों पर अच्छे से ध्यान जाता है। साथ में मन में भी सात्विकता के साथ विचारों की क्रियाशीलता भी काफी अच्छी होती है।
Kundalini Yoga helps the Manomaya Kosh in the form of kite connect with Pranamaya Kosh means string and Annamaya Kosh means chakra and fly in the form of Vigyanmaya Kosh and gives pleasure in the form of Anandamaya Kosh
What happens is that when while doing yoga, the mental body means manomaya kosh becomes active as soon as the food body means annamaya kosh and vital body means pranmaya kosh are active, then this belief is affirmed that the mental body may feel spread in the outer and infinite space, but it is connected to our body. It is our form. Although Annamaya Kosha, Pranamaya Kosha and Manomaya Kosha get activated together during all the worldly works, games and exercises, but they get activated so fast that they do not get a chance to feel unity among themselves. At the same time man’s attention remains on the intricacies of work, the technology associated with it, the fruits associated with it and other puzzling worldliness, due to which the feeling of oneness is not taken care of. Anyway, the feeling of oneness is against worldliness full of duality. Two opposite things cannot co-exist. Water and fire cannot live together. Due to this self-consciousness towards the mental body, the scientific body means vigyanmaya kosha also becomes functional. Every type of worldly knowledge comes under the category of ordinary knowledge. Some have knowledge of medicine, some of tailoring, some of barber, some of teaching, some of preaching, some of performing Yagya or rituals or following other religious traditions. All come in common sense means common knowledge or gyana because all are for livelihood and worldly behavior. Special knowledge or vigyan is different and unique from all these, which is neither for earning a living, nor for the accomplishment of worldly behavior, but only for the complete and direct realization of the soul. Vigyanmaya body means a body with special knowledge. On being situated in it, the seeker feels as if he is a combination of gross body, vital force and mind. As I explained in the previous post also with the example of kite. Even if you cannot feel the wandering mind as your self, then you can feel that it is connected to the body through the breath in the same way as a kite is connected to a gatu or chakri means rod roll or ringed role respectively through a manjha means string. Kite flying will be a lot of fun. Sometimes above the clouds, sometimes in a distant land, sometimes on a distant planet or star, sometimes in another universe, sometimes in the other world, sometimes very near or wrapped in the base wheel, sometimes it will disappear from the eyes and only the wheel and thread will be seen, Then suddenly it will appear somewhere, sometimes it will fly clumsily like caught in a storm and look clumsy, like this it will fly everywhere in the infinite sky, but will always be connected with the chakras of the body. Perhaps the name Chakra is derived from Chakri itself. Haha. Now psychologists are also saying that the subtle body is connected with the gross body by a silver cord. This thread is attached to the navel. Just as the string is tied to the wheel, similarly the yoga breath moves from the navel. It is a simple matter, the kite in the form of experience is always attached to the self, that is, to the soul, that is, to one’s own body. Probably that is why the navel chakra is called the center point of the human body. There is also a feeling of an inward stretch at the navel when meditation of the body is done along with the subtle body. Probably the name of the kite’s string-disc is derived from the navel chakra itself. The soul will definitely get the light of the physical world from it, because then self-feeling is connected with everything. Then, according to the aforesaid, happiness will also arise and Kundalini will also manifest itself, because Kundalini picture is such a physical thing, which is most connected to the soul through meditation. Means Kundalini is representative of the connection of the physical world with the soul. General knowledge, as opposed to specialized knowledge or vigyan, is a matter of worldliness. Knowledge quickly turns into ignorance if it is not supported by vigyan. This doesn’t mean science as it seems. Pranamaya sharira means not only meditation on the breath, but also meditation on the movement of the body produced by the breath and other activities. In this case, walking seems to be the best spiritual exercise. In this, attention is paid to the whole body, its movements, its sensations and the breath. Along with this, along with purity means sattvaguna in the mind, the activity of thoughts is also very good.
कुण्डलिनीयोग एक अध्यात्मवैज्ञानिक मशीन के रूप में
मनोमय शरीर भी आदमी खुद ही होता है। वह कोई और नहीं होता। वह बहुत विस्तृत होता। जब उसे अपने आप के रूप में अनुभव किया जाता है, तब वह क्षीण होने लगता है, और कुण्डलिनी छवि का रूप लेने लगता है। खालीपन, हल्कापन और आनंद सा भी महसूस होता है। इसी तरह, दरअसल ज्ञान आत्मा का होता है। पर विज्ञान मतलब विशेष ज्ञान तब होता है, जब आत्मा के साथ मन मतलब मनोमय शरीर भी जुड़ जाता है। मन आत्मा का ही विशेष रूप है। इसलिए मन का ज्ञान जब आत्मा के विशेष ज्ञान के रूप में किया जाता है, तब यही विज्ञानमय कोष है। मन का साधारण व पराई वस्तु के रूप में ज्ञान तो मनोमय कोष है। पर जब उसे ही अपना रूप समझा जाता है, तब यही विज्ञानमय कोष है। यह भी शरीर से जुड़ा हमारा ही भाग या कोष है, पर लगता है जैसे बाहर अनंत दिशाओं और दूरियों में फैला है। दरअसल आदमी एक उड़ती हुई पतंग की तरह है। मन उड़ने वाला रंगीन कागज है, इसके शरीर से जुड़े होने की भावना डोर है, और शरीर उस डोर को पकड़ने वाला है। जब तक डोर है, तभी तक पतंग सलामत है, नहीँ तो भटक कर नष्ट हो जाएगी। एक जगह मैंने बस के डेशबोर्ड पर लिखा हुआ पढ़ा था कि मन एक पैराशूट की तरह है, यह तभी अच्छे से काम करता है, जब यह खुला हुआ होता है। शायद इसका भी यही अर्थ है। शास्त्रों में इसे ऐसे कहा है कि मन को दृष्य रूप न समझकर द्रष्टा रूप समझना है। साक्षीभाव भी यही है, बल्कि इसका ही हल्का और आसान तरीका है। जब आत्मा मन को चुपचाप साक्षी बनकर देखता है, तब भी मन की ध्यान छवि अभिव्यक्त होने लगती है। इससे भी यही सिद्ध होता है कि मन आत्मा का ही विशेष रूप है, मतलब मन विज्ञान रूप है। मन तभी तक है, जब तक इसे बाहरी या पराया समझा जाए। जब इसे अपना आत्मरूप समझा जाता है, तब यह हल्का पड़ने लगता है। घर की मुर्गी दाल बराबर। महत्त्वबुद्धि बाहरी या पराई चीज के लिए होती है, अपनी चीज या अपने लिए नहीं। इसमें मन नष्ट नहीँ होता, बल्कि महत्त्वहीन सा होकर धीमा पड़ जाता है। इससे आनंद पैदा होता है। पहले की भटकी हुई अवस्था में मन ने जो अतिरिक्त शक्ति ली हुई थी, वह कुण्डलिनी छवि को मिल जाती है। इससे आनंद में और इजाफा होता है, क्योंकि कुण्डलिनी छवि लम्बे समय तक बने रहकर बिना आदमी के दार्शनिक प्रयास के खुद ही भटकते मन की अतिरिक्त चर्बी उतारकर चूसती रहती है, जिससे आनंद लम्बे समय तक, और पहुंचे हुए कुण्डलिनी योगियों में तो स्थायी ही बना रहता है। मन की हल्की वृत्ति सत्त्वगुणरूप है। इसलिए मन के क्षीण होने से जो मनमिश्रित अंधेरा जैसा पैदा होता है, उसे सतोगुणी अविद्या कहते हैं, जैसा पिछली पोस्ट में बताया गया था। इसी से इसमें आनंद होता है। यही आनंदमय कोष है। इसके विपरीत मन का बिल्कुल नष्ट होना तमोगुणरूप है, और मन का पूरे वेग में होने से उसका वास्तविक जैसा लगना रजोगुणरूप है। इनके साथ जुड़ा अविद्यारूपी अंधेरा क्रमशः तमोगुणी अविद्या और रजोगुणी अविद्या है। पहली अवस्था में दुःख और दूसरी अवस्था में सुख होता है, आनंद नहीँ। सुख और दुःख एकदूसरे से जिन्दा रहते हैं। आनंद सुख व दुःख से परे है, और हमेशा एक जैसा बना रहता है। आनंद को सुख और दुःख का मिश्रित रूप भी कह सकते हैं, क्योंकि इसमें मन और अंधेरा दोनों बराबर संतुलन में एकसाथ रहते हैं। रजोगुण में मन बहुत भड़कीला होता है, जिसके साथ अंधेरा बिल्कुल नहीँ रहता, इसलिए यह सुख है। जब मन थककर बैठ जाता है, तब पूरी तरह से बेजान सा हो जाता है, जिससे मस्तिष्क में घुप्प अंधेरा छा जाता है। यह दुःख है। यही घोर तमोगुण भी है। सुख और दुःख का चक्र चलता रहता है, जिससे आत्मा की सफाई नहीं होती। मुझे अपनी प्रारम्भिक पुस्तक के समय इसका इतना गहरा विश्लेषण पता नहीं था, हालांकि ऐसा व्यावहारिक अनुभव जरूर था। उसमें मैंने इसे ऐसे लिखा है कि अनासक्ति से ही आनंद पैदा होता है। बात सही भी है। अनासक्ति से मन धीमे और संतुलित चलता है। वैसे आसक्ति औरों के प्रति ही होती है, अपने प्रति नहीँ। इसलिए मन को आत्मा समझने से अनासक्ति खुद पैदा होती है। मैंने अनासक्ति सिद्धांत के बहुत से उदाहरण दिए थे। जैसे कि आनंद मदिरा से नहीं बल्कि उससे मन के धीमा होने से होता है, जो अनासक्ति व सत्त्वगुण का लक्षण है। इसी तरह आनंद मांसभक्षण से नहीं बल्कि उससे उत्पन्न जीवन के प्रति नश्वर बुद्धि से पैदा वैराग्य से उत्पन्न अनासक्ति से पैदा होता है। ऐसे बहुत से उदाहरण दिए थे।
कुण्डलिनी योग से यही प्रभाव पैदा होता है। अनासक्ति अर्थात अद्वैत और कुण्डलिनी साथसाथ रहते हैं। इसलिए कुण्डलीनियोग से कुण्डलिनी छवि के मन में रहने पर आनंद पैदा होता है। अतः कुण्डलीनियोग एक अध्यात्मवैज्ञानिक मशीन या तकनीक या ट्रिक की तरह है, जो अनासक्ति के दार्शनिक झमेले से बचाते हुए स्वचालित रूप से अनासक्ति का प्रभाव पैदा करता है। इसका उदाहरण मैं अपने से देता हूँ। मैंने बहुत पैसा खर्च करके कुछ विकासात्मक काम किए थे। पर कुछ अटल कारणों से उनमें से कुछ चीजें छूट गईं और कुछ में घाटा हुआ। मुझे पछतावा भी हुआ और नहीं भी, क्योंकि चलना ही जीवन है। जब आदमी बाहर नजर घुमाए रखता है तब वह अपनी चीज से संतुष्ट नहीँ होता। उससे उसका अपना आनंद भी गायब हो जाता है। मैं डिस्टर्ब सा रहने लगा। मैंने कहीं से कुण्डलिनी योग सीखा और सोचा कि सब ठीक हो जाएगा। योग से मेरा खोया हुआ आनंद लौट आया, वह भी सूद समेत। मैंने आध्यात्मिक उन्नति भी बहुत की। उस समय तो इसके आधारभूत मनोवैज्ञानिक सिद्धांत का पता नहीं था, पर आज इसका पता चला है। कुण्डलिनी एक चमत्कारिक मानसिक ध्यान छवि है, जो एक स्वचालित यंत्र की तरह हर प्रकार से लाभ करती है। हुआ क्या कि कुण्डलिनी ने मेरे भटके हुए मन की शक्ति हर ली। इससे कुण्डलिनी की सहायता से अनायास ही मेरा मनोमय कोष विज्ञानमय कोष में बदल गया। विज्ञानमय कोष आनंदमय कोष में तब्दील हो गया। उक्त विकासात्मक दुनियादारी से मेरे प्रारम्भिक तीनों कोष बहुत विकसित हो गए थे। वैसे तो अद्वैत की सहायता से विज्ञानमय कोष और आनंदमय कोष को भी मैं इनके साथ विकसित कर रहा था, पर अंतिम दो कोशोँ को रॉकेट गति कुण्डलिनी योग से ही मिली जिससे कुण्डलिनी जागरण की तथाकथित मामुली सी झलक भी मिली थी।
Kundalini Yoga as a Spiritual Science Machine
The mental body that’s manomaya sharir is also the man himself. He would not have been anyone else. That body would be very detailed. When it is experienced as one’s own self, then it begins to wane, and takes the form of the Kundalini image. There is also a feeling of emptiness, lightness and joy. Similarly, knowledge or gyana is actually of the soul. But Vigyan means special knowledge, ‘vi’ meaning special or vishesh in Sanskrit, it’s that when the mind means the mental body is also connected with the soul. The mind is a special form of the soul. That’s why when the knowledge of the mind is done in the form of special knowledge of the soul, then this is the Vijnanamaya Kosha. Knowledge of the mind in the form of an ordinary and alien object is Manomaya Kosha. But when it is understood as one’s own form, then it is the Vijnanamaya Kosha. This is also our part or body attached to the main body, but it seems as if it is spread out in infinite directions and distances. Actually human being is like a flying kite. The mind is the flying colored paper, the feeling of its being attached to the body is the string, and the physical body is catching that string. As long as the string is there, the kite is safe, otherwise it will go astray and get destroyed. At one place I read written on the dashboard of the bus that the mind is like a parachute, it works well only when it is open. Perhaps this is the same what it means. In the scriptures, it has been said that instead of considering the mind as a visible or seen form, it has to be understood as a seer or own form. Witnessing is also the same, it is a simple and easy way of doing this. Even when the soul observes the mind being itself as a silent witness, the meditative image of the mind begins to manifest itself. This also proves that the mind is a special form of the soul, that means the mind is the form of vigyan. The mind exists only as long as it is considered external or alien. When it is understood as one’s own self, then it starts to dim. Self possessions are always undermined and other’s possessions seem better. Importance is for external or other things, not for one’s own thing or self. The mind is not destroyed in this self form, rather it becomes insignificant and slows down. This creates joy. The Kundalini image gets the extra power that the mind had taken in the earlier wandering state. This adds to the joy, because the Kundalini image remains for a long time and without any philosophical effort on the part of the man, it removes the extra fat from the wandering mind and sucks it, due to which the joy remains for a long time or even permanently in the far reached Kundalini Yogis. The light attitude of the mind is of Sattva guna. That’s why the mind-mixed darkness that arises due to the weakening of the mind is called satoguni avidya, as explained in the previous post. This is why there is joy in it. This is the blissful treasure. On the contrary, the complete destruction of the mind is tamogun, and when the mind is in full swing, and it seems to be real, it is rajogun. The darkness of ignorance associated with these is Tamoguni ignorance and Rajoguni ignorance respectively. In the first stage there is sorrow and in the second stage there is happiness, not joy or bliss. Happiness and sadness live with each other. Bliss is beyond happiness and sorrow, and always remains the same. Bliss can also be called a mixed form of happiness and sorrow, because in this both mind and darkness live together in equal balance. In Rajogun, the mind is very bright, with which there is no darkness at all, hence it is happiness. When the mind gets tired and sits down, then it becomes completely lifeless, due to which darkness envelops the brain. This is sadness. This is also the extreme mode of ignorance. The cycle of happiness and sorrow continues, due to which the soul is not purified. I did not know such a deep analysis of it at the time of my initial book, although such a practical experience was definitely there. In that I have written it in such a way that happiness arises only from non-attachment. What has been said is correct. With non-attachment the mind moves slowly. By the way, attachment is only towards others, not towards oneself. That’s why by considering the mind as the soul, non-attachment automatically arises. I had given there many examples of the principle of detachment. For example, pleasure is not derived directly from alcohol but from slowing down of the mind with it, which is a sign of non-attachment and sattva guna. Similarly, bliss is born not directly from meat-eating, but from non-attachment born of dispassion born of mortal intelligence towards the life arising from it. Many such examples were given. This effect is also created by Kundalini Yoga. Non-attachment that’s Advaita and Kundalini live together. That’s why with Kundaliniyoga, happiness arises when the Kundalini image stays in the mind. Therefore, Kundaliniyoga is like a metaphysical machine or technique or trick, which automatically creates its effect, avoiding the philosophical mess of detachment. I give my own example of this. I had done some developmental work by spending enough money. But due to some invariable reasons some of them were left out and some got lost. I regretted it and didn’t too, because walking is life. When a man keeps looking outside, then he is not satisfied with what he has. His own joy also vanishes from it. I started feeling disturbed. I learned Kundalini Yoga from somewhere and thought everything would be fine. Yoga returned my lost happiness, that too with interest. I also made a lot of spiritual progress. At that time its basic psychological principle was not known, but today it seems well known to me. Kundalini is a miraculous mental meditation image, which benefits in every way like an automatic machine. What happened that Kundalini took away the power of my lost mind. Due to this, my Manomaya Kosha changed with Kundalini to Vigyanmay Kosha. Vigyanmaya Kosh was transformed into Anandamaya Kosh. Due to the said developmental worldliness, my three primary koshas had developed a lot. By the way, with the help of Advaita, I was also developing Vigyanmaya Kosh and Anandamaya Kosh little bit along with them, but the rocket speed of the last two koshas was achieved only by Kundalini Yoga, due to which the so-called minor glimpse of Kundalini awakening was also received.
Demystifying Kundalini 