Demystifying Kundalini

कुंडलिनी रूपांतरण के नाजुक दौर से गुजर रहा अंतरराष्ट्रीय समाज, जिसे युग परिवर्तन भी कहते हैं~यूक्रेन-रशिया युद्ध का मनोविज्ञान

सभी मित्रों को शिवरात्रि पर्व की बहुत-बहुत बधाइयाँ

मित्रो, मैं पिछली पोस्ट में धार्मिक आतंकवाद के बारे में बात कर रहा था। हाल ही में एक घटना और सामने आ गई। कर्नाटक में स्कूलों में हिजाब पहनने के नए चलन का शांतिपूर्वक विरोध करने वाले हिंदु बजरंग दल के एक 23 वर्ष के अविवाहित व अच्छे खासे कार्यकर्ता को कुछ जिहादियों ने मिलकर बेरहमी से मौत के घाट उतार दिया। ऐसी हिन्दुविरोधी घटनाएं सैंकड़ों सालों से नियमित रूप से हो रही हैं, कभी कम, तो कभी ज्यादा। पर एक भय का माहौल खड़ा करके इन्हें दबा कर या दुष्प्रचार से हल्का कर दिया जाता है। सभी लोगों का कल्याण इसीमें है कि सभी धर्मों के लोग मिलजुलकर रहें। आज सभी धर्मों को संशोधित करके उनमें से अमानवीय कट्टरता को बाहर निकालने की जरूरत है। मैं किसी धर्म-विशेष के पक्ष या विपक्ष में नहीं बोल रहा, बल्कि धर्म के वैज्ञानिक या मानवीय या कुंडलिनी पक्ष को उजागर करने की जरूरत महसूस कर रहा हूँ। धार्मिक हिंसा के मामले हर धर्म में देखे जाते हैं, कहीं कम तो कहीं ज्यादा। दरअसल क्या होता है कि जब किसी व्यक्ति द्वारा स्वार्थवश किसी विशेष धर्म से यह अपेक्षा की जाती है कि उससे उसे धन या रोजगार आदि के रूप में आर्थिक और सम्मान आदि के रूप में सामाजिक लाभ मिले। इससे वह उस धर्म के विरुद्ध लगने वाली बात जरा भी बर्दाश्त नहीं कर पाता, सच्ची और वैज्ञानिक बात भी नहीं। क्योंकि तब उसे अपनी रोजीरोटी और अपना सम्मान छिन जाने का डर सताने लगता है। यहीं से धार्मिक कट्टरता का उदय होता है। इसीलिए शास्त्रों में ठीक ही कहा गया है कि धार्मिक कार्यों से जीविका का उपार्जन नहीँ करना चाहिए, और न ही उन से सम्मान की अपेक्षा रखनी चाहिए। कोई चाहे कितना ही अपमान क्यों न करे, उसे झेल लेना चाहिए। इसीलिए यह मशहूर दोहा आम जनमानस में काफी प्रचलित है। मार-कूट धरती सहे, काट-कूट वनराय; कुटिल वचन साधु सहे, और से सहा न जाए।

साथ में, मैं वीर्य के महत्त्व के बारे में भी बता रहा था। वीर्यपात के बाद शरीर निस्तेज सा हो जाता है। तन-मन में एक कमजोरी सी छा जाती है। वैज्ञानिक तौर पर देखा जाए तो वीर्य में इतने ज्यादा पोषक तत्त्व भी नहीं होते, जिनकी भरपाई भोजन से न की जा सके। इससे जाहिर होता है कि उसमें कोई नाड़ी उत्तेजक तत्त्व होता है। नाड़ी की तंदरुस्ती से भोजन के पोषक तत्त्वों का शरीर में ठीक ढंग से एसिमिलेशन अर्थात अवशोषण होता है। इसका मतलब है कि वीर्यपात के बाद शरीर की पूर्ववर्ती क्रियाशीलता के लिए अतिरिक्त पोषक तत्त्वों की आवश्यकता पड़ती है। नाड़ी की क्रियाशीलता की कमी को अतिरिक्त पोषक तत्त्वों से पूरा करना पड़ता है। इसीलिए वीर्यपात के एकदम बाद भूख भी बढ़ जाती है। हालांकि उसे पचाने में थोड़ी दिक्कत आ सकती है। सम्भवतः तन्त्र में इसी कमी को पूरा करने के लिए मांसभक्षण का प्रावधान करना पड़ा हो। सम्भवतः माँस में भी कोई नाड़ी उत्तेजक तत्त्व होता है। इसीलिए मांसाहारी जंतुओं में बहुत स्फूर्ति देखी जाती है। हो सकता है कि वह कोई खास विटामिन हो, जिसे मोबि-विटामिन कह सकते हैं। वह शरीर में मांसभक्षण के बाद ही बनता हो। शाकाहारी प्राणियों के शरीर में वह उपस्थित रहते हुए भी काम न कर पाता हो। उस विटामिन को विज्ञान अभी तक खोज न पाया हो। यदि वह विटामिन मिल जाए, तो उसे प्रयोगशाला में भी बनाया जा सकता है, जिससे स्वास्थ्यवर्धक टॉनिक बनाए जा सकते हैं। इससे पशुओं पर होने वाले नाजायज अत्याचार को काफी हद तक कम किया जा सकता है। पर यदि वीर्यस्खलन के बाद यौन-तांत्रिक तकनीकों से नागिन का मुख ऊपर की ओर मोड़ दिया जाए, तब कमजोरी नहीं आती। नागिन का मुख ऊपर की ओर हो जाने से फिर से वीर्यशक्ति ऊपर की ओर चढ़ने लगती है। इससे नाड़ियाँ फिर से क्रियाशील हो जाती हैं, जिससे पूरा शरीर फिर से सुचारु रूप से काम करने लग जाता है। इस नागिन को उठाने की प्रक्रिया को जितना जल्दी किया जाता है, उतना अधिक लाभ मिलता है। इससे फिर सिद्ध होता है कि वीर्य में कोई विशेष पोषक तत्त्व नहीं होते, जैसा कि विज्ञान भी कहता है, पर सम्भवतः इसमें कोई विशेष नाड़ी उत्तेजक तत्त्व होता है, जो शरीर की क्रियाशीलता के लिए बहुत जरूरी होता है। यदि इस पर वैज्ञानिक अनुसंधान किया जाए, तो एक बहुत ही शक्तिवर्धक दवाई बनाई जा सकती है। उससे नाड़ी ऊर्जा की कमी को पूरा करके आदमी की कार्यकुशलता और कार्यक्षमता को मनचाही रप्तार दी जा सकती है। इससे जहाँ आदमी का वर्तमानकालिक भौतिक पिछड़ापन दूर हो सकता है, साथ में जागृति भी आसानी से सुलभ हो सकती है। शास्त्रों में भी वीर्य को सबसे शक्तिशाली पदार्थ कहा गया है, रक्त से भी हजारों गुना अधिक। उनमें कहा गया है कि रक्त की हजारों बूंदों से वीर्य की एक बूंद बनती है। इसका मतलब है कि रक्त से छनकर कोई विशेष तत्त्व वीर्य के रूप में धीरे-धीरे जमा होता रहता है। जितनी बार वज्र प्रसारण होता है, उतनी ही बार वीर्य निर्माण के लिए रक्त का दौरा माना गया होगा। हरेक वज्र प्रसारण के बाद जो कुछ यौन उत्तेजना बढ़ती है, उसे ही वीर्य की वृद्धि के रूप में माना गया होगा।

कई लोग अक्सर कहते हैं कि उन्हें तो पीठ में ऊपर चढ़ती हुई ऊर्जा महसूस ही नहीं होती। ऊपर क्या चढ़ाएंगे, जब कुछ नीचे ही नहीं बनेगा। मतलब कि मूलाधार में जब कुंडलिनी ऊर्जा का निर्माण होगा, तभी उसे ऊपर चढ़ा पाएंगे न। मूलाधार पर कुंडलिनी ऊर्जा का निर्माण अनेक प्रकार से होता है। इनमें मुख्य हैं, यौगिक साँसें, रीढ़ की हड्डी को सीधा रखकर बैठने की सही विधि, योगासन, विविध व्यायाम, विविध प्रकार की शारीरिक क्रियाशीलता, पैदल सैर, साइकिल चलाना, अद्वैतभाव के साथ जीवनयापन और संभोग। संभोग से सर्वाधिक और सबसे जल्दी लाभ मिलता है, पर इसमें निपुणता की बड़ी जरूरत होती है, और इसे गुप्त भी रखना पड़ता है। इससे पीठ में ऊपर चढ़ती हुई ऊर्जा का स्पष्ट आभास होता है। संभोग के बाद आदमी अक्सर निस्तेज जैसे हो जाते हैं। यही गलत विधि है। आदमी का तेज कभी घटना ही नहीं चाहिए। दरअसल वीर्यशक्ति को कुंडलिनी ऊर्जा में रूपांतरित न करने से और अत्यावश्यक स्खलन के बाद नागिन को शीघ्रातिशीघ्र ऊपर न उठाने से ही यह तेज की हानि होती है। दरअसल अगर दिव्य नागिन को नीचे की तरफ ही मुँह किए रहने दिया जाए, तो एक सूक्ष्म मनोवैज्ञानिक संदेश शरीर को प्रसारित हो जाता है कि वीर्य का उत्पादन रोक दिया जाए। सम्भवतः यह इस सम्भावना से उत्पन्न सूक्ष्म और अप्रत्यक्ष भय से होता है कि वीर्य फिर से इसी तरह बर्बाद कर दिया जाएगा। इससे वीर्य की कमी से शरीर निस्तेज हो जाता है। इसके विपरीत, यदि स्खलन के बाद नागिन का मुँह ऊपर की ओर मोड़ दिया जाए, तो मस्तिष्क को यह सन्देश जाता है कि जो हुआ सो हुआ, पर अब शरीर वीर्य को बर्बाद न करके उसे शरीर के प्रयोग में लाएगा। इससे वीर्य का उत्पादन पहले से भी ज्यादा बढ़ जाता है, जिससे पिछले वीर्यक्षरण से उत्पन्न कमजोरी भी शीघ्र पूरी हो जाती है, और साथ में आगे का विकास भी शुरु हो जाता है। इसका यह मतलब नहीं कि वीर्यक्षरण करते रहना चाहिए। मर्द की विशिष्ट शक्ति उसके वीर्य से ही है। वीर्य के बिना तो वह नपुंसक की तरह ही बलहीन है। इसलिए हमेशा वीर्यसंरक्षण का प्रयास करते रहना चाहिए। वीर्यक्षरण से कुछ न कुछ हानि तो होती ही है, पर यह तंत्राभ्यास से बहुत कम रह जाती है। फिर इसे हानि भी नहीं कह सकते, क्योंकि वह हानि फिर कुंडलिनी लाभ में रूपांतरित हो जाती है। बल्कि इसका यह मतलब है कि यदि चूकवश हो जाए, या अत्यावश्यकतावश हो जाए, या पूर्वनियोजित कुंडलिनी लाभ के लिए किया जाए, तो कमजोरी से कैसे बचा जा सकता है। वीर्यक्षरण से उत्पन्न हुई इसी कमजोरी के कारण ही संभोग बदनाम हुआ है। साथ में, स्त्री भी बदनाम हुई है। उसे ऊर्जा निचोड़ने वाला या डाकिनी या विच या चुड़ैल वगैरह समझा गया। लापरवाही पुरुष की, पर दोषारोपण स्त्री पर। वैसे कुछ हद तक स्त्री भी पुरुष की मदद कर सकती है। अपने ऊपर लगे लाँछन को महिला खुद ही मिटा सकती थी, पर वह लज्जावश हमेशा चुप रही। उसने तन्त्र से भी मुंह मोड़ लिया। इसीलिए मैं प्रारम्भ से ही यह कहता आया हूं कि तन्त्र ही स्त्री को उसका खोया हुआ सम्मान वापिस दिला सकता है। जब लोगों को इन तथ्यों की समझ आएगी, तो यौनहिंसा में भी कमी आएगी। फिर औरत को पूजनीय और देवी माना जाएगा। मैं यहां लिंगभेद वाली बात नहीं कर रहा हूँ, अपितु तथ्यात्मक विश्लेषण का प्रयास कर रहा हूँ।

कम ऊर्जा वाले लोग तो अधिक ऊर्जा वाले लोगों से घृणा करेंगे ही। पशु को ही लें। उन्हें अपना कम ऊर्जा वाला सादा जीवन ही अच्छा लगता है। इसीलिए वे शहरों की बजाय जंगलों में रहना पसंद करते हैं। पर हाईटेक शहर में रहने वाले हाईटेक लोग भी जागृत आदमी के सामने कम ऊर्जा वाले हैं। दुनिया में ज्यादातर लोग कम ऊर्जा वाले ही हैं। इसीलिए वे जागृत लोगों को अलग-थलग सा करके रखते हैं। इसीलिए जागृत लोग कई बार अक्सर विभिन्न ज्यादतियों के शिकार भी बन जाते हैं। उदाहरण के लिए, जैसे ईसामसीह बने थे।

क्या होता है कि थोड़ी सी आध्यात्मिक लक्ष्य की इच्छा भी आदमी को सफल बना देती है। छोटी सी इच्छा बेशक मामूली लगे, पर वह बीज की तरह बड़े पेड़ को जन्म देने वाली होती है। जैसे समय के साथ छोटा सा बीज भी वृद्धि करता हुआ महान वृक्ष बन जाता है, उसी तरह थोड़ा सा किया हुआ आध्यात्मिक प्रयास भी आगे चलकर बहुत बड़ी आध्यात्मिक सफलता अर्थात जागृति के रूप में वृद्धि को प्राप्त होता है। इसीलिए बच्चों में आध्यात्मिक संस्कार डालने की विशेष परम्परा रही है, ताकि वे बड़े होकर जागृति प्राप्त करें, और समाज को भी सही दिशा में ले जाएं। उदाहरण के लिए कुछ दिनों पहले मेरे बेटे ने अचानक अध्यात्मिक प्रश्नोत्तरी शुरु कर दी मेरे साथ। वैसे तो आजकल के बच्चों का ध्यान ऑनलाइन चटपटे ऑडियोवीडियो मसालों पर ही रहता है, पर उस दिन उसका दूसरा मूड बन गया था। वह पूछने लगा कि उसको पीपल को जल देने के लिए क्यों बोला जा रहा है। तो उसकी माँ ने बताया कि पीपल का पेड़ रात को भी ऑक्सीजन बनाता है, और भूतप्रेत उससे दूर रहते हैं। फिर उसने पूछा कि वह रात को कैसे ऑक्सीजन बनाता है, तो मैंने कहा कि चाँद की रौशनी में प्रकाश-संश्लेषण की प्रक्रिया द्वारा। तब उसने पूछा कि उससे भूत कैसे भागते हैं, तो मैंने कहा कि प्रकाश संश्लेषण से पेड़ में ऊर्जा पैदा होती है, जिसकी तरंगों से भूत उसके निकट नहीं आते। ऊर्जा ही चेतना है, और चेतना ही भूतनाश है। कुछ तर्कवितर्क के बाद वह यह बात मान गया। फिर वह पूछता है कि क्या मैं सभी आध्यात्मिक मान्यताओं को वैज्ञानिक रूप मैं समझा सकता हूँ। तो मैंने कहा कि हाँ। फिर वह पूछता है कि जब थाली हाथ से फर्श पर गिरती है, तो उसको एकदम पकड़कर उसकी आवाज करने को बंद करने के लिए क्यों कहा जाता है। मैंने कहा कि गिरकर आवाज करने वाली थाली की आवाज की आवृत्ति लगातार धीरे-धीरे कम होती जाती है। एक आवृत्ति ऐसी आ सकती है, जो हमारे मस्तिष्क में पैदा होने वाली आवृत्ति से मेल खा सकती है। उससे अनुनाद पैदा हो सकता है, जिससे हमारे मस्तिष्क की आवृत्ति बहुत ज्यादा बढ़ सकती है। उससे रक्तचाप व तनाव बढ़ सकता है। फिर उसने पूछा कि ऐसा क्यों कहा जाता है कि उस बजती हुई थाली की आवाज भगवान तक पहुंचती है। तो उसकी माँ ने कहा कि भगवान हमारे अंदर ही है, जो दिल की गहराई में छुपा रहता है। मस्तिष्क में बहुत ज्यादा ऊर्जा के पैदा होने से उसका अहसास दिल तक महसूस होता है, मतलब भगवान तक पहुंच जाता है। मैंने भी इसका अनुमोदन किया। वह और ज्यादा प्रभावित होकर नया सवाल पूछने लगा कि तीन रोटी खाने को मना क्यों करते हैं, और तीन रोटी खा लेने के बाद आधी रोटी और खाने को क्यों कहते हैं। मैंने कहा कि विषम संख्या से हमारी नाड़ियाँ असंतुलित हो जाती हैं, पर सम संख्या से संतुलित हो जाती हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि मुख्य नाड़ियों की संख्या दो है, जो एक सम संख्या है। उनके नाम इड़ा और पिंगला हैं। वैसे भी विषम संख्या को ओड या अटपटा कहा जाता है। फिर वह पूछता है कि मुझे इन बातों का पता कैसे चला, तो उसकी माँ ने कहा कि इतने पुराण पढ़ने के बाद भी पता नहीं चलेगा, तो कब पता चलेगा। फिर बच्चा इधर-उधर व्यस्त हो गया। चलो, बच्चे में इतना तो संस्कार पड़ा। दरअसल संस्कार बहुत छोटा और सूक्ष्म बीज जैसा होता है, पर मन पर लगातार असर डालता रहता है, जिससे कालांतर में बड़ा परिवर्तन देखने को मिलता है। मन पर संस्कार पड़ते समय तो उसका पता भी नहीं चलता, जैसे सरसों के बीज का पता ही नहीं चलता। उसका प्रभाव लम्बे समय बाद ही नजर आता है, जैसे सरसों का लहलहाता खेत बिजाई के कई महीनों बाद ही दिखता है। संस्कार मौका पाते ही बढ़ने लगता है, और प्रतिकूलता में वहीँ रुक जाता है। गम्भीर योगसाधना के बिना यह कम या खत्म नहीं होता। यह ऐसे ही होता है, जैसे तनिक सूखा पड़ने पर फसल का बढ़ना रुक जाता है, पर वर्षा होने पर फसल फिर से बढ़ने लगती है। जैसे बहुत ज्यादा सूखा पड़ने पर कई बार फसल के साथ उगने वाले खरपतवार नष्ट भी हो जाते हैं, उसी तरह कुंडलिनी योगसाधना से बुरे संस्कार जल कर नष्ट भी हो जाते हैं। इसलिए हमेशा कुंडलिनी योग करना चाहिए। अनेकों पिछले जन्मों के संस्कार हमारे मन में अवचेतन मन के रूप में दबे पड़े होते हैं। उनकी सफाई कुंडलिनी योग से ही सम्भव लगती है। खास बात है कि कुंडलिनी योग से बुरे संस्कार ही नष्ट होते हैं, अच्छे संस्कार नहीं। कुंडलिनी योग से अद्वैत भाव पैदा होता है, जो एक ईश्वरीय भाव है। ईश्वरीय भाव में अच्छी चीजें ही होती हैं, बुरी नहीं। स्कूल में भी योग सहित ऐसी शिक्षा पद्धति होनी चाहिए, जिससे मन पर अच्छे और मजबूत संस्कार पड़े।

किसी चीज को ऊंचा उठाने के लिए बहुत प्रयास करना पड़ता है। नीचे की ओर वह खुद जाती है। इसी तरह कुंडलिनी ऊर्जा को सहस्रार तक उठाने के लिए काफी पम्पिंग फोर्स की जरूरत पड़ती है, जो कुंडलिनी योग से हासिल की जाती है। पर वही कुंडलिनी ऊर्जा खुद ही नीचे गिरकर मूलाधार में पहुंच कर वहाँ पड़ी रहती है, क्योंकि मूलाधार सबसे ज्यादा नीचाई पर है। वैज्ञानिक बताते हैं कि जिराफ का दिल आदमी के दिल से लगभग 30 गुना बड़ा अर्थात शक्तिशाली होता है। यह स्वाभाविक ही है क्योंकि जिराफ की गर्दन बहुत लम्बी होने से उसका सिर बहुत अधिक ऊंचाई पर स्थित होता है। वहाँ तक खून पहुंचाने के लिए दिल को बहुत अधिक मेहनत करनी पड़ती है, जो दिल के बड़े आकार से ही सम्भव है। तो इससे यह क्यों न माना जाए कि खून ही कुंडलिनी ऊर्जा है। हालांकि निष्कर्ष यह निकलता है कि कुंडलिनी ऊर्जा तो नाड़ी ऊर्जा ही है, पर वह रक्तप्रवाह को नियंत्रित करके अपना प्रभाव दिखाती है। कुंडलिनी ऊर्जा को सहस्रार तक चढ़ाने वाला एक नुस्खा बताता हूँ। आप स्वयं अंतरिक्ष या कहीं सूर्य, चन्द्र आदि पर स्थित हो जाओ। फिर अपने शरीर के कई सिरों वाले नाग को वहां से ऐसे देखो जो कुंडलिनी लगा कर बैठा है, और जिसने अपना फन ऊपर उठाया हुआ है, तथा अपने सबसे लंबे और केंद्रीय फन में अपनी पूँछ पकड़ी हुई है। इससे कुंडलिनी गोल लूप में घूमते हुए सहस्रार में चमकने लगेगी। इस विधि का यह लाभ है कि शरीर को कुंडलिनी ऊपर चढ़ाने के लिए ज्यादा मेहनत नहीं करनी पड़ती। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि सुदूर अंतरिक्ष से देखने पर हमारा शरीर एक छोटी सी गेंद की तरह है, कोई लम्बीचौड़ी आकृति नहीं है। इससे एक मनोवैज्ञानिक सहायता मिलती है। चंद्र से याद आया कि चंद्र को पितृलोक भी कहते हैं। एकदिन मैं रात को बाहर टहल रहा था। सिर के ऊपर और थोड़ा सा आगे बहुत खूबसूरत गोल चांद था। लग रहा था मानो वह मेरे साथ चल रहा हो। उसकी तरफ ध्यान से औऱ प्यार से देखते रहने पर मुझे उसके अंदर अपने मुस्कुराते पूर्वज नजर आए। साथ में, कुंडलिनी ऊर्जा भी मेरे अंदर गोल-गोल घूमने लगी। सम्भवतः पूर्वज की सूक्ष्म व धुंधली याद को मजबूत बनानेके लिए ही कुंडलिनी ऊर्जा अपना सहयोग देने आई हो। चंद्रमा भी उस कुंडलिनी लूप का हिस्सा बन गया था, जो सहस्रार की तरह ही गोल छल्ले या लूप के सर्वोच्च शिखर के रूप में लग रहा था। वैसे तो उस समय मैं अपने तन्त्रसाथी के साथ हाथ से हाथ पकड़कर चल रहा था। यिन-यांग के इकट्ठा जुड़ने से अद्वैत व कुंडलिनी प्रकट हो जाते हैं। सम्भवतः अपने यांग को बढ़ाने के लिए ही पुरुष अपना पुरुषत्व बढ़ाने की कोशिश करते हैं। वे स्कूलों-कॉलेजों में बहादुरी या दादागिरी या स्पोर्ट्समैनशिप दिखाने की कोशिश करते हैं। इसके पीछे उनकी यही छुपी हुई मंशा होती है कि यिन अर्थात लड़की उनकी तरफ आकर्षित हो जाए। यदि ऐसा होता है तो वे अद्वैत व कुंडलिनी का महान आनन्द प्राप्त करते हैं। यदि लड़का पहले ही यिन की तरह हो, और उसकी तरफ यिन आकर्षित भी हो जाए, तब भी उतना फायदा नहीं होता। इसलिए कहते हैं कि कुछ पाने के लिए कुछ खोना पड़ता है। बहादुरी दिखाते समय जान का जोखिम तो बना ही रहता है। यही कारण है कि बॉयज होस्टल व गर्ल्ज हॉस्टल एकदूसरे के प्रति बेइंतेहा आकर्षित हुए रहते हैं। दरअसल बॉयज हॉस्टल यांग का समुद्र होता है, और गर्ल्ज होस्टल यिन का। यान-यिंग गठजोड़ में बहुत शक्ति होती है। यह ईश्वरीय शक्ति होती है। इसीलिए तो मातापिता को ईश्वर का स्वरूप माना जाता है। इस गठजोड़ को अद्वैत, और आनन्द इसलिए प्रदान किया गया है, ताकि जीव अपनी संतान का अच्छे से पालन पोषण कर सके। अद्वैत से प्रेम व परोपकार की भावना पैदा होती है। इसीलिए मातापिता को अपनी संतान ही सबसे प्रिय लगती है। यदि यिन-यांग गठजोड़ में ये अद्वैत या कुंडलिनी शक्ति न हुआ करती, तो मांबाप अपनी संतान की उपेक्षा करते, जिससे सृष्टि का विस्तार असम्भव सा हो जाता। ईश्वर में यह अद्वैत भाव चरमावस्था में होता है, इसीलिए वह किसी भी जीव से वैरविरोध न करके सबको सुखपूर्वक जीने के भरपूर अवसर देता है। इसलिए सभी जीवों को ईश्वर की संतान कहा जाता है। वैसे तो यिन-यांग गठजोड़ को ईश्वर ने संतान के लिए बनाया है, पर आध्यात्मिक वैज्ञानिकों ने इसका प्रयोग कुंडलिनी जागरण के लिए किया। यही फिर तन्त्र बन गया। कमजोर राजा ताकतवर राजा से दोस्ती बढ़ाने के लिए उसे या उसके पुत्र को अपनी बेटी का हाथ दे दिया करता था। इससे स्वाभाविक है कि यिन-यांग गठजोड़ के कारण दोनों के बीच मैत्री बढ़ जाया करती थी। आज भी अक्सर इसका उपयोग लोग अपने सामाजिक उत्थान के लिए करते रहते हैं। इतिहास गवाह है कि औरत ने कैसे समय-समय पर अपना जलवा दिखाया है। महाभारत का युद्ध एक औरत के गुस्से से हुआ था। उसने अपने बालों को तब तक न बांधने का निर्णय लिया था, जब तक वह कौरवपुत्रों के खून से अपने बालों को न धो लेती। मतलब कि उसने अपनी यिन शक्ति को अलग रखा, और यांग के साथ उसका पूरा गठजोड़ नहीं होने दिया। इससे उसके पति वीर पांडव हमेशा युद्धपिपासु बने रहे। यदि वह अपने यिन को इस तरह अपने बालों तक सीमित करके न रखती, तो वह जरूर यांग के साथ मिश्रित हो जाती, जिससे उसके पतियों में शांतिपरक ईश्वरीय गुण आ जाते, जिससे सम्भवतः युद्ध टल जाता। वैसे तो इस कथा के बहुत से कारण और पक्ष हैं, पर मैं केवल एक पक्ष को सामने रखकर अपना मन्तव्य स्पष्ट कर रहा हूँ। वैसे इस देवी शक्ति का दुरुपयोग भी बहुत होता है। उदाहरण के लिए दुष्ट राष्ट्रों के द्वारा सेनानायकों को बहलाने-फुसलाने के लिए औरतों को भेजा जाता है। सुनने में आया है कि पाकिस्तान भी आजकल अपने दुश्मन राष्ट्रों के खिलाफ कुछ ऐसा ही कर रहा है। आज अगर पुतिन, बाइडेन, जिनपिंग और यूक्रेन राष्ट्र प्रमुख जेलेन्स्की के मन में ऐसा यिन-यांग गठजोड़ बन जाए, तो दुनिया विनाशकारी युद्ध से बच सकती है। मैं इसके बारे में गहनता से न जाता हुआ यही कौमन सेंस की बात कहता हूं कि यदि सामने हार या हानि दिख रही हो तो युद्ध से भागना भी एक युद्धनीति है, कायरता नहीं। और ये भी सभी जानते हैं कि युद्ध चाहे कैसा ही क्यों न हो, उसमें कुछ न कुछ हानि होना तो निश्चित ही है। मैंने इशारों में ही बहुत कुछ कह दिया है। समझदार के लिए तो इशारा ही काफी है। मैं पिछले कुछ दिनों कामकाज में काफी व्यस्त रहा। यदि यह पता होता कि मेरे लिखने से युद्ध रुक सकता है, तो सब काम छोड़कर लिखने ही बैठता। अब पोस्ट के मुख्य विषय पर आते हैं। इसीलिए कहा जाता है कि एक औरत में बहुत शक्ति होती है। उसके आगे बड़ी-बड़ी सेनाएँ और बड़े-बड़े राष्ट्र घुटने टेक देते हैं। औरत एक देवी होती है। पर वह तब न, अगर औरत समझे। आज तो वह इस रहस्यमयी तंत्रविद्या को भूली हुई सी लगती है। सूर्य यांग है, उसको चढ़ाया जाने वाला अर्घ्य का जल यिन है। इसीलिए कहते हैं कि सूर्य की तरफ ऊँचाई से जल डालना चाहिए, ताकि सूर्य और जल एकसाथ नजर आए। सबसे बढ़िया तब माना जाता है अगर जल की धारा के बीच में से सूर्य दिखे। इससे यिन और यांग सबसे अच्छी तरह मिश्रित हो जाते हैं, जिससे कुंडलिनी-अद्वैत पैदा होता है। हाथी यिन है, औऱ आदमी यांग। दोनों के मिश्रण का नाम भगवान गणेश है। इसी तरह बन्दर यिन है, और आदमी यांग। दोनों का मिश्रण मंकीगोड हनुमान जी हैं। इसीलिए इन दोनों देवताओं की आराधना से अद्वैत व कुंडलिनी का अनुभव बड़ी तेजी से होता है। भगवान शिव के माथे पर त्रिपुंड व तीसरी आंख के चिन्ह होते हैं। त्रिपुंड चंदन आदि से बनाई तीन समानांतर रेखाएं हैं, और तीसरी आंख चन्दन से लगाया गया दीप ज्योति के आकार का तिलक है। त्रिपुंड का मतलब प्रकृति के तीन गुण हैं, सत्त्व, रज और तम। तीसरी आंख कुंडलिनी जागरण को दर्शाती है। इसका मतलब है कि दुनियादारी में तरक्की कर लेने के बाद ही कुण्डलिनी जागरण की अनुभूति होती है, दुनिया को छोड़कर नहीं। नहाने के बाद गीले शरीर को तौलिये से एकदम साफ न करके उसका पानी खुद निचुड़ने देने के लिए कहा जाता है। दरअसल इससे शरीर में ठंडक पैदा होती है, जिससे मांसपेशियों में सिकुड़न पैदा होती है। पीठ की मांसपेशियों से होते हुए यह सिकुड़न ऊपर चढ़ती है, और आगे के शरीर से नीचे उतरती है। इस सिकुड़न के साथ कुंडलिनी भी शरीर में बहुत अच्छे तरीके से घूमती है। इसी तरह मन्दिर आदि में या आध्यात्मिक पर्व पर भोग या भोजन आदि खाने को इसलिए दिया जाता है, क्योंकि मुंह के अंदर की ऊपर की और नीचे की सतहें आपस में मिल जाती हैं, जिससे कुंडलिनी स्विच के ऑन होने से कुंडलिनी परिपथ पूर्ण हो जाता है, जिससे कुंडलिनी घूमने लगती है। इन सब बातों का मतलब यह है कि हिंदु शास्त्रों व पुराणों की हरेक बात वैज्ञानिक व आध्यात्मिक रूप से एकदम खरी उतरती है, तथा कुंडलिनी पर आधारित है। कई लोग ऐसी बातों को अंधविश्वास कहते हैं। पर यह उनके देखने का नजरिया है, जिससे उन्हें ऐसा लगता है। वे उन्हें स्थूल आँखों से भौतिक रूप में देखना चाहते हैं, पर वे मन की आंखों से देखने पर ही सूक्ष्म रूप में नजर आती हैं। कुंडलिनी भी मन की आँखों से ही दिखती है, स्थूल आँखों से नहीं। इसीलिए कुंडलिनी के दिखाई देने को तीसरी आँख का खुलना भी कहा जाता है। यह तीसरी आँख मन की आँख ही है। इसका मतलब है कि सारे धर्म विशेषकर हिंदु धर्म पूरी तरह से कुंडलिनी पर ही आश्रित है, क्योंकि इसमें बताई गई अधिकांश चीजें मन की आँखों से ही दिखती हैं, भौतिक आँखों से नहीं। पुराणों की रूपक कथाएं भी तब तक समझ नहीं आतीं, जबतक उनके बारे में गहन सोचविचार न किया जाए। इससे मन की आंखें खुलती हैं। और जहाँ मन की आँख है, वहाँ तो कुंडलिनी होगी ही। मुझे तो यहाँ तक लगता है कि पुराणों में लिखे गए भौतिक पूजापाठ औऱ कर्मकांड के विधान भी किन्हीं मानसिक या शारीरिक प्रणालियों को रूपक के रूप में अभिव्यक्त करते हैं, वास्तविक भौतिक व स्थूल क्रियाओं को नहीं। पर लोगों ने उन्हें भौतिक रूपों में समझा, और उनका भौतिक प्रचलन शुरु हुआ। निम्न श्रेणी के लोगों को इससे फायदा भी हुआ, क्योंकि वे उनके सहारे ऊंचे कुंडलिनी योग तक आसानी से पहुंच गए। पर उच्च वर्ग के बुद्धिजीवियों को इससे नुकसान भी हुआ होगा, क्योंकि वे पूरी उम्र इन्हीं में उलझे रहे होंगे, और कुंडलिनी योग का असली प्रयास नहीं कर पाए होंगे, जिसके वे असली हकदार थे। इसका मतलब है कि रूपकों का यथार्थ विश्लेषण भी जरूरी है आजकल। आजकल अधिकांश लोग बुद्धिजीवी और सम्पन्न हैं। उनके पास पर्याप्त समय औऱ संसाधन हैं कि वे आराम से मनोलोक की सैर कर सकें। फिर यह लोगों की योग्यता और पसंद पर निर्भर है कि क्या वे पौराणिक बातों को भौतिक रूप में अपनाएं, या सूक्ष्म आध्यात्मिक रूप में। उदाहरण के लिए यज्ञ का मतलब चक्र पर साँसों की सहायता से कुंडलिनी ध्यान है। यज्ञ की वायु साँसों का प्रतीक है, यज्ञकुंड चक्र का, और उसमें धधक रही अग्नि कुंडलिनी का। लोगों ने उसे भौतिक समझकर भौतिक यज्ञ-हवन का प्रचलन शुरु कर दिया। हजारों किलोग्राम देसी घी, तिल आदि यज्ञ की बलि चढ़ने लगा। यहाँ किसी प्रथा की आलोचना नहीं हो रही है, अपितु तथ्यात्मक वर्णन हो रहा है। यज्ञ की कीमती सामग्रियां बहुत अल्प मात्रा में मात्र धार्मिक औपचारिकता को पूरा करने के लिए डाली जा सकती हैं। आज जनसंख्या विस्फोट के कारण ही ऐसी बात होती है, पहले ऐसा नहीं होता था। उस समय ऐसी कोई खाद्य पदार्थों की समस्या नहीं थी, क्योंकि जनसंख्या कम थी, और अर्थव्यवस्था कृषिप्रधान होती थी। वैसे यज्ञ से लाभ बहुत मिलता है। मैं जब यज्ञ करता हूँ, तो मुझे अपनी कुंडलिनी बहुत तेज चमकती हुई महसूस होती है, यज्ञकुंड की अग्नि के रूप में। सम्भवतः वही कुंडलिनी यज्ञ देवता है, या भगवान विष्णु है, या अग्निदेवता है, जो यज्ञ का फल प्रदान करता है। भगवान विष्णु लोकपालक है, कुंडलिनी भी लोकपालक है। दोनों ही अद्वैत भाव की सहायता से सभी लोकों का पालन करते हैं। जैसा कि मैंने ऊपर समझाया है। इसलिए शास्त्रों में भगवान विष्णु अर्थात कुंडलिनी को यज्ञ का भोक्ता अर्थात कुंडलिनी योग का लाभार्थी कहा जाता है। यज्ञ से माइक्रोकोस्मिक ऑर्बिट में भी वह शानदार ढंग से घूमती है। कईयों के मन में प्रश्न उठता होगा कि अद्वैत भाव के दौरान कुंडलिनी मन में क्यों प्रकट होने लगती है। हो सकता है कि मैंने इसको पहले भी स्पष्ट किया होगा, क्योंकि मैं इतना ज्यादा लिखता हूँ कि मुझे भी कई बार याद नहीं रहता कि क्या लिख दिया है, और क्या नहीं। दरअसल असली अद्वैत भाव के दौरान मस्तिष्क के सहस्रार में बहुत ऊर्जा होती है, पर सबकुछ एकजैसा लगने के कारण उससे मन में कोई विशेष चित्र या विचार नहीं बनता। इसलिए उपलब्ध ऊर्जा का लाभ उठाने के लिए सबसे प्रिय या सबसे अभ्यस्त चित्र अर्थात कुंडलिनी चित्र अनायास ही मन में प्रकट होने लगता है। वस्तुओं को भेदभाव से अनुभव करने वाला आज्ञा चक्र है। इसीलिए कहते हैं कि जब जागरण की झलक या तीव्र अद्वैतभावना खत्म हो जाती है, तो कुंडलिनी ऊर्जा सहस्रार से आज्ञा चक्र को उतर जाती है। यिन-यांग की एकजुटता के समय मूलाधार चक्र क्रियाशील हो जाता है, क्योंकि उससे यौन क्रीड़ा का स्मरण हो आता है। मूलाधार और सहस्रार चक्र आपस में सीधे जुड़े होते हैं, इसलिए मूलाधार में ऊर्जा बढ़ने से सहस्रार में खुद ही ऊर्जा बढ़ने लगती है। जैसे सहस्रार में ऊर्जा जाने से कुंडलिनी का ध्यान खुद होने लगता है, उसी तरह कुंडलिनी चित्र के ध्यान से सहस्रार में खुद ही ऊर्जा बढ़ने लगती है, क्योंकि हरेक अनुभूति सहस्रार में ही होती है, पर आदमी के मानसिक ऊर्जा स्तर के अनुसार विभिन्न चक्रों पर प्रेषित कर दी जाती है। यही कुंडलिनी योग का सिद्धांत भी है। क्योंकि कुंडलिनी मस्तिष्क की ऊर्जा को खाने लगती है, इसलिए मस्तिष्क की ऊर्जा को पूरा करने के लिए खुद ही मूलाधार से ऊर्जा ऊपर चढ़ने लगती है। वह ऊर्जा सहस्रार को ही जाती है, आज्ञा चक्र को नहीं। ऐसा इसलिए, क्योंकि एकमात्र या एकाकी कुंडलिनी का ध्यान अद्वैत का प्रतीक है। अद्वैत का शाब्दिक अर्थ भी एक ही होता है। मन्दिर आदि में कुंडलिनी सहस्रार में रहती है, क्योंकि वहाँ अद्वैतमयी वातावरण होता है। पर यदि मन में दुनियादारी के रंगबिरंगे चित्रों की भरमार हो, तब भी मस्तिष्क को ऊर्जा देने वाला तो मूलाधार ही है, पर तब वह ऊर्जा सहस्रार को न जाकर आज्ञा चक्र को जाती है। मूलाधार और आज्ञा चक्र भी आपस में सीधे जुड़े हुए होते हैं। अद्वैतभाव के ध्यान से ऊर्जा सीधा सहस्रार अर्थात कुंडलिनी को जाती है, पर द्वैतभाव के ध्यान से आज्ञा चक्र को जाती है। इसीलिए तीखा व चालाकी से सोचने वाले लोग आंखों को भींचते जैसे रहते हैं, क्योंकि आज्ञाचक्र आँखों के बीच में बताया जाता है। अब यदि नशे या हिंसक आचरण से या अनुचित मांसाहार से या थकान आदि से मस्तिष्क में ऊर्जा की कमी हो, तब भी अद्वैत जैसा महसूस होता है, क्योंकि मन में कोई विचार नहीं बन रहे होते हैं। अवसाद या अंधेरा जैसा महसूस होता है। इसमें कुंडलिनी को देने के लिए ऊर्जा नहीं होती, इसलिए प्रयास करने पर कुंडलिनी चित्र मन में तो आ सकता है, पर बहुत कम चमक या ऊर्जा के साथ। इसलिए वह नीचे के कम ऊर्जा वाले चक्रों को चला जाता है। इसे ही हम कहते हैं कि बुरे काम से आदमी का पतन हो गया। हालाँकि योगसाधना के अभ्यास से वह जल्दी ही ऊपर उठने लगती है, और कुछ दिनों में सहस्रार में पहुंच जाती है। इस बार वह वहाँ पहले से भी ज्यादा चमकती है। यह ऐसे ही है जैसे कोई कूदने का बारबार अभ्यास करके बहुत ऊंचा कूदने लगता है। इसको कहते हैं कि फलां आदमी फिर ऊपर उठ गया है। दुनियादारी में यह उठने-गिरने का खेल लगातार चलता रहता है। सम्भवतः पँचमकारों वाले तांत्रिक योग का मूल सिद्धांत भी कुंडलिनी की यही उछलकूद है। बीच-बीच में भिन्न-भिन्न लोगों में कुंडलिनी का यह अस्थायी चढ़ना-उतरना चलता रहता है। पर एक अधिक स्थायी तौर का समष्टि कुंडलिनी-गमन भी होता है। इसमें एक समाज के सभी लोगों की कुंडलिनी एकसाथ चलकर किसी चक्र पर स्थित हो जाती है, और फिर वहां लम्बे समय तक बनी रहती है। उदाहरण के लिए, भौतिक व सामाजिक सुख सुविधाओं के विकास के दौरान लोगों की सामूहिक कुंडलिनी आज्ञाचक्र पर होती है। विकास का चरम छू लेने के बाद भी कुछ समय वहाँ बनी रहती है, और फिर सहस्रार को जाने लगती है। इस दौर में बहुत से लोगों को जागृति मिलने लगती है, और लोगों की रुचि भौतिक विज्ञान से हटकर आध्यात्मिक विज्ञान की तरफ स्थानांतरित होने लगती है। लोग देवता, प्रकृति और ईश्वर के प्रति वफादार होने लगते हैं। ऐसे में स्वाभाविक है कि प्रकृति को नुकसान पहुंचाने वाली अति भौतिकता नष्ट होने लगती है। लोगों को यह आधुनिक व्यवस्था का पतन लगता है। अक्सर कहा भी जाता है कि विकास का दौर पूरा होने के बाद पतन का दौर शुरु होता है। पर यह पतन नहीं बल्कि व्यवस्था का आध्यात्मिक रूपांतरण हो रहा होता है। इसको ठीक से न समझने से ही इसके प्रति असहनशीलता से युद्ध, लूटपाट आदि घटनाएँ हो सकती हैं, यह अलग बात है। पर यदि इस रूपांतरण को ढंग से संभाला जाए, तो असली आध्यात्मिक विकास का युग यहीं से प्रारंभ होता है। इसीको युग परिवर्तन कहते हैं, जैसे कि कलियुग के बाद सतयुग का आना। मुझे लगता है कि विश्व आज इसी सामूहिक रूपांतरण के दौर से गुजर रहा है। यदि अकेले आदमी के रूपांतरण को ढंग से न संभाला जाए, तो वह अवसाद में जाकर कुछ भी गलत कदम उठा सकता है। इसी तरह, यदि पूरे विश्व या उसके अंतर्गत किसी देश या समाज के रूपांतरण को ढंग से न संभाला जाए, वह भी सामूहिक अवसाद में जाकर युद्धादि के रूप में कुछ भी गलत कदम उठा सकता है। वैसे आजकल देश आदि छोटे समाज के भी बहुत ज्यादा मायने हैं, क्योंकि दुनिया के सभी देश एकदूसरे पर निर्भर होने से एकदूसरे से जुड़े हुए हैं। एक देश की हलचल पूरे विश्व में उथलपुथल मचा सकती है। विश्व आज उच्चतर आत्मजागृति की ओर रूपांतरित हो रहा है। यह रूपांतरण अच्छी तरह से निर्देशित और सुखद रप्तार से होना चाहिए, एकदम या झटके से नहीं। इसलिए इस रूपांतरण के जोखिम भरे दौर में अधिक से अधिक आध्यात्मिक लेखकों की जरूरत है, जो पूरी दुनिया को वैज्ञानिक ढंग से अध्यात्म समझाए, क्योंकि आज के लोगों की सोच वैज्ञानिक है, और उन्हें वैज्ञानिक ढंग से ही कुछ समझाया जा सकता है।

Kundalini transformation phase of international society as era change~Ukraine-Russia War psychology

Many many congratulations to all friends on the occasion of Shivratri

Friends, I was talking about religious terrorism in the previous post. Recently another incident has come to the fore. In Karnataka, a 23-year-old unmarried and well-built activist of Hindu Bajrang Dal, who peacefully opposed the new trend of wearing hijab in schools, was brutally killed by some jihadists. Such anti-Hindu incidents have been happening regularly for hundreds of years, sometimes less, sometimes more. But by creating an atmosphere of fear, they are suppressed or diluted with false propaganda. The welfare of all people lies in this that people of all religions live together. Today there is a need to modify all religions and take out inhuman bigotry from them. I am not speaking in favor or against any particular religion, but feel the need to highlight the scientific or human or Kundalini side of religion. Cases of religious violence are seen in every religion, some less or more. Actually what happens is that when a person selfishly expects from a particular religion that he should get economic benefits in the form of money or employment etc., and social benefits in the form of respect etc.; due to this, he is not able to tolerate even the slightest thing that seems against that religion, not even a true and scientific thing. Because then he starts to worry about losing his livelihood and his honor. This is where religious fanaticism emerges. That is why it is rightly said in the scriptures that one should not earn a living from religious works, nor should one expect respect from them. No matter how much someone insults him, he should bear it. That is why this famous Doha is very popular among the common people. Earth endure the beating; forest bears the cuttings, wicked words can only be endured by the sages, and these can not be tolerated by any other.

Also, I was talking about the importance of semen. The body becomes lethargic after ejaculation. There is a weakness in the body and mind. Scientifically speaking, semen does not contain so many nutrients that it cannot be replenished by food. This shows that there is some nerve stimulating element in it. Due to the health of the nerve, the nutrients of the food are properly assimilated in the body. This means that after ejaculation, additional nutrients are required for the earlier functioning of the body. The lack of activity of the nerve has to be made up with additional nutrients. That is why hunger also increases immediately after ejaculation. However, it may be a little difficult to digest it. Possibly a provision of meat-eating had to be made to meet this deficiency in the tantra. Possibly there is some nerve stimulating substance in the meat as well. That is why a lot of energy is seen in carnivorous animals. Maybe it is a special vitamin, which can be called as mobi-vitamin. It is formed in the body only after eating meat. It is unable to work even though it is present in the body of vegetarian animals. Science has not yet discovered that vitamin. If that vitamin is found, it can also be made in the laboratory, from which healthy tonics can be made. This can reduce the amount of illicit atrocities on animals to a great extent. But if the serpent’s face is turned upwards after ejaculation by tantric techniques, then weakness does not arise. Once the serpent’s face turns upwards, the semen power starts climbing upwards again. Due to this, the nerves become active again, due to which the whole body starts working smoothly again. The sooner the process of lifting this serpent is done, the more benefit is received. This again proves that semen does not contain any special nutrients, as science also says, but probably it contains some special nerve stimulating element, which is very important for the functioning of the body. If scientific research is done on this, then a very powerful medicine can be made. Due to this, the efficiency of man can be given the desired speed by replenishing the deficiency of nerve energy. With this, where man’s present-day material backwardness can be removed, along with this, awakening can also be easily accessible. Even in the scriptures, semen is said to be the most powerful substance, thousands of times more than blood. It is said in them that a drop of semen is made from thousands of drops of blood. This means that after repeated filtration of the blood, a particular element keeps on accumulating slowly in the form of semen. The more times the Vajra is expanded, the more often it must have been considered a blood gush for the formation of semen. Whatever sexual arousal increases after each vajra expansion, it must have been considered as an increase of semen store.

Many people often say that they don’t even feel the energy moving up their back. What will you offer up, when nothing will be made below? This means that when Kundalini energy is created in the Muladhara, then only then will it be able to climb up. Kundalini energy is created on Muladhara in many ways. The main ones are yogic breathing, the correct method of sitting with the spine straight, yoga asanas, various exercises, various types of physical activity, walking, cycling, living with non-dualism and sexual intercourse. Sex gives the most and quickest benefits, but it requires a great deal of dexterity, and it has to be kept secret. This gives a clear impression of the energy rising up in the back. Men often become lethargic after intercourse. This is the wrong method. Man’s brilliance should never decrease. Actually semen power is converted into Kundalini energy. This loss of sharpness is caused by not transforming it and by not raising the serpent as soon as possible after an urgent ejaculation. In fact, if the divine serpent is allowed to remain facing downwards, a subtle psychological message is transmitted to the body that the production of semen should be stopped. This is probably due to a subtle and indirect fear arising from the possibility that the semen will be wasted in the same way again. Due to this, the body becomes lethargic due to lack of semen. Conversely, if the serpent’s face is turned upwards after ejaculation, it sends a message to the brain that what happened has happened, but now the body will not waste the semen and use it. Due to this, the production of semen increases even more than before, due to which the weakness caused by the previous ejaculation is also removed soon, and along with it further development also starts. This does not mean that ejaculation should be continued. The special power of a man is from his semen. Without semen, he is as powerless as an eunuch. Therefore, one should always try to conserve semen. There is some loss due to ejaculation, but it remains very less with the practice of tantric meditation. Then it cannot even be called loss, because that loss is then converted into Kundalini gain. Rather it means that if it happens by mistake, or out of necessity, or if it is done for pre-planned Kundalini benefits, then how can one avoid weakness. Because of this weakness arising from ejaculation, sexual intercourse has become infamous. At the same time, the woman has also become infamous. She was considered to be an energy squeezer or Dakini or Witch, etc. Negligence of man, but blame on woman. Well, to some extent, a woman can also help a man. The woman herself could have removed the stigma against her, but she always remained shamefully silent. She also turned her back towards Tantra. That is why I have been saying from the very beginning that only Tantra can bring back the lost respect to a woman. When people will understand these facts, then sexual violence will also decrease. Then the woman will be revered and considered a goddess. I am not talking about gender discrimination here, but trying to analyze factually.

People with less energy usually hate people with more energy. Just take the animal. They like their low energy like simple life. That is why they prefer to live in forests rather than cities. But the hi-tech people living in the hi-tech city are also less energetic in front of the awakened man. Most of the people in the world are of low energy. That is why they can keep the awakened people in isolation. That is why awakened people often become victims of various excesses. Example of Christ is there.

What happens is that even the slightest desire for a spiritual goal makes a man successful. A small desire may seem minor, but like a seed, it gives birth to a big tree. Just as a small seed grows into a great tree with time, similarly a little spiritual effort also leads to a great spiritual success i.e. growth in the form of awakening. That is why there has been a special tradition of inculcating spiritual values in children, so that they grow up and attain awakening, and also take the society in the right direction. For example, a few days ago my son suddenly started a spiritual quiz with me. Although the attention of today’s children is only on the spicy audio and video online, but on that day he had a different mood. He started asking why he was being asked to give water to Peepal tree. So his mother told that the peepal tree produces oxygen even at night, and the ghosts keep away from it. Then he asked how it makes oxygen at night, so I said by the process of photosynthesis in the light of the moon. Then he asked how ghosts run away from it, so I said that photosynthesis produces energy in the tree, whose waves do not allow ghosts to come near him. Energy is consciousness, and consciousness itself is extermination of ghosts. After some reasoning, he agreed to this point. Then he asks if I can explain all spiritual beliefs scientifically. So I said yes. Then he asks why when the plate falls from the hand to the floor, it is asked to hold it immediately and stop making its sound. I said that the frequency of the sound of the ground hitting plate decreases gradually. A frequency may come up, which can match the frequency that is generated in our brain. This can create resonance, which can increase the frequency of our brain very much. It can increase blood pressure and stress. Then he asked why it is said that the sound of that ringing plate reaches God. So his mother said that God is within us, which is hidden in the depths of the heart. Due to the creation of a lot of energy in the brain, its feeling is felt till the heart, which means it reaches to God. I approved it too. He became more impressed and started asking a new question that why he is advised not to eat three breads, and why after eating three rotis, he is asked to eat half more bread. I said that with an odd number, our nadis become unbalanced, but with an even number they become balanced. This is because the number of main channels is two, which is an even number. Their names are Ida and Pingala. Anyway, odd number is called odd or unlucky number. Then he asks how did I come to know about these things, then his mother said that even after reading so many Puranas, why I will not know. Then the baby became busy here and there. Come on, there was so much good sansakara implanted in the child. In fact, the sanskar is very small and like a subtle seed, but it continues to affect the mind, due to which a big change is seen in the course of time. When the sanskars are imposed on the mind, it is not even known about it, like the mustard seed is not even known. Its effect is visible only after a long period of time, like a blooming mustard field is visible only after several months of sowing. Sanskar starts growing as soon as it gets an opportunity, and stops there in adversity. It does not diminish or end without serious yoga practice. It is similar to that, when there is a slight drought, the crop stops growing, but when it rains, the crop starts growing again. Just as many times the weeds growing along with the crop are destroyed due to excessive drought, similarly, by doing Kundalini yoga, bad sanskars are also destroyed by burning. That’s why one should always do Kundalini yoga. The sanskars of many past lives are buried in our mind in the form of subconscious mind. Their purification seems possible only through Kundalini yoga. The special thing is that only bad sanskars are destroyed by Kundalini yoga, not good sanskars. Kundalini yoga creates Advaita Bhava, which is a divine spirit. In the Divine spirit only good things happen, not bad. There should be such an education system in the school too, including yoga, which inculcates good and strong values on the mind.

It takes a lot of effort to lift something high. Downstairs it itself goes. Similarly, a lot of pumping force is required to raise the Kundalini energy to Sahasrara, which is achieved through Kundalini yoga. But the same Kundalini energy itself falls down and reaches Muladhara and remains lying there, because Mooladhara is at the lowest level. Scientists tell that the heart of a giraffe is about 30 times bigger than that of a man. This is natural because the giraffe’s neck is very long and its head is situated at a very high point. The heart has to work very hard to push blood there, which is possible only because of the large size of the heart. So why not assume from this that blood is the Kundalini energy. Although it is concluded that Kundalini energy is only Nadi or neuronal energy, but it shows its effect by controlling the blood flow. Let me tell you a recipe to raise the Kundalini energy to Sahasrar. You suppose yourself situated in space or somewhere on the Sun, Moon etc. Then look at the multihooded serpent of your body from there as sitting on the its base coil, and who has raised his hood, and is holding his tail in its longest and central hood. Due to this the Kundalini will start shining in the Sahasrar while moving in a circular loop. The advantage of this method is that the body does not have to work hard to raise the Kundalini. This is because when viewed from distant space, our body is like a small ball, not an elongated shape. This gives a psychological support. It was remembered from Chandra or moon that Chandra loka or moon abode is also called Pitruloka. One day I was walking outside at night. Above the head and a little further ahead was a beautiful round moon. It was as if it was walking with me. Looking at it carefully and lovingly, I could see my smiling ancestors inside it. Simultaneously, the Kundalini energy also started moving round and round in me. It is possible that Kundalini energy has come to give its support only to strengthen the subtle and faint remembrance of the ancestor. The Moon also became a part of that Kundalini loop, which, like Sahasrara, appeared to be the highest peak of the round ring or loop. By the way, at that time I was walking hand-to-hand with my tantric consort. Advaita and Kundalini are manifested by the union of Yin-Yang. Perhaps men try to increase their masculinity only to increase their yang. They try to show bravery or grandeur or sportsmanship in schools-colleges. His hidden intention behind this is that Yin means girl should be attracted towards him. If this happens then they get great bliss of Advaita and Kundalini. Even if the boy is already yin-like, and yin is attracted to him, it still doesn’t make much sense. That’s why it is said that to gain something, you have to lose something. While showing bravery, the risk of life remains. This is the reason that Boys Hostel and Girls Hostel remain highly attracted towards each other. Actually Boys Hostel is the sea of Yang, and Girls Hostel is the sea of Yin. There is a lot of power in the Yan-Ying alliance. This is divine power. That is why parents are considered to be the form of God. Advaita, and Ananda, have been given to this alliance so that the living entity can take good care of his children. From Advaita a feeling of love and benevolence arises. That is why parents love their children the most. If there was not this Advaita or Kundalini power in the yin-yang alliance, then the parents would neglect their children, making the expansion of the universe impossible. This non-dual feeling in God is at its peak, that’s why he gives ample opportunities to everyone to live happily without any rivalry with any living being. That is why all living beings are called children of God. Although the yin-yang alliance was created by God for children, spiritual scientists used it for Kundalini awakening. This became the tantra. The weak king used to give his daughter’s hand to a strong king or his son to increase friendship with the powerful king. It is natural that the friendship between the two grew due to the yin-yang alliance. Even today people are using it for their social upliftment. History is witness to how the woman has shown her glory from time to time. The war of Mahabharata was fought with the anger of a woman. She had decided not to tie her hair until she had washed her hair with the blood of the Kaurava sons. Meaning that she set aside her yin power, and did not allow her full nexus with yang. Due to this her husband Veer Pandavas always remained war-lovers. If she hadn’t confined her yin to her hair like this, she must have mixed with yang, instilling in her husbands the peaceful godly qualities, which probably would have averted the war. Although there are many reasons and sides of this story, but I am making my point clear by keeping only one side in front. By the way, this goddess power of woman is also misused a lot. For example, women are sent by wicked nations to seduce generals. It is heard that Pakistan is also doing something similar against its enemy nations these days. Today, if Putin, Biden, Jinping and Ukraine’s head of state Zelensky form such a yin-yang nexus in their mind, the world could avoid a disastrous war. I say this common sense thing without going into it deeply, that if there is defeat or loss in front, then running away from war is also a strategy, not cowardice. And all know that no matter how the war is, there is bound to be some loss in it. I have said a lot in gestures. For the wise, a hint is enough. I have been very busy with work for the last few days. If I had known that my writing could stop the war, I would have left all work and sat down to write. Now let’s come to the main topic of the post. That is why it is said that a woman has a lot of power. Large armies and great nations bow down before her. A woman is a goddess. But that would prove on ground, if the woman understood it. Today she seems to have forgotten this mysterious tantra. The sun is yang, the water of the Arghya offered to it is yin. That is why it is said that water should be poured from a height towards the sun, so that the sun and water are seen together. It is considered best if the sun is visible through the middle of the stream of water. This best mixes yin and yang, creating Kundalini-Advaita. Elephant is yin, and human is yang. The name of the mixture of both is Lord Ganesha. Similarly, monkey is yin, and man is yang. Monkeygod Hanuman ji is a mixture of both. That is why by worshiping these two deities, Advaita and Kundalini are experienced very fast. On the forehead of Lord Shiva there are signs of tripunda and third eye. Tripunda is three parallel lines made of sandalwood etc., and the third eye is a tilak shaped like a flame made of sandalwood. Tripunda means the three qualities of nature, Sattva, Raja and Tama. The third eye represents Kundalini awakening. This means that only after making progress in the world, Kundalini awakening is felt, not leaving the world. After bathing, the wet body is asked not to clean it completely with a towel, but to let its water squeeze out on its own. In fact, it creates cooling in the body, due to which the muscles contract. This contraction ascends through the muscles of the back, and descends through the front body. With this shrinkage, the Kundalini also moves very well in the body. Similarly, in temples etc. or on spiritual festivals, bhog or food etc. is given to eat because by it the top and bottom surfaces of the inside of the mouth get joined together, due to which the kundalini circuit is completed when the kundalini switch is turned on. Due to it Kundalini starts rotating. All these things mean that everything in Hindu scriptures and Puranas is scientifically and spiritually true, and is based on Kundalini. Many people call such things superstition. But it is their way of seeing that makes them feel that way. They want to see them in physical form with the gross eyes, but they are seen in subtle form only when they are seen with the mind’s eyes. Kundalini is also visible through the mind’s eye and not the gross eyes. That is why the appearance of Kundalini is also called the opening of the third eye. This third eye is the eye of the mind. This means that all religions, especially Hinduism, are completely dependent on Kundalini, because most of the things mentioned in it are visible only through the mind’s eye and not with the physical eyes. Even the allegorical stories of the Puranas are not understood until a deep thought is given to them. This opens the eyes of the mind. And where there is the mind’s eye, there must be Kundalini. I even feel that the physical worship and ritualistic procedures written in the Puranas also express some mental or physical systems in the form of metaphors, not the actual material and physical activities. But people understood them in physical forms, and their physical follow up began. Lower class people also benefited from this, as they could easily reach higher Kundalini yoga with their help. But the intellectuals of the upper class must have been harmed by this, because they must have been engrossed in it all their life, and would not have been able to give the real effort of Kundalini Yoga, which they were rightfully entitled to. This means that an accurate analysis of metaphors is also necessary nowadays. Nowadays most of the people are intelligent and wealthy. They have enough time and resources to travel to Manoloka or mind abode comfortably. Then it is up to the ability and choice of the people whether they adopt the mythological things in the physical form, or in the subtle spiritual form. For example, Yagya means Kundalini meditation with the help of breaths on the chakra. The air of Yagya represents the breath, the Yagyakund or yagya furnace is Chakra, and the fire burning in it is the Kundalini. Considering it to be material, people started the practice of physical sacrificial-havan/yagya. People started offering thousands of kilograms of desi ghee, sesame seeds etc. to sacrificial fire. Here no custom is being criticized, but factual description is being done. The precious materials of the Yagya can be put in very small quantities only to fulfill the religious formalities. Such a thing happens only because of the population explosion, which was not there earlier. There was no such food problem at that time, as the population was small, and the economy was agricultural. By the way, there are many benefits from yajna. When I perform the Yagya, I feel my Kundalini shining very brightly, in the form of the fire of the Yagya Kunda or yagya furnace. Probably it is the Kundalini that is called Yagya Devta, or Lord Vishnu, or the Agni Devta, who bestows the fruits of the Yagya. Lord Vishnu is the Lokpalak or server of public, Kundalini is also the Lokpalak. Both maintain all the worlds with the help of Advaita Bhava, as I have explained above. Therefore, in the scriptures, Lord Vishnu i.e. Kundalini is called the enjoyer of Yagya i.e. the beneficiary of Kundalini Yoga. She also revolves brilliantly with Yagya in Microcosmic Orbit loop. The question would arise in the minds of many that why Kundalini starts appearing in the mind during Advaita Bhava. I may have clarified this earlier as well, because I write so much that sometimes I can’t even remember what is written and what is not. In fact, during the real Advaita Bhava, there is a lot of energy in the sahasrar of the brain, but because everything seems alike, it does not form any particular picture or idea in the mind. Therefore, to take advantage of the available energy, the dearest or most accustomed picture i.e. Kundalini picture starts appearing in the mind unintentionally. Ajna is the chakra that perceives things with discrimination. That is why it is said that when the glimmer of awakening or the intense non-duality is over, the Kundalini energy descends from the Sahasrar to the Agya chakra. At the time of yin-yang union, the Muladhara chakra becomes active, as it reminds of sexual play. The Mooladhara and Sahasrara chakras are directly connected to each other, so increasing energy in the Muladhara leads to an increase in the energy in the Sahasrara itself. Just as the energy in Sahasrara causes meditation on the Kundalini itself, similarly by meditating on the picture of Kundalini, the energy in Sahasrar itself starts increasing, because every feeling is there in sahasrara only, but displayed on different chakras according to one’s energy level. This is also the principle of Kundalini Yoga. Because the Kundalini starts eating the energy of the brain, the energy itself starts climbing up from the mooladhara to fulfill the gap in the energy of the brain. That energy goes only to the Sahasrara and not to the Agya Chakra. This is because the meditation of a single or solitary Kundalini is a symbol of Advaita. The literal meaning of Advaita is also the same. In temples etc., Kundalini resides in Sahasrar, because there is a non-dual atmosphere. But if the mind is full of colorful pictures of worldliness, even then it is the Mooladhara that gives energy to the brain, but then that energy goes to the Agya Chakra instead of Sahasrara. Muladhara and Ajna Chakra are also directly connected to each other. Even with the meditation of non-dualism, the energy ie. kundalini goes directly to Sahasrara, but with the meditation of duality, it goes to the Agya chakra. That is why people who think sharply and smartly keep twitching their eyes, because the agya chakra is told located in the middle of the eyes. Now if there is a lack of energy in the brain due to intoxication or other downgrading lifestyle behavior, eating excessive or unhealthy nonveg or due to fatigue etc., even then it feels like non-dual, because no thoughts are being formed in the mind. It feels like depression or darkness. It does not have energy to give to the Kundalini, so a Kundalini picture may come to mind with practice, but with very little brightness. So it goes to the lower energy chakras. This is what we say that man has fallen because of bad deeds. However, with the practice of Yogasadhana, she soon rises up, and within a few days reaches Sahasrara. This time she shines there even more than before. It is as if one starts jumping very high by practicing jumping over and over again. It is said that such a person has risen again. In the world, this game of rise and fall continues always. Perhaps the basic principle of tantric yoga with five makaras is also this repeated jumping of Kundalini. This temporary ascending and descending of Kundalini goes on in different people at their own times. But there is also a more permanent mass Kundalini movement. In this, the Kundalini of all the people of a society moves together and becomes situated on some chakra, and then remains there for a long time. For example, during the development of material and social amenities, the collective Kundalini of the people is on the agya chakra. Even after touching the peak of development, it remains there for some time, and then starts going to Sahasrara. In this period many people start getting awakened, and people’s interest starts shifting from physical science to spiritual science. People start being loyal to the deity, nature and god. In such a situation, it is natural that the excessive materiality which harms the nature starts getting destroyed. People think this is the downfall of the modern system. It is often said that after the end of the period of development, the period of decline begins. But this is not a fall but a spiritual transformation of the system. Only by not understanding it properly, intolerance towards it can lead to incidents like war, looting, etc., and human-crisis of different types. But if this transformation is handled properly, then the era of real spiritual growth begins here. This is called the change of ages, such as the coming of Satyuga after Kali Yuga. I think the world is going through this mass transformation today. If the transformation of a single man is not handled properly, then he can go into depression and take any wrong step. Similarly, if the transformation of the whole world or any country or society within it is not handled properly, that too can lead to mass depression. Anything in the form of war etc. can take place. By the way, nowadays small societies like states or countries also have a lot of meaning, because all the countries of the world are connected to each other by being dependent on each other. The movement of one country can cause turmoil in the whole world. The world is transforming today towards a higher level of awareness. The transition should be well guided and smooth, otherwise violent turmoils are bound to occur. Therefore, in the risky phase of this transformation, more and more spiritual writers are needed, who should explain spirituality to the whole world in a scientific way, because the thinking of today’s people is scientific, and something can be explained to them only in a scientific way.

Kundalini disinterest can also be considered a mental illness

Friends, I was sharing some practical information in the previous blog article. However, all information is personal. Some information is useful for some, some for others. Thre should be adressal of every kind of human information, who know what information will be useful at what time? The personality of a person keeps on changing. I could never believe in tantra at all at one point of time. Although I knew about it in detail. That information came in my work when my personality and karma changed, due to which I started believing in it. Well, there has been a lot of misuse of Tantra too. The Tantra mechanism by which Kundalini awakening could be achieved was used to promote material worldliness. The result is in front of everyone. Today’s blind materialism and jihadi kind of fanatical religiosity are the result of that. A fatwa of death is issued just by saying about a particular religion, and no person or organization can say anything out of fear, what a great contradiction in today’s age of science. The name is Hindustan, but the campaign of cleaning Hindus is in full swing. There is a well-planned international conspiracy going on. In this anti-Hindu series, now the jihadi conspiracy to kill Suresh Chavhanke ji, the head of Hinduist and nationalist Sudarshan channel has been exposed. Forced conversion continues. Then they are also called rice bag converts. Religions were created to promote humanity. What religion is there that does not run with humanity? Humanity is the biggest religion. Those other religions and countries who are supporting it indirectly by keeping silence on it, they do not know that tomorrow their number can also be found. There is no limit to double standard nowadays. If Baptism is scientific, then Gangasnan is also scientific. If bathing in the Ganges is superstition, then baptism is also superstition. Why the hypocrisy? Trudeau, who was supporting the farmers’ movement on the Singhu border as democratic, is today calling the truck drivers’ movement undemocratic. No superficial rhetoric should be made without in-depth examination. Tantra is a force or power. Abuse of tantra means abuse of power. It has also pushed nature towards destruction. The animal sacrifice that was offered to Goddess Kali was for Kundalini only. It is called Kali though it’s Kundalini. But how many people understood it and took full advantage of it. Although some indirect benefits are available, but they take a long time to become fruitful. But how many people would have understood, and how much effort would have been made to awaken Kundalini with that power. Maybe very few or a few hundred people out of millions. How many of them would have made the right effort. Maybe ten or twenty people. How many of them would have got Kundalini awakening? Maybe one or two people. Then where is the mistake in understanding and explaining the Kundalini symbols like Kali etc. Perhaps only for the sake of getting this research done, time has pushed that practice towards extinction today. By the way, that practice was far better than the blind animal violence of today. In the Vedic age, people used to fulfill most of their body’s needs through the occasional sacrifices. Although the discussion on animal violence does not seem human, but on which we will not speak, how will we correct that. To clean the mud, one has to descend into the mud. Animals are also creatures, they also feel pain and grief. According to Hinduism, all the gods reside in the body of the cow. The philosophy of physiology or sharirvigyan darshan also says that the whole universe is situated in the body of all living beings. Therefore their rights should also be taken care of. There are many animal rights organizations these days, but I don’t find most to be fair and selfless. While they remain silent on large scale and inhuman religious violence happening in a particular religion, at the same time they create a ruckus on minor religious and humanitarian violence of any other particular religion. Today there is no control on animal violence. Like the Human Rights Commission, there should also be an Animal Rights Commission. But where is the Human Rights Commission functioning in a fair and proper manner today? If the Human Rights Commission had worked, today there would not have been murders in the name of religion. Today, even spiritual and humanistic symbols and rules are not associated with animal violence. There are no rules and regulations. Animal cruelty today seems to be nearing its peak, and spiritual development at its lowest. Many people today do not use animal products at all. Then how is there so much killing of animals? Meaning is clear. Those who consume animal products are consuming much more than they need. Due to this they are becoming less healthy and more sick. Nowadays the disease of obesity is increasing all over the world is a good example of this. They are filling the shortage of those who do not use them. Then what is the use of leaving them by some people? Those who are consuming more are also getting sick, and those who are not consuming at all are also getting sick. If those who use excessively are saving their body from getting sick with the help of exercise or medicines etc., yet their mind is getting sick. Too much Tamoguna and Rajoguna will make the mind sick. What is that in western culture, disease of the body is mostly considered as disease. Mental illness is also mostly confined to depression. In fact, lack of mind in spirituality is also a disease of the mind. Life development is happening for Kundalini. If one is avoiding Kundalini, then he is going in the opposite direction from Jiva Vikas or organic evolution. If such a mindset is not a disease, then what is it? This is what is happening due to unbalanced life nowadays. There is no balance anywhere. It would have been better if all the people consumed them according to their material and spiritual needs, as was the case mostly in the olden times. This would have greatly reduced the atrocities on animals. And the question of livelihood does not even arise in front of those who are poor people associated with animal business. I had a friend, who was a wealthy man in the animal business. He used to say that the business related to animal violence is done by those who are very poor, and who have no other option of earning. Animal meat is mainly consumed by the poor and working class people, because they get all the nutrients easily in it cheaply. They do not have enough money to buy expensive vegetarian products with high nutritional value. Common middle class man does not want to do such sinful work. If the upper class man does it for the fulfillment of his hobby, then that is a different matter. But today the greed has increased to such an extent that man wants to do business related to animal violence to become a millionaire. It is also true that in the name of animal welfare, man cannot be left to starve. It is clear that a campaign is successful only if the whole society cooperates in it. Only a few people do not bring about a complete change in the system of society. Although it does come, but it can take a lot of time. If all the people change at once, the society will also change immediately. Society is a group of people. I am not speaking for or against any way of life. Any person is free to choose his lifestyle according to his situation. Something might suit some, something might suit others. I am just trying to bring it into discussion by describing the situation spiritually and scientifically. We do not advocate illegitimate life-violence, so there must be some rules and regulations. If someone says that all these things are related to materialism, how can one get spirituality from them. Actually, the real spirituality starts after Kundalini awakening. And Kundalini awakening comes after touching the peak of human materialism. Real Advaita begins with the climax of human duality. Real spirituality begins at the climax of human science. Many people oppose the scientific analysis of spirituality assuming that Kundalini is not attained by a logical or analytical mind. Thus they remain ignorant of spirituality. They make no effort for spirituality. They remain careless and arrogant about every task, pretending to be unattached, and pretend to be perfect. Such people are situated at the lowest rung even lower than the attached and ignorant ones. This happens because a real attached or ignorant man will at some time try for non-attachment and knowledge and awakening, but a man who pretends to have non-attachment or knowledge will never try for it, because he will be under the deception that he is already detached and knowledgeable. In real non-attachment, man does not even know that he’s detached, nor does he run away from worldly affairs in the name of non-attachment. Many people remain apathetic because they see many people as spiritual or awakened without their efforts or since their childhood. But they do not understand that the efforts of their previous life are working in this life. Nothing is achieved without effort, not even a breath. The truth is that a true irrational or illogical state of mind occurs only after scientific reasoning and investigation have reached its peak. When a man has done a complete investigation of spirituality on a scientific basis, then he gets tired and sits silently. That’s where the real irrationality based on God-refuge and faith begins. The irrationality that is forced upon by one without prior or without any effort to investigate is a pretense. It is a different matter that people pretend to be spiritual by imitating others. That’s fine too. Something is better than nothing. But it requires unwavering faith. Otherwise, do you know whether it will be useful in the hereafter or not? I am not discouraging anyone here. Only possibility is being expressed openly. Who knows what happens in the hereafter, but it can only be guessed by our limited intellect. Even in today’s scientific age, the ethical words of ancient spiritual texts can be believed only after careful consideration, not blindly. I am not claiming that I have had Kundalini awakening. I have got glimpses of Kundalini awakening through Guru’s grace and Shiva’s grace. Because the associated words like momentary, glimpse, kundalini cannot be written everywhere, because of the fear of expansion, so one has to write Jagran or Kundalini awakening in a hurry. If one reads each and every blog post of mine carefully, then only he/she will know what that awakening is. Seeing a momentary glimpse of a thing does not mean that he has seen that thing in a full way. Yes, seeing a momentary glimpse of Kundalini awakening has convinced me that Kundalini awakening exists, and is essential to spirituality. And also how can it be obtained. It is like that after seeing a glimpse of something, one becomes convinced about the existence of that thing, and the way to get it is known. In fact, I am an ordinary Kundalini seeker just like any other spiritual person. My innate hobby is to have spiritual discussions. When learned people were available, I used to discuss face to face. Now I write on the blog. I liked the blog as the best way. No unnecessary trolling can be done on this. If you like someone’s comment, then approve it, otherwise deny or delete it. Face-to-face discussions are deceiving nowadays. Many people pretend to be spiritual from their outside. If you trust them and discuss with them, then they say yes like a great devotee at that time, and later are ready to release smoke, because they take illegitimate advantage of the spirituality of another man by taking it as his weakness. Even while listening to a spiritual discussion, many people start making fun of the speaker. Friends also start becoming like strangers or enemies. Therefore, keep writing good thoughts that come to your mind rather than telling them to anyone. At least people won’t call you mad. If instead of writing, you start murmuring in yourself, then people will definitely call you crazy. Apart from two or four people, no one from my own circle is the follower of my blog. Most of them are those who have ever liked one or two posts of mine or a book, and then I asked them to follow my blog. Some were even guided step by step how to follow. Well none of them left my blog. It is clear that they are getting benefit from it. Although I write blogs for my own benefit, but if someone else also gets the benefit, then I get double happiness. Most of my friends and acquaintances know about my blog, but no one has tried to know about it, far from following. Most of my followers are from far and wide abroad. Most out of them are from developed countries. This also confirms the belief that real spirituality begins only after reaching the peak of scientific or intellectual or social development. There is also a saying that Jogi of home is jogda and Jogi of the distant is Siddha, means practitioner of home is simple, but practitioner of far and wide is accomplished. Anyway, I have no interest in being called Siddha or accomplished. If one Reach the destination, then the fun of the journey is over. The real fun is if the journey continues even after getting the destination. Due to this, the fun of travel and destination keeps on getting together. The truth is that absolute perfection is never achieved. Man keeps on walking, keeps on moving, never stops. In between, he keeps breathing in the form of awakening. By the way, the prevalence of website and blog is less in developing countries. To build and read a website with awakening requires extra energy anyway. Where there is lack of energy even to meet the common needs of everyday, from where will we get the extra energy for awakening. Most of the people here do not have free time available from WhatsApp and Facebook. The knowledge that one gets from dedicated blogs and websites, cannot be found from microblogging platforms like Facebook, Quora etc. Quora is fine for a beginner writer, but later without a website-blog, the mind is not satisfied. I also do not like to follow most of the websites and blogs on the net. I take information from them according to the need, but do not feel like following them. One, they are not devoted to a single subject. Second, not with detailed scientific discussion. Third, either there is a flood of posts in them, or no post is published for a long time. Fourth, those posts contain language and grammar errors. They don’t even have a practical approach, and they seem more like mystical stories from another planet. They tend to have less fun and positive or meaningful interaction. Lack of time is also a reason. In them all subjects are cooked like khichdi or biryani. Nothing makes sense from this. It is a common saying that try one, achieve full one; try for all, and don’t achieve full all. If there is a dedicated blog dedicated to astrology, like DemystifyingJyotish.com, etc., then why would I not follow that? Second, the swarms of advertisements in them do not let readers rest. That’s why I have not placed ads in my blog. Money is not everything. Whoever advertises about a product, he himself does not know about it, where he has tested it by using it, or what survey he has done. Then why cheat the public? Personal blog names should also sound professional and thematic, so that people can be attracted towards them. Better than name like saxena.com or john.com are musicsaxena.com or writingjohn.com. This will show whether the specific topic of these blogs is music or writing. Other topics, personal articles and personal events can be written in between thematic articles. Such website can be called two in one type. This is professional as well as personal. It looks more impressive. For their personal website, the cost of Rs 200-250 per month is more for people. But the additional mobile SIM recharge of Rs 200 per month, which they do not use much, does not cost them much. Information from all over the world is available from the website, but nothing is available from the extra SIM, only the burden of responsibility increases. On another instance, there is no dearth of negative people nowadays. I was reading an answer by someone to a question related to Kundalini on Quora, when a question mark was put on Kundalini by saying that where is it written about Kundalini in old scriptures, as people are making claims on social media these days. Perhaps he meant to say that the experience is wrong in addition to what the scriptures say, and it is also wrong to describe it on social media. Meaning, many people want to blame their weaknesses on the scriptures, and use them as a shield for their anger and jealousy. They don’t appear having an open mind. Putting on the shoulders of the scriptures, they want to shoot a gun, don’t want to contribute anything. This is a thinking stemming from the oppressive policy that foreign invaders kept in this country for hundreds of years. It is such a thinking that the real Kundalini Yogi should remain buried in the society and never raise his voice. Then how will spirituality flourish in the society? Surprisingly, it got a lot of upvotes and favorable comments. I didn’t think it right to say anything on that, because why get trolled by discussing on the forum which has already taken a decision.

Let us again go back to the story of Lord Kartikeya related to Kundalini. Various gods came to kill Tarakasur, but they could not kill him. Then came Virabhadra, the chief gana of Shiva. He almost killed him with his immense might. But Tarakasur stood up again. In the end all the gods together sent Kartikeya to kill him. Then the demon Tarakasura laughingly seeing that child told Lord Vishnu that he is very shameless, that is why he has sent the child to fight him and die. Then, cursing Vishnu, he said that he was a hypocrite and a sinner from the very beginning. He had deceived Bali in Ramavatara, and had deceived the demons in the Mohini avatar. In this way Tarakasura enumerated many sins of Vishnu, and said that he would kill him and punish him for all those sins. Then Kartikeya attacked Tarakasura. A fierce battle ensued. The wind became like a standing pillar from it, and the earth trembled. The sun also started to fade. Kartikeya unleashed his extremely luminous power on Tarakasura. This killed Tarakasura. Many of his soldiers were killed. Many soldiers saved their lives by accepting the refuge of Devasena. Banasur, a demon of Tarakasura, had escaped alive from the battle. He started torturing Kronch mountain. When he complained about him to Kartikeya, he then killed Banasura too. Similarly Pralambasura started troubling Kumud, the son of the huge god serpent Sheshnag. Kartikeya killed Pralambasur too.

Psychological analysis of Tarakasur killing

We can call Veerabhadra the main personality of Shiva, because he is the main gana chief of Shiva. The qualities of a king will definitely come in the chief commander. In a way, this is a tantric personality. With such a personality Tarakasur i.e. ignorance becomes very weak or dying, but does not die. If he dies, it is by the hands of son of Shiva, Kartikeya. Kartikeya here is a symbol of awakening of Kundalini, which results from the offering of semen tej generated from relentless and unbroken sexual yoga to Sahasrar. Satvik Vishnu also came to kill Tarakasur. But his old sins kept bothering him. It is often seen in the world that many sattvik or white mind people are unable to forget even a small sin committed by them. They also do not consume tantric energy, which gives tantric force to destroy sins. The frustration of his old sins does not allow his Kundalini to awaken. It is told in this way that Tarakasur is talking to Lord Vishnu to punish him for his old sins. Kartikeya is called a child because he is a mental person created out of Kundalini yoga, who is newly born, and appears to be less effective than material things. Gods like Sun, Moon, Vayu etc. are from very old times. They have physical existence, so that they are rigid or firm-bodied. That is why they are considered comparatively adults. But Kundalini is a pure mental picture, due to which it is soft like a child. Because the Kundalini picture is born out of the same semen energy of Muladhara, from which children are born. That is why Kartikeya is called a child. Kartikeya attacked Tarakasura, meaning the Kundalini yogi, by the powerful tantric yoga, prolonged the prana rising, so that the sparkling Kundalini remained in the Sahasrara continuously for a long time. The wind became steady, meaning the Yogi’s breathing became very slow and deep, that is, almost non-existent due to the powerful prana rising. At this stage, most of the work of oxygen is done by the awakened prana. The earth began to tremble, which means that the whole body’s prana was condensed in the Sahasrar due to the rise of the kundalini, due to which there was a lack of prana in the body. Due to this, the body starts trembling due to weakness due to the slightest load on the body of various stressful activities of the world. The sun started to fade, which means that due to the possession of Kundalini in Sahasrar, there was a feeling of non-duality in the whole mind. In Advaita, happiness and sorrow seem equal, light and darkness seem equal, that is, the sun and the moon seem the same. This is the fading of the sun. Kartikeya cast his luminous power over Tarakasura. Kartikeya’s own brilliance of Kundalini is his luminous power, which he exerted over Tarakasur i.e. ignorance. Means the duality of ignorance or Tarakasur was destroyed by the brightness of his own awakening. Tarakasura’s soldiers are in the form of ignorance, various mental defects and corrupt practices arising out of them. They get destroyed. Those who remain are transformed and become pure. Meaning that they go to the shelter of Devasena. For example, as Kama Bhava or lust transforms into Tantrabhava tantra feeling, it becomes pure, and helps in the spiritual development of human beings. The demon Banasura here refers to the arrows of the evil eye. Nayan Baan or arrow of eye, this is a famous classical utterance. Since the eyes are associated with the command chakra, it is badly affected by evil eyes. This is the torture of Kroncha mountain by the demon Banasura. The intellect is corrupted by a corrupted eye. The intellect resides in the agya chakra. Because as long as the mind is not satisfied with the awakening, there is always a longing for material enjoyment in the eyes of man in some way or the other. This corrupts the eyesight.

As for example, there is a longing for sexual pleasure from an sexually unbelonged woman, due to which the woman is seen wrongly. This leads to wrong thoughts, due to which the imagination and decision power of the intellect also become sinful. Meaning, Banasura starts trampling the Kroncha mountain, due to which his presiding deity feels oppressed and saddened. My guess in the previous post was correct that Ajnachakra itself has been called Kronch Parvat. The destruction of evil and corrupted eyes after the knowledge of awakening is the killing of Banasura by Kartikeya. Similarly, serpent Sheshnag is called the Sushumna Nadi going from Muladhara to Sahasrara Chakra, because its shape is like that of a snake with a base coil and raised hood. The Sahasrar Chakra itself is said to be its son named Kumud. Kumud means white lotus. The Sahasrara Chakra is also depicted as a thousand-petalled lotus. It is from Sushumna that Sahasrara gets Prana i.e. life, that is why the relation of father and son of both is shown. Pralamb means mala or rosary in Sanskrit. Kundalini also moves in the microcosmic orbit in the form of a rosary. It is a practical experience that when the central main channel in the form of rosary is fully joined, then only the Kundalini can enter all the chakras, especially the Sahasrara Chakra. Kundalini energy is not able to move due to broken rosary. This broken rosary is the demon Pralambasura. He started troubling Sheshnag’s son Kumud, meaning the broken energy circuit started disrupting the supply of life energy to the Sahasrara Chakra. Kartikeya killed Pralambasura, meaning after Kundalini awakening, the energy circuit was completed by climbing up of the kundalini from the rear channel and descending from the front channel. Simultaneously, the man, stimulated by Kundalini awakening, continued to practice Kundalini yoga on a more regular basis, thereby the central Kundalini channel as the rosary opening up more and more . In fact, the real rosary chanting is the chanting of Kundalini in the rosary of the chakras. Due to this being misunderstood, a physical garland of threads and beads must have been formed. Or it may be that to bring Kundalini yoga to the understanding of common uneducated people, the practice of thread garland may have been started. However, there are many benefits to this as well. With practice, the outer strand of thread is transformed into the inner strand of chakras.

कुंडलिनी के प्रति अरुचि को भी एक मानसिक रोग माना जा सकता है

दोस्तों, मैं पिछले ब्लॉग लेख में कुछ व्यावहारिक जानकारियां साझा कर रहा था। हालाँकि सभी जानकारियां व्यक्तिगत होती हैं। किसीके कुछ जानकारियां काम आती हैं, किसीके दूसरी। पता तो हर किस्म की मानवीय जानकारी का होना चाहिए, क्या पता किस समय कौनसी जानकारी काम आ जाए। व्यक्ति का व्यक्तित्व बदलता रहता है। कभी मैं तन्त्र पर जरा भी यकीन नहीं कर पाता था। हालाँकि उसकी मोटे तौर की जानकारी मुझे थी। वो जानकारी मेरे काम तब आई जब मेरा व्यक्तित्व व कर्म बदला, जिससे मुझे तन्त्र पर विश्वास होने लगा। खैर, तन्त्र का दुरुपयोग भी बहुत हुआ है। जिस तन्त्र की शक्ति से कुंडलिनी जागरण मिल सकता था, उसे भौतिक दुनियादारी को बढ़ावा देने के लिए प्रयोग में लाया गया। परिणाम सबके सामने है। आज का अंध भौतिकवाद और जेहादी किस्म की कट्टर धार्मिकता उसी का परिणाम है। किसी धर्म विशेष के बारे में कहने भर से ही मौत का फतवा जारी हो जाए, और कोई भी आदमी या संस्था डर के मारे कुछ न कह पाए, ये आज के विज्ञान के युग में कितना बड़ा विरोधाभास है। नाम को तो हिंदुस्तान है, पर हिंदुओं की सफाई का अभियान जोरों पर है। एक सुनियोजित अंतरराष्ट्रीय साजिश चल रही है। इसी हिन्दुविरोधी श्रृंखला में अब हिंदूवादी व राष्ट्रवादी सुदर्शन चैनल के प्रमुख सुरेश चव्हाणके जी की हत्या की जेहादी साजिश का खुलासा हुआ है। जबरन धर्मांतरण का सिलसिला जारी है। फिर उन्हें राईस बैग कन्वर्ट भी कहा जाता है। धर्म इसलिए बनाए गए थे ताकि मानवता को बढ़ावा मिले। ऐसा भी क्या धर्म, जो मानवता से न चले। मानवता ही सबसे बड़ा धर्म है। जो अन्य धर्म और देश इसपर चुप्पी जैसी साध कर इसका अपरोक्ष समर्थन किए हुए हैं, उन्हें यह नहीं पता कि कल को उनका नम्बर भी लग सकता है। डबल स्टैंडर्ड की भी कोई सीमा नहीं आजकल। यदि बैप्टिसम वैज्ञानिक है, तो गंगास्नान भी वैज्ञानिक है। यदि गंगास्नान अंधविश्वास है, तो बैप्टिसम भी अंधविश्वास है। दोगलापन क्यों। जो ट्रूडो सिंघु बॉर्डर पर चले किसान आंदोलन को लोकतांत्रिक बताते हुए उसका समर्थन कर रहे थे, वे आज ट्रक ड्राइवर्स के आंदोलन को अलोकतांत्रिक बता रहे हैं। गहराई से जांचे-परखे बिना कोई भी सतही बयानबाजी नहीं करनी चाहिए। तन्त्र एक शक्ति है। तन्त्र का दुरुपयोग, मतलब शक्ति का दुरुपयोग। प्रकृति को भी इसने विनाश की ओर धकेल दिया है। देवी काली के लिए जो पशु बलि दी जाती थी, वह कुंडलिनी के लिए ही थी। काली कुंडलिनी को ही कहा गया है। पर कितने लोगों ने इसे समझा और इसका सही लाभ उठाया। हालांकि कुछ अप्रत्यक्ष लाभ तो मिलता ही है, पर उसे फलीभूत होने में बहुत वक्त लग जाता है। पर उस शक्ति से कुंडलिनी जागरण के लिए कितने लोगों ने प्रयास किया होगा, और कितना प्रयास किया होगा। शायद बहुत कम या लाखों में से कुछ सौ लोगों ने। उनमें से सही प्रयास भी कितनों ने किया होगा। शायद दस–बीस लोगों ने। उनमें से कितने लोगों को कुंडलिनी जागरण मिला होगा। शायद एक-दो लोगों को। तो फिर काली आदि कुंडलिनी प्रतीकों को समझने और समझाने में कहाँ गलती हुई। इसी का अनुसंधान कराने के लिए ही शायद काल ने वह प्रथा आज लुप्तता की ओर धकेल दी है। वैसे आजकल की अंधी पशु हिंसा से वह प्रथा कहीं ज्यादा अच्छी थी। वैदिक युग में कभी-कभार होने वाली यज्ञबलि से लोग अपने शरीर की अधिकांश जरूरत पूरी कर लिया करते थे। वैसे पशुहिंसा पर चर्चा मानवीय नहीं लगती, पर जिस विषय पर हम बोलेंगे नहीं, उसे दुरस्त कैसे करेंगे। कीचड़ को साफ करने के लिए कीचड़ में उतरना पड़ता है। पशु भी जीव है, उसे भी दुख-दर्द होता है। हिंदु धर्म के अनुसार गाय के शरीर में सभी देवताओं का निवास है। शरीरविज्ञान दर्शन भी तो यही कहता है कि सभी जीवों के शरीर में संपूर्ण ब्रह्मांड स्थित है। इसलिए उसके अधिकारों का भी ख्याल रखा जाना चाहिए। आजकल बहुत सी पशु अधिकारों से जुड़ी संस्थाएँ हैं, पर मुझे तो ज्यादातर निष्पक्ष और निःस्वार्थ नहीं लगतीं। वे जहाँ एक विशेष धर्म में हो रही बड़े तबके की और अमानवीय धार्मिक हिंसा पर मौन रहती हैं, वहीं पर किसी अन्य विशेष धर्म की छोटी सी धार्मिक व मानवतावादी हिंसा पर भी हायतौबा मचा देती हैं। आज तो पशुहिंसा पे कोई लगाम ही नहीं है। मानवाधिकार आयोग की तरह पशु अधिकार आयोग भी होना चाहिए। पर आज मानवाधिकार आयोग भी निष्पक्ष और ठीक ढंग से कार्यशील कहाँ है। अगर मानवाधिकार आयोग की चलती, तो आज धर्म के नाम पर हत्याएँ न हो रही होतीं। आज तो पशुहिंसा के साथ आध्यात्मिक व मानवतावादी प्रतीक भी नहीं जुड़ा है। कोई नियम कायदे नहीं हैं। पशु क्रूरता आज चरम के करीब लगती है, और आध्यात्मिक विकास निम्नतम स्तर पर। आज बहुत से लोग पशुजन्य उत्पादों का बिल्कुल प्रयोग नहीं करते। फिर इतनी ज्यादा पशुहत्या कैसे हो रही है। मतलब साफ है। जो पशुजन्य उत्पाद का उपभोग करते हैं, वे अपनी जरूरत से कहीं ज्यादा उपभोग कर रहे हैं। इससे वे स्वस्थ कम और बीमार ज्यादा हो रहे हैं। आजकल पूरी दुनिया में बढ़ रहा मोटापे का रोग इसका अच्छा उदाहरण है। जो इनका उपयोग नहीं करते, उनकी कमी भी वे पूरी कर दे रहे हैं। तो फिर कुछ लोगों के द्वारा इनको छोड़ने से क्या लाभ। जो ज्यादा उपभोग कर रहे हैं, वे भी बीमार हो रहे हैं, और जो बिल्कुल भी उपभोग नहीं कर रहे हैं, वे भी बीमार हो रहे हैं। ज्यादा उपयोग करने वाले यदि व्यायाम या दवाईयों आदि की सहायता से अपने शरीर को बीमार होने से बचा रहे हैं, फिर भी उनका मन तो बीमार हो ही रहा है। जरूरत से ज्यादा तमोगुण और रजोगुण से मन तो बीमार होगा ही। क्या है कि पाश्चात्य संस्कृति में अधिकांशतः शरीर की बीमारी को ही बीमारी माना जाता है। मन की बीमारी को भी अधिकांशतः अवसाद तक ही सीमित रखा जाता है। वास्तव में अध्यात्म में मन न लगना भी एक मन की बीमारी है। जीवविकास कुंडलिनी के लिए हो रहा है। यदि कोई कुंडलिनी से परहेज कर रहा है, तो वह जीवविकास से विपरीत दिशा में जा रहा है। ऐसी मानसिकता यदि मन की बीमारी नहीं है, तो फिर क्या है। असंतुलित जीवन से ऐसा ही हो रहा है आजकल। संतुलन कहीं नहीं है। इससे अच्छा तो तब होता यदि सभी लोग अपनी भौतिक और आध्यात्मिक जरूरत के हिसाब से इनका उपभोग करते, जैसा अधिकांशतः पुराने समय में होता था। इससे पशुओं पर होने वाला अत्याचार काफी कम होता। और साथ में जो पशु व्यवसाय से जुड़े गरीब लोग हैं, उनके सामने भी रोजी-रोटी का सवाल खड़ा नहीं होता। मेरा एक दोस्त था, जो पशु व्यवसाय से जुड़ा सम्पन्न व्यक्ति था। वह कहता था कि पशुहिंसा से जुड़ा कारोबार वही करता है, जो बहुत गरीब हो, और जिसके पास कमाई का और कोई चारा न हो। पशु मांस का उपभोग भी गरीब और मजदूर तबके के लोग करते हैं, क्योंकि उन्हें सस्ते में इसमें सभी पोषक तत्व आसानी से मिल जाते हैं। उनके पास इतना पैसा नहीं होता है कि वे उच्च पोषकता वाले महंगे शाकाहारी उत्पादों को खरीद सकें। आम मध्यमवर्गीय आदमी ऐसे पाप वाला काम नहीं करना चाहता। उच्चवर्गीय आदमी अगर अपने शौक की पूर्ति के लिए करे, तो वह अलग बात है। पर आज तो लालच इस हद तक बढ़ गया है कि आदमी करोड़पति बनने के लिए पशुहिंसा से जुड़े कारोबार करना चाहता है। पशु कल्याण के नाम पर आदमी को तो भूखों मरने नहीं छोड़ा जा सकता न। मतलब साफ है कि कोई अभियान तभी सफल होता है यदि पूरा समाज उसमें सहयोग करे। मात्र कुछ लोगों से समाज की व्यवस्था में एकदम से पूर्ण परिवर्तन नहीँ आता। हालांकि आ भी जाता है, पर उसमें समय काफी लग सकता है। यदि सभी लोग एकसाथ परिवर्तित हो जाएं, तो समाज भी एकदम से परिवर्तित हो जाएगा। लोगों का समूह ही समाज है। मैं किसी भी जीवनपद्धति के पक्ष या विपक्ष में नहीं बोल रहा। कोई भी व्यक्ति अपनी स्थिति-परिस्थिति के अनुसार अपनी जीवनचर्या चुनने के लिए स्वतंत्र है। किसी को कुछ सूट कर सकता है, तो किसी को कुछ। मैं तो सिर्फ अध्यात्मिक व वैज्ञानिक रूप से वस्तुस्थिति को बयां करके उसे चर्चा में लाने की कोशिश कर रहा हूँ। हम नाजायज जीवहिंसा की कतई वकालत नहीं करते, इसलिए कुछ नियम कायदे तो होने ही चाहिए। यदि कोई कहे कि ये सब तो भौतिकवाद से सम्बंधित बातें हैं, इनसे अध्यात्म कैसे मिलेगा। दरअसल असली अध्यात्म कुंडलिनी जागरण के बाद शुरु होता है। और कुंडलिनी जागरण मानवीय भौतिकवाद के चरम को छूने के बाद मिलता है। असली अद्वैत मानवीय द्वैत के चरम से शुरु होता है। असली अध्यात्म मानवीय विज्ञान के चरम से शुरु होता है। कई लोग अध्यात्म के वैज्ञानिक विश्लेषण का विरोध यह मानकर करते हैं कि कुण्डलिनी की प्राप्ति तर्कशील या लॉजिकल दिमाग से नहीं होती। वे अध्यात्म से बेखबर से बने रहते हैं। वे अध्यात्म के लिए कोई प्रयास नहीं करते। वे एक अनासक्त की तरह दिखावा करते हुए हरेक काम के बारे में लापरवाह व अहंकारपूर्ण व्यवहार से भरे हुए बने रहते हैं, और पूर्णता का ढोंग सा करते रहते हैं। ऐसे लोग आसक्त और अज्ञानी से भी निचले पायदान पर स्थित होते हैं। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि असली आसक्त या अज्ञानी आदमी तो कभी न कभी अनासक्ति व ज्ञान व जागृति के लिए प्रयास जरूर करेगा, पर अनासक्ति या ज्ञान का ढोंग करने वाला आदमी उसके लिए कभी प्रयास नहीं करेगा, क्योंकि वह इस धोखे में रहेगा कि वह पहले से ही अनासक्त और ज्ञानी है। असली अनासक्ति में तो आदमी को अनासक्ति के बारे में पता ही नहीं चलता, न ही वह अनासक्ति के नाम पर दुनियादारी से दूर भागता है। कई लोग इसलिए बेपरवाह बने रहते हैं, क्योंकि उन्हें कई लोग बिना प्रयास के ही या उनके बचपन में ही आध्यात्मिक या जागृत दिखते हैं। पर वे इस बात को नहीं समझते कि उनके पिछले जन्म का प्रयास उनके इस जन्म में काम कर रहा है। बिना प्रयास के कुछ नहीं मिलता, सांस भी नहीं। सच्चाई यह है कि दिमाग की वास्तविक तर्कहीन या इलॉजिकल अवस्था वैज्ञानिक तर्कों और अन्वेषणों का चरम छू लेने के बाद ही होती है। जब आदमी अध्यात्म का वैज्ञानिक कसौटी पर पूरा अन्वेषण कर लेता है, तब वह थकहार कर चुप होकर बैठ जाता है। वहीँ से ईश्वर-शरणागति और विश्वास पर आधारित असली तर्कहीनता शुरु होती है। उससे पहले की या अन्वेषण का प्रयास किए बिना ही जबरदस्ती पैदा की गई तर्कहीनता एक ढोंग ही होती है। यह अलग बात है कि लोग औरों की नकल करके आध्यात्मिक बनने का दिखावा करते हैं। वह भी ठीक है। समथिंग इज बैटर देन नथिंग। पर इसमें अटूट विश्वास की आवश्यकता होती है। नहीं तो क्या पता यह परलोक में काम आएगा भी या नहीं। मेरे द्वारा यहाँ पर किसीको निरुत्साहित नहीं किया जा रहा है। केवल संभावना को खुल कर व्यक्त किया जा रहा है। किसको पता कि परलोक में क्या होता है, पर अपनी सीमित बुद्धि से अंदाजा तो लगाया ही जा सकता है। आप्तवचन पर भी आज के वैज्ञानिक युग में सोचसमझ कर ही यकीन किया जा सकता है, आंख बंद करके नहीं। मैं यह दावा नहीं कर रहा कि मुझे कुण्डलिनी जागरण हुआ है। मुझे गुरुकृपा और शिवकृपा से कुंडलिनी जागरण की झलक दिखी है। क्योंकि हर जगह तो क्षणिक, झलक, कुंडलिनी जैसे सहयोजित शब्द नहीं लिखे जा सकते, विस्तार के भय से, इसलिए जल्दी में जागरण या कुण्डलिनी जागरण ही लिखना पड़ता है। यदि कोई मेरी हरेक ब्लॉग पोस्ट ध्यान से पढ़ेगा, तो उसे ही पता चलेगा कि वह जागरण कैसा है। चीज की क्षणिक झलक देखने का यह मतलब नहीं कि उसने उस चीज को ढंग से देख लिया हो। हाँ, कुंडलिनी जागरण की क्षणिक झलक देखकर मुझे यह यकीन हो गया है कि कुंडलिनी जागरण का अस्तित्व है, और वह आध्यात्मिकता के लिए जरूरी है। और यह भी कि वह कैसे प्राप्त हो सकता है। वैसे ही, जैसे किसी चीज की झलक देख लेने के बाद उस चीज के अस्तित्व के बारे में विश्वास हो जाता है, और उसे पाने का तरीका पता चल जाता है। वस्तुतः तो मैं आम आध्यात्मिक व्यक्ति के जैसा ही एक साधारण कुंडलिनी जिज्ञासु हूँ। आध्यात्मिक चर्चा करना मेरा जन्मजात शौक है। जब विद्वान लोग उपलब्ध होते थे, तब आमनेसामने चर्चा कर लेता था। अब ब्लॉग पर लिखता हूँ। ब्लॉग मुझे सबसे अच्छा तरीका लगा। इसमें कोई बेवजह ट्रोलिंग नहीं कर सकता। किसी का कमेंट यदि अच्छा लगे तो अप्रूव कर दो, वरना डिनाय या डिलीट कर दो। आमनेसामने की चर्चा में धोखा लगता है। कई लोग बाहर से आध्यात्मिक जैसा बनने का ढोंग करते हैं। उन पर विश्वास करके यदि उनसे चर्चा करो, तो वे उस समय बगुला भगत की तरह हाँ में हाँ मिलाते हैं, और बाद में धुआँ देने को तैयार हो जाते हैं, क्योंकि वे दूसरे आदमी की आध्यात्मिकता को उसकी कमजोरी समझकर उसका नाजायज फायदा उठाते हैं। यहां तक कि कई लोग तो आध्यात्मिक चर्चा सुनते समय ही सुनाने वाले का मजाक उड़ाने लग जाते हैं। दोस्त भी अजनबी या दुश्मन जैसे बनने लगते हैं। इसलिए जो अच्छे विचार मन में आते हों, उनको किसीको सुनाने से अच्छा लिखते रहो। कम से कम लोग पागल तो नहीं बोलेंगे। अगर लिखने की बजाय उनको अपने में ही बड़बड़ाने लगोगे, तब तो लोग पक्का पागल कहेंगे। दो-चार लोगों के इलावा मेरे अपने दायरे से कोई भी मेरे ब्लॉग के फॉलोवर नहीं हैं। उनमें भी अधिकतर वे हैं, जिन्होंने कभी मेरी एक-आध पोस्ट को या किताब को पसंद किया, और फिर मैंने उनसे अपना ब्लॉग फॉलो करने के लिए कहा। कइयों को तो फॉलो करने के लिए स्टेप बाय स्टेप निर्देशित किया। वैसे उनमें से कोई मेरे ब्लॉग को छोड़कर भी नहीं गया। मतलब साफ है, उन्हें इससे लाभ मिल रहा है। वैसे मैं अपने लाभ के लिए ब्लॉग लिखता हूँ, पर यदि किसी और को भी लाभ मिले, तो मुझे दोगुनी खुशी मिलती है। मेरे अधिकाँश मित्रों व परिचितों को मेरे ब्लॉग के बारे में पता है, पर किसीने उसके बारे में जानने की कोशिश नहीं की, फॉलो करना तो दूर की बात है। मेरे अधिकांश फॉलोवर दूरपार के और विदेशों के हैं। उनमें भी ज्यादातर विकसित देशों के हैं। इससे भी इस धारणा की पुष्टि हो जाती है कि वैज्ञानिक या बौद्धिक या सामाजिक विकास के चरम को छू लेने के बाद ही असली अध्यात्म शुरु होता है। एक कहावत भी है कि घर का जोगी जोगड़ा और दूर का जोगी सिद्ध। वैसे भी मुझे सिद्ध कहलाए जाने का जरा भी शौक नहीं है। मंजिल पर पहुंच गया, तो सफर का मजा खत्म। असली मजा तो तब है अगर मंजिल मिलने के बाद भी सफर चलता रहे। इससे सफर और मंजिल का मजा एकसाथ मिलता रहता है। सच्चाई यह है कि पूर्ण सिद्धि कभी नहीं मिलती। आदमी चलता ही रहता है, चलता ही रहता है, कभी रुकता नहीं। बीच-बीच में जागरण रूपी चैन की सांस लेता रहता है। वैसे अभी विकासशील देशों में वेबसाइट और ब्लॉग का प्रचलन कम है। जागृति वाली वैबसाइट बनाने और पढ़ने के लिए तो वैसे भी अतिरिक्त ऊर्जा की जरूरत पड़ती है। जहाँ रोजमर्रा की आम जरूरतों को पूरा करने के लिए ऊर्जा कम पड़ती हो, वहाँ जागृति के लिए अतिरिक्त ऊर्जा कहाँ से लाएंगे। यहाँ ज्यादातर लोगों को व्हाट्सएप और फेसबुक से ही फुर्सत नहीं है। जो ज्ञान एक विषय समर्पित ब्लॉग व वैबसाइट से मिलता है, वह फेसबुक, क्वोरा जैसे माइक्रोब्लॉगिंग प्लेटफार्म से मिल ही नहीं सकता। शुरुवाती लेखक के लिए तो क्वोरा ठीक है, पर बाद में वैबसाइट-ब्लॉग के बिना मन नहीं भरता। मुझे नेट पर अधिकांश वेबसाइट व ब्लॉग भी पसंद नहीं आते। जरूरत के हिसाब से उनसे जानकारी तो ले लेता हूँ, पर उन्हें फॉलो करने का मन नहीं करता। एक तो वे एक अकेले विषय के प्रति समर्पित नहीं होते। दूसरा, विस्तृत वैज्ञानिक चर्चा के साथ भी नहीं होते। तीसरा, या तो उनमें पोस्टों की बाढ़ सी होती है, या फिर लम्बे समय तक कोई पोस्ट ही नहीं छपती। चौथा, उन पोस्टों में भाषा व व्याकरण की अशुद्धियाँ होती है। उनमें व्यावहारिक दृष्टिकोण भी नहीं होता, और वे किसी दूसरे ग्रह की रहस्यात्मक कहानियाँ ज्यादा लगती हैं। उनमें मनोरंजकता और सकारात्मक या सार्थक संपर्कता कम होती है। समय की कमी भी एक वजह होती है। उनमें सभी विषयों की खिचड़ी सी पकाई होती है। इससे कुछ भी समझ नहीं आता। कहा भी है कि एके साधे सब सधे, सब साधे सब जाए। अगर कोई ज्योतिष का सिर-पैर एक करने वाला पूर्ण समर्पित ब्लॉग, डिमिस्टिफाइंगज्योतिषडॉटकॉम आदि नाम से हो, तो मैं उसे क्यों फॉलो नहीं करूंगा। दूसरा, उनमें विज्ञापनों के झुंड चैन नहीं लेने देते। इसीलिए मैंने अपने ब्लॉग में विज्ञापन नहीं रखे हैं। पैसा ही सबकुछ नहीं है। जो कोई किसी प्रोडक्ट के बारे में विज्ञापन देता है, उसे खुद उसके बारे में पता नहीं होता, क्योंकि उसको उसने प्रयोग करके कहाँ परखा होता है, या कौन सा सर्वे किया होता है। फिर जनता को क्यों ठगा जाए। पर्सनल ब्लॉग के नाम भी प्रोफेशनल व विषयात्मक लगने चाहिए, ताकि लोग उनकी तरफ आकर्षित हो सकें। सक्सेनाडॉटकॉम या जॉनडॉटकॉम नाम से अच्छा तो म्यूसिकसक्सेनाडॉटकॉम या राइटिंगजॉनडॉटकॉम है। इससे पता चलेगा कि इन ब्लॉग्स का विषय संगीत या लेखन है। विषयात्मक लेखों के बीच में अन्य विषय, व्यक्तिगत लेख और व्यक्तिगत घटनाक्रम भी लिखे जा सकते हैं। ऐसी वैबसाइट टू इन वन टाइप कही जा सकती हैं। ये प्रोफेशनल भी होती हैं, और पर्सनल भी। ये ज्यादा प्रभावशाली लगती है। अपनी पर्सनल वैबसाइट के लिए 200-250 रुपए का प्रति महीने का खर्चा लोगों को ज्यादा लगता है। पर वे जो 200 रुपए की अतिरिक्त मोबाइल सिम प्रति माह रिचार्ज करते हैं, उसका खर्चा उन्हें ज्यादा नहीं लगता। वैबसाइट से तो दुनिया भर की जानकारी मिलती है, पर अतिरिक्त सिम से तो कुछ नहीं मिलता, सिर्फ जिम्मेदारी का बोझ ही बढ़ता है। नकारात्मक जैसी किस्म के लोगों की भी आजकल कोई कमी नहीं। मैं क्वोरा पर कुण्डलिनी से संबंधित प्रश्न का एक उत्तर पढ़ रहा था, तो उसमें यह कहकर कुंडलिनी पर ही प्रश्नचिन्ह लगाया गया था कि पुराने धर्मशास्त्रों में कुंडलिनी के बारे में ऐसा कहाँ लिखा गया है, जैसे लोग आजकल सोशल मीडिया पर दावे कर रहे हैं। शायद उसका कहने का मतलब था कि शास्त्रों के कहे के अतिरिक्त अनुभव गलत है, और उसे सोशल मीडिया पर बताना भी गलत है। मतलब, अपनी कमजोरियों का ठीकरा शास्त्रों पर फोड़ना चाहते हैं, और उन्हें अपनी खीज और ईर्ष्या के लिए ढाल की तरह इस्तेमाल करना चाहते हैं। ओपन माइंड नहीँ हैं। शास्त्रों के कंधों पर रखकर बन्दूक चलाना चाहते हैं, अपना कोई योगदान नहीं देना चाहते। यह उस दमनकारी नीति से उपजी सोच है, जैसी विदेशी हमलावरों ने सैंकड़ों सालों तक इस देश में बना कर रखी। यह ऐसी सोच है कि असली कुंडलिनी योगी समाज में दबे हुए से रहे और अपनी आवाज कभी बुलंद न करें। फिर समाज में आध्यात्मिकता कैसे पनपेगी। हैरानी इस बात की कि उस पर ढेर सारे अपवोट और अनुकूल कमेंट मिले हुए थे। मैंने उस पर कुछ कहना ठीक नहीं समझा, क्योंकि जिस मंच ने पहले ही निर्णय ले लिया हो, उस पर चर्चा करके क्यों ट्रोल हुआ जाए।

चलो, फिर से कुण्डलिनी से जुड़ी भगवान कार्तिकेय की कथा पर वापिस चलते हैं। तारकासुर को मारने विभिन्न देवता आए, पर वे उसे मार न सके। फिर शिव का मुख्य गण वीरभद्र आया। उसने अपने अमित पराक्रम से उसे लगभग मरणासन्न कर दिया। पर वह फिर उठ खड़ा हुआ। अंत में सभी देवताओं ने मिलकर कार्तिकेय को उसे मारने भेजा। तब राक्षस तारकासुर ने उस बालक को देखकर हँसते हुए भगवान विष्णु से कहा कि वह बड़ा निर्लज्ज है, इसीलिए उसने बालक को उससे लड़कर मरने के लिए भेजा है। फिर उसने विष्णु को कोसते हुए कहा कि वह प्रारम्भ से ही कपटी और पापी है। उसने रामावतार में धोखे से बाली को मारा था, और मोहिनी अवतार में राक्षसों को ठगा था। इस तरह से तारकासुर ने विष्णु के बहुत से पाप गिनाए, और कहा कि वह उसको मारकर उन सभी पापों की सजा देगा। फिर कार्तिकेय ने तारकासुर पर हमला किया। भयंकर युद्ध हुआ। उससे पवन स्तम्भित जैसी हो गई, और धरती कांपने लगी। सूर्य भी फीका पड़ने लग गया। कार्तिकेय ने अपनी अत्यंत चमकदार शक्ति तारकासुर पर चलाई। इससे तारकासुर मर गया। उसके बहुत से सैनिक मारे गए। कई सैनिकों ने देवसेना की शरणागति स्वीकार करके अपनी जान बचाई। तारकासुर का एक राक्षस बाणासुर युद्ध से जिंदा भाग गया था। वह क्रोंच पर्वत को प्रताड़ित करने लगा। जब उसने उसकी शिकायत कार्तिकेय से करी, तो उसने बाणासुर को भी मार दिया। इसी तरह प्रलम्बासुर राक्षस शेषनाग के पुत्र कुमुद को दुखी करने लगा। कार्तिकेय ने उसका वध भी कर दिया।

तारकासुर वध का मनोवैज्ञानिक विश्लेषण

वीरभद्र को हम शिव का प्रमुख व्यक्तित्व कह सकते हैं, क्योंकि वह शिव का मुख्य गण है। मुख्य सेनापति में राजा के गुण तो आएंगे ही। एक प्रकार से यह तांत्रिक व्यक्तित्व है। ऐसे व्यक्तित्व से तारकासुर यानी अज्ञान काफी कमजोर या मरणासन्न हो जाता है, पर मरता नहीं है। मरता तो वह शिवपुत्र कार्तिकेय से ही है। कार्तिकेय यहाँ अथक व अटूट संभोग योग से उत्पन्न वीर्यतेज को सहस्रार को चढ़ाने से फलीभूत कुंडलिनी जागरण का प्रतीक है। सात्विक विष्णु भी तारकासुर को मारने आया। पर उसे उसके पुराने पाप कचोटते रहे। दुनिया में अक्सर देखा जाता है कि बहुत सात्विक आदमी अपने द्वारा हुआ छोटा सा पाप भी नहीँ भूल पाते। वे तांत्रिक ऊर्जा का उपभोग भी नहीं करते, जो पापों को नष्ट करने के लिए तांत्रिक बल देती है। अपने पुराने पापों की कुंठा ही उनकी कुंडलिनी को जागृत नहीं होने देती। इसीको ऐसा कहकर बताया गया है कि तारकासुर भगवान विष्णु से उसके पुराने पापों की सजा देने की बात कर रहा है। कार्तिकेय को बालक इसलिए कहा जाता है क्योंकि वह कुण्डलिनी योग से निर्मित मानसिक पुरुष है, जो नया-नया ही पैदा हुआ है, और भौतिक वस्तुओं से कम प्रभावी प्रतीत होता है। सूर्य, चंद्र, वायु आदि देवता बहुत पुराने समय से लेकर हैं। उनका भौतिक अस्तित्व है, जिससे वे कठोर या दृढ़ शरीर वाले हैं। इसीलिए उन्हें तुलनात्मक रूप से वयस्क माना गया है। पर कुण्डलिनी तो शुद्ध मानसिक चित्र है, जिससे वह बच्चे की तरह मुलायम है। क्योंकि कुंडलिनी चित्र मूलाधार की उसी वीर्यशक्ति से पैदा होता है, जिससे सन्तान पैदा होती है। इसीलिए कार्तिकेय को बच्चा कहा गया है। कार्तिकेय ने तारकासुर पर हमला किया, मतलब कुंडलिनी योगी ने शक्तिशाली तांत्रिक योग से प्राणोत्थान को लंबे समय तक बना कर रखा, जिससे चमचमाती कुंडलिनी लम्बे समय तक लगातार सहस्रार में बनी रही। पवन स्तम्भित हो गई, मतलब शक्तिशाली प्राणोत्थान से योगी की साँसें बहुत धीमी और गहरी अर्थात लगभग न के बराबर हो गईं। योग की ऐसी उच्चावस्था में प्राण ही ऑक्सीजन की ज्यादातर जरूरत पूरी करने लगता है। धरती कांपने लगी, मतलब प्राणोत्थान से पूरे शरीर का प्राण सहस्रार में घनीभूत हो गया, जिससे शरीर में प्राण की कमी हो गई। इससे दुनियादारी के तनावयुक्त विविध कार्यों का शरीर पर जरा सा भी भार पड़ने पर शरीर कमजोरी के कारण कांपने लगता है। सूर्य फीका पड़ने लग गया, मतलब सहस्रार में कुण्डलिनी के काबिज होने से पूरे मन में अद्वैत भाव छा गया। अद्वैत में तो सुख और दुख समान लगने लगते हैं, प्रकाश और अंधकार समान लगने लगता है, मतलब सूर्य और चन्द्र समान लगने लगते हैं। यही सूर्य का फीका पड़ना है। कार्तिकेय ने अपनी चमकदार शक्ति तारकासुर के ऊपर चलाई। कार्तिकेय अर्थात कुंडलिनी की अपने आप की चमक ही उसकी वह चमकदार शक्ति है, जो उसने तारकासुर अर्थात अज्ञान के ऊपर चलाई। मतलब उसकी अपनी जागरण की चमक से ही द्वैतरूपी अज्ञान या तारकासुर नष्ट हुआ। अज्ञान रूपी तारकासुर के सैनिक हैं, विभिन्न मानसिक दोष और उनसे उपजे दूषित आचार-विचार। वे नष्ट हो जाते हैं। जो बचे रहते हैं, वे रूपांतरित होकर पवित्र हो जाते हैं। मतलब कि वे देवसेना की शरण में चले जाते हैं। जैसे कि कामभाव तन्त्रभाव में रूपांतरित होकर पवित्र हो जाता है, और मानव के आध्यात्मिक विकास में मदद करता है। राक्षस बाणासुर से यहाँ तात्पर्य बुरी नजरों के बाणों से है। नयन बाण, यह एक प्रसिद्ध शास्त्रीय उक्ति है। क्योंकि आंखें आज्ञाचक्र से जुड़ी होती हैं, इसलिए बुरी नजरों से वह दुष्प्रभावित होता है। यही बाणासुर राक्षस द्वारा क्रोंच पर्वत को प्रताड़ित करना है। दूषित नजर से बुद्धि दूषित होती है। बुद्धि आज्ञाचक्र में निवास करती है। क्योंकि जब तक जागृति से मन को तसल्ली नहीं मिल जाती, तब तक आदमी की नजरों में किसी न किसी तरह से भौतिक आनंद पाने की लालसा बनी रहती है। इसीसे नजर दूषित होती है। जैसे कि पराई नारी से क्षणिक सम्भोगसुख की लालसा होना, जिससे नारी पर गलत नजर पड़ती है। इससे गलत विचार आते हैं, जिससे बुद्धि की कल्पना शक्ति और निर्णय शक्ति भी पापपूर्ण होने लगती है। मतलब बाणासुर क्रोंच पर्वत को रौंदने लगता है, जिससे उसका अधिष्ठातृ देवता प्रताड़ित महसूस करके दुखी होता है। पिछली पोस्ट में मेरा अनुमान सही था कि आज्ञाचक्र को ही क्रोंच पर्वत कहा गया है। जागृति का ज्ञान होने के बाद बुरी और दूषित नजर का नष्ट होना ही कार्तिकेय के द्वारा बाणासुर का वध है। इसी तरह, शेषनाग मूलाधार से सहस्रार चक्र तक जाने वाली सुषुम्ना नाड़ी को कहा गया है, क्योंकि इसकी आकृति एक कुण्डली लगाए हुए और फन उठाए नाग की तरह है। सहस्रार चक्र को ही उसका पुत्र कुमुद कहा गया है। कुमुद का अर्थ श्वेतकमल होता है। सहस्रार चक्र को भी एक हजार पंखुड़ियों वाले कमल के रूप में दर्शाया जाता है। सुषुम्ना से ही सहस्रार को प्राण अर्थात जीवन मिलता है, इसीलिए दोनों का पिता-पुत्र का सम्बंध दिखाया गया है। प्रलंब माला को कहते हैं। कुंडलिनी भी माला के रूप वाले माइक्रोकोस्मिक ऑर्बिट में घूमती है। यह एक व्यवहारिक अनुभव है कि जब माला पूरी जुड़ी हुई होती है, तभी कुंडलिनी सभी चक्रों में विशेषकर सहस्रार चक्र में अच्छे से प्रवेश कर पाती है। टूटी हुई माला से कुंडलिनी ऊर्जा गति नहीं कर पाती। राक्षस प्रलम्बासुर यही टूटी हुई माला है। वह शेषनाग पुत्र कुमुद को दुखी करने लगा, मतलब टूटा हुआ ऊर्जा परिपथ सहस्रार चक्र तक प्राण ऊर्जा की आपूर्ति को बाधित करने लगा। कार्तिकेय ने प्रलम्बासुर को मारा, मतलब कुंडलिनी जागरण के बाद कुंडलिनी के पीछे के चैनल से ऊपर चढ़ने से और आगे के चैनल से नीचे उतरने से ऊर्जा परिपथ पूर्ण हो गया। साथ में, कुंडलिनी जागरण से उत्साहित आदमी आगे भी नियमित रूप से कुंडलिनी योगाभ्यास करने लगा, जिससे माला रूपी केंद्रीय कुंडलिनी चैनल ज्यादा से ज्यादा खुलता गया। वास्तव में असली माला जाप तो चक्रों की माला में कुंडलिनी का जाप ही है। इसीको गलत समझने के कारण धागे और मनकों की भौतिक माला बनी होगी। या हो सकता है कि कुंडलिनी योग को आम अशिक्षित लोगों की समझ में लाने के लिए ही धागे की माला का प्रचलन शुरु कराया गया होगा। हालांकि इससे भी बहुत से लाभ मिलते हैं। अभ्यास से धागे की बाहरी माला चक्रों की भीतरी माला में रूपांतरित हो जाती है।

Kundalini is the breath, the breath is Kundalini

Friends, the thing that has been written in the previous blog articles that the sage wives who bathed in cold water in cold weather i.e. the six chakras received semen power, it seems to me like the baptism ceremony of Christians. In baptism too, cold water is spilled on the naked body. This opens the chakras, and the circulation of energy improves. At the same time, having a naked body creates a childlike feeling of non-attachment and non-dualism in the mind. This also helps in the transmission of Shakti and the manifestation of Kundalini. I feel like my baptism while bathing every day. This proves that the same principle works behind Yoga and Baptism. Together, it has been written that six sage wives i.e. 6 chakras receiving the virya tej from Agni, who became a pigeon, can also be the remaining six chakras except for the Swadhishthana chakra. That is because the Swadhisthana Chakra itself is a part of that pigeon-turned-Agnidev. In Sahasrar, Advaita Bhava arises from Kundalini. Moon is a symbol of Advaita, because in it both light and darkness are present in equal form. That is why the sun is shown setting and the moon rising. During the same nondual state, Kundalini descends to the Agya chakra and then to the heart chakra. Many yogis consider the heart chakra to be the real chakra. Their experience is that the path towards enlightenment and liberation goes through the heart and not through the brain. I feel like this too many times. The spiritual liberation that is said through love is only through the heart, because love resides in the heart. In any emotional state of mind, Kundalini resides in the heart. It also protects against emotional shock and probably the resulting heart attack in adverse circumstances. That is why it is said to love animals. Animals can recognise kundalini at heart chakra very well. The heart is the controller of the animal, not the brain. It is also because they cannot speak. Therefore, the medium of expression of their mental thoughts is the emotional heart. Take a vow of silence someday and see. Your Kundalini will remain in the heart throughout the day. There is immense glory of silence. The effect of the heart in the cow is superior to that of all the animals, that is why the cow is given great importance in Hinduism. That is why nowadays the practice of living with a cow in the name of cowmmunication has increased. This normalizes the increased blood pressure, and relieves stress. Actually this is done by setting up camp on Anahata Chakra by the Kundalini Shakti. Therefore, Kundalini yoga should always be done. In bad times, Kundalini protects from all physical and mental harm. Many people have a similar experience of Kundalini descending immediately after a glimpse of Kundalini awakening. In this way Kundalini spreads to all the chakras. It is written in such a way that the moon told Shiva that the Krittikas took Kartikeya with them. The Shakh i.e. Ida nadi and Vishakh i.e. Pingala nadi are said to be giving power to Kartikeya i.e. Kundalini Purush, that is also according to my own experience. I feel my Kundalini getting strengthened by Ida and Pingala, just like Sushumna, provided both the nadis remain together or close to each other. When these two are not balanced, then the Kundalini does not go to the Sahasrara, and it remains less on the other chakras, although it may be felt anywhere inside or outside the body. Therefore, it is rarely able to move around in the microcosmic orbit loop. Although her power increases, but she remains sluggish and disorganized, due to which man also remains the same. Perhaps that is why it is said that the technique of Kundalini Yoga Sadhana should be correct, without the technique one should not meditate everywhere. The Kundalini must continue to revolve in the microcosmic orbit loop. It is also widely spread in the spiritual society that Kundalini should not go to Ida and Pingala. Probably this thing has been said for experienced and expert Kundalini Yogi. In fact, it is very difficult for Kundalini to enter directly into Sushumna without these lateral channels in common worldliness. This means, wherever the attention on Kundalini should be focused, it should be applied. After wandering in Ida and Pingala, she always goes to Sushumna. That is why the method of meditation is not shown anywhere in temples and spiritual activities. Only meditation is given importance through idols etc. We have given the analogy of Mount Kraunch to Ajnachakra. The real Kraunch mountain is in Uttarakhand. There is a temple of Lord Kartikeya there. It is said that about 80% of the peaks of the Himalayas are clearly visible from there. There is a dense forest, and natural beauty is scattered all around. Actually there is no difference between the body and the universe. The material creations which are in this body are the same outside as well and nothing else. It is a different matter that their size is small in the body, while it is large in the wider world. Although size is relative, not absolute or real. This theory has been proved by examining the test of science in the book ‘Physiology philosophy or sharirvigyan darshan’. I think first the Puranas were created, then the allegorical and mythological places depicted in them were shown in the external gross world. One of its objectives can be to promote religiosity and spirituality, while the other objective can also be to promote commercial and religious tourism. There are countless examples of such names. Sushumna Nadi is said to be ganga river in Puranas metaphorically, but in folk it is shown as a real river originating from Uttarakhand. The meaning of being liberated by bathing in the Ganges is that when the Kundalini energy flowing in the Sushumna nadi is received by the soul living in Sahasrar, then it becomes pure by washing away its sins, which leads to liberation. But the common people took it as an ordinary physical river. People lined up to take a bath in it. Although little indirect benefits are obtained from spiritual symbols, but they cannot give direct and conspicuous benefits like the benefit obtained by bathing in the Sushumna Nadi. Just as the Sushumna travels in the middle of the body, the Ganges river also flows through the middle of the Indian landmass. Just as the Sushumna connects the whole body with the brain, the Ganges river connects the entire Indian landmass with the Himalayas. That is why the Himalayas are called the head of the country. The Sahasrar or Kailash is present in the Himalaya. The Sahasrar form of Kailash is also present in the head.

To testify about Kartikeya before Shiva by the deities is to experience the movements of the body by the soul

To observe your body carefully is to convene a meeting of the deities by Shiva. I have unintentionally described such a gathering in my book sharirvigyan Darshan. I think I used to have a deep knowledge of Shiva Purana in my previous life. In this birth I had never read Shiva Purana, then how did it match my book exactly, although the book Physiology Philosophy is considered modern and scientific . Or, taking pity on the wandering human civilization, it should be the command or inspiration of Shiva that the knowledge given by him now seen endangered should be revived. It may also be that the culture of my family has been imposed on me since my childhood, because I remember that my grandfather loved Shivpuran very much, and used to read it specially. Coming to metaphoric story, then it is for the soul to come to know about the reality that is as if the deities have to make Shiva aware of the situation. It is theft of not to bring that radiance of semen into the experience of the soul in the form of Kundalini Purush. Since the semen doesn’t leave the body, the suspicion of its theft goes only towards the deities, who are situated in the body, regulating the whole body. The burning sensation produced by the semen is the curse given by deities to the semen thief. Due to the flush of blood circulation, the organs get life or prana. With the same prana, the respective chakras of those organs become active, due to which the Kundalini also starts shining there. For example, at the time of sexual arousal, the vajra expansion occurs due to the filling of blood in it. Let me state here that the upward creeping of the kundalini-snake is due to the contraction of the vajra after its expansion. Along with this, the Sushumna Nadi of the snake’s shape extending from Sahasrar to Muladhara is meditated upon. The vajra is the tail of that serpent, the pelvic girdle is wide of the serpent, it stands up through the center of the back, its innumerable hoods are spread in the brain, and the serpent ends in the central hood pointing to the agya chakra. After the expansion of the vajra, due to its contraction generated by this meditation, it seems that the snake crawled upwards to reach the sahasrar and with it the Kundalini Purush also starts shining in the sahasrar. If you pay attention to the tail of the serpent that it is touching the agya chakra by climbing up from the front, that means the tail of the serpent is touching its head and making it like a circular ring, then this crawling feeling is more. Then it descends through the front channel from agya chakra. In this way a loop is formed, on which the energy starts revolving continuously with gushing and orgasmic bliss feel. This lasts for few moments then body becomes somewhat tired due to continued spasmodic type muscular contractions. This contraction-like event mostly happens in almost a single, long and unbroken breath. Perhaps that is why the yogi is made to practice pranayama to hold the breath for a long time. Body regains the power to do it properly again after hours of favorable activities or rest. The engorgement of vajra with blood increases the expression of Kundalini on the Swadhisthana chakra and the Muladhara chakra. The same blood is called milk in the metaphor, because milk is made from blood only. Milk is nothing but a kind of filtered blood. It is also called milk because the tantric kundalini goes the most from the mooladhara to the heart chakra. It occurs at the thorax, where the source of milk is also there as the breast. Even in the Ankhing technique of Egypt, the Kundalini travels from the genital to the rear heart chakra. It is then taken from the back to the top through the ankhing loop and rolled over the head and brought back down from the front to the front heart chakra. Probably this technique has scared Kritika. The repeated revolution of Kundalini in the Ankhing Loop means Kartikeya’s assurance to Kritikas and coming to meet her again and again. As soon as the energy is passed through the back to the brain through the back above the muladhara, the Vajra is compressed again to its normal position, and With this the Kundalini also goes up. Then the chakra on which that life force goes, the blood or milk also goes there, following which the Kundalini man also moves. However, on those chakras we do not experience any fluid-borne expansion like the wang expansion, because those areas are located deep and firmly in the body. Sometimes the opposite happens. If the Kundalini Purush is meditated on a chakra, then the power itself rushes there. That is why Kartikeya is called Shanmukhi or six mouthed because it receives nourishment from the prana i.e. milk on the six chakras. Because the blood comes under the control of the water deity, it is said that the water god told that the krittikas breastfeed the newborn child. The authors of the Puranas of the Puranic era were wonderful spiritual scientists. The shivaganas who go to collect Kartikeya from krittikas are tantric actions which pull the kundalini from the chakras towards sahasrar. Those activities can be of simple hatha yoga as contraction-relaxation type or even a vicious type of Panchamakari kriyas, that is why the kritikas are shown to be afraid of them. It is natural that along with the Kundalini, blood circulation also starts going away from there, so they wither and turn yellow, that is, they start getting scared. The repeated return of Kundalini to the chakras from Kundalini yoga is the assurance of Kartikeya to return to his mother again and again. Due to this, they start to swell with new blood circulation, that is, their fear ends.Many people say that their Kundalini is stuck on some chakra, and does not move even if it is run. In fact, when there is no Kundalini, how will it move? Often a weak Kundalini also gets stuck in one place, like a weak man. No one can stop the mighty Kundalini from moving. Kundalini gets extra power from Tantric Panchamkars. Let me tell you the easiest way to express Kundalini. Take deep, slow breaths and keep your attention on it. Let the thoughts of here and there keep coming and going on their own. Do not welcome them, nor disrespect them. Immediately the Kundalini Purush will start being felt on some chakra. Then start moving it as you wish. Let me tell you another but mild way to express the Kundalini Purusha. Look at any bare areas of your body, such as your hands, with the focus of physiology philosophy that’s sharirvigyan darshan. Kundalini will manifest. Kundalini Purush and Kundalini Shakti live together. The mental meditation picture or Kundalini picture is the Kundalini Purush. This is also Shiva. It stays with power or shakti always. Shiva is manifested in full form i.e. in his original form by the flood of Shakti. This is Kundalini awakening. In fact, yogic breathing starts in the above way that’s while meditating sharirvigyan darshan along with looking at hand’s skin. That is how the Kundalini picture is expressed with it. It’s the whole wonder of the breath. Breath is yoga, yoga is breath. When we are attached to a thought, our breath stops. When we start breathing again naturally, attachment disappears and turns into non-attachment. With this, disturbing thought also calms down comfortably. With this, all mental defects like lust, anger etc. also get pacified, because they are the product of distorted thoughts. If attention is paid to the breath, then detachment from the power of Kundalini increases even more.

The yub-yum technique is an important cornerstone of the sexual Tantra

The technique of Yab-Yum is also hidden in the mystical metaphor in the same Kartikeya-Katha. Because it is said in the story that the genital made in the form of pigeon accepts the semen and provide that to the chakras made in the form of sage wives. In them a womb is formed from it, which starts developing into the Kundalini Purush. The same is done in Yab-Yum. In the joint position of yab-yum, this semen light is transferred very rapidly. In this, the male-female pair concentrates on all their paired chakras together. Due to this, the energy of the two Mooladharas falls on all the chakras one by. Due to this, Kundalini Purush appears rapidly there, which starts growing faster and faster. This is a very effective technique of tantra. After applying this technique, it seems that the pressure of the Mooladhara and Swadhishthana chakras and related organs has reduced completely and immediately. In fact, after reach of the semen-tej to chakras from there, Kundalini man becomes prominent there. This is to conceive by sage wives. After a long practice, the sushumna nadi opens up completely. Then that effulgence situated on the chakras immediately rises up through the sushumna and fills the Sahasrara. This is Kundalini awakening or in a lighter way prana rising. This is what the sage’s wives have to offer semen tej along with the womb to the river Ganges. The reed grass that has grown on the banks of the Ganges is to be provided with it, and a child is born on it. This metaphor has been described in detail in some of the previous articles. The main point to be noted here is that Shivling is also a symbol of Yab-Yum. For this reason, worshiping Shivalingam also gives the same benefits as Yab-Yum. What’s more, hatha yoga asanas are also designed to distribute this seminal energy throughout the body, it seems. It is from such direct experience that there is a belief in western countries that yogasanas increase sexual power.

It is clearly written in Shiv Purana that only Karthikeya i.e. Kundalini Purush, born from the semen of Shiva, can kill Tarakasur i.e. spiritual ignorance and get rid of it, nothing else. From this, why not assume that sexual yoga is the basic and main technique for self-awareness, the rest are allied activities. If a select number of people are awakened, it is due to unintentional entry of this sexual energy into the mind. It happens so slowly that they don’t even realize it. So they attribute the awakening to their colorful activities and picturesque beliefs. This is because at the time of their awakening they are associated with those kinds of activities or beliefs. This also gives rise to mutual disputes. Like the blind, some hold the tail of an elephant and tell it to be a real elephant, while some tell the trunk of an elephant as an entire one. No one knows the real elephant. It may also happen that the sexual power of Muladhara can be achieved by one’s specific beliefs or actions, but the man does not express the sexual part of it because of shame. We do not oppose other techniques. But the surprising thing is that the main technique and principle has been made auxiliary or secondary, and the auxiliary techniques are becoming the main. When milk becomes milk and water becomes water, then it is natural that many people will have a clear and scientific awakening, not only a few ones incidentally. Often people are immersed in external rhetoric and metaphors, the real thing is not known. I do not even understand them, and without understanding these mysteries, these appear as stories of some celestial planet. I keep looking on Facebook. Many names of goddesses like Dakini, Kali etc. have been associated with this basic principle. All the sects have given their own names. The basic thing is the same. There is no such thing that people do not know the basic scientific principle of awakening. It is clearly written in the Yoga scriptures that Kundalini resides in Muladhara. Then why run here and there? Why not find the power in the base itself. In fact, it was not considered in a practical form, but as an ornament or a metaphor. The disadvantage of making metaphors was that people did not know what was metaphorical and what was real. Those who understood this, they started taking the help of all other tricks except sexual intercourse to awaken the power of Muladhara. Perhaps this happened due to social hesitation and shame. Women tend to be more ignorant and hesitant about this, whereas in the olden days only women used to be successful tantragurus. On the one hand we believe that Kundalini resides in the Mooladhara and nowhere else, and on the other hand we are denying that intercourse, which is the most direct and powerful action to awaken the power of the Muladhara. It was a strange contradiction. Probably, lack of power or energy was also the reason for this. Due to the society becoming excessively idealistic and non-violent, there was a lack of strength in the body. Lack of potency leads to decreased interest in intercourse. Consumption of eggs can be a reasonable alternative. Egg can be considered a vegetarian food, because it does not contain any violence. Like milk, it is just a byproduct of an animal. It contains all the nutrients in balanced quantity. Egg also increases sexual arousal, so its intake should be right according to the tantra. In today’s developed and scientific era, this sexual hesitation should have reduced. Thanks to science, there is no fear of unwanted pregnancy nowadays. Of course, condoms cannot be used with tantric intercourse, because due to tantric activities, the vajra is continuously compressed and expanded, due to which it can get trapped inside. Without it, there may be an increased risk of transmission of sexually transmitted diseases, such as AIDS. But such a situation does not come because the sexual tantra is accomplished only with one single spouse, that is, the wife. In Tantra, it is forbidden to make other’s daughters and wives as sexual partners. In order to awaken sexual desire, indirect contact or laughter goes on in a civilized manner. Yet there are many contraceptive methods. Hormone pills. However, they have to be taken daily for a long time, which can lead to side effects. Even if there is an accidental ejaculation in the vagina during an unsafe cycle during tantric practice, there are other hormonal drugs to prevent pregnancy, such as Vikalp-72, which does not cause pregnancy if taken within 72 hours after ejaculation. If for some reason it cannot be taken, or in very rare cases, it fails, then there are other hormonal medicines called abortion pills, which, if taken sooner after the missed period, the better the result. There are user friendly minikits available which can detect pregnancy within 2-3 days from the day of missed period. By the way, all these are not needed if sexual intercourse is done during the initial practice of sexual tantra only during safe time. This time is the first seven days and the last 7 days of the menstrual cycle, including the first day of menstruation. In these days, even after ejaculation, pregnancy does not occur, because the egg is not available to the sperms during these days. This time frame is for those in which the cycle period is 28 days, and remains the same and unchanged each time. If the period length is more or less than this, then the safe period is increased or reduced accordingly. If this time is not equal, it can be deceiving. Although no contraceptive method is 100% safe, but all methods combined provide almost 100% protection. Sometimes the preejaculates also have few spermatozoa. But they are often insufficient for pregnancy. Well, mild methods are enough. Complicated methods like copper tee, tubectomy, vasectomy, spaying etc. are mostly not needed. I was reading in an old blog post in which a tantra practitioner was saying that nowadays population and unemployment is high, so sexual tantra can cause problems. Therefore, if you practice the sexual tantra, then do it carefully, and assume that if an unwanted pregnancy happens, then it is good to accept it happily. But in today’s present era all these things have become obsolete. The womb is also formed from the same type of intense sexual energy, which gives awakening. The sluggish and lazy sex cannot lead to pregnancy, neither can awakening be achieved from it. That is why Goddess Parvati was astonished that a pregnancy had to be made from the powerful semen produced by the powerful intercourse of Lord Shiva, that semen could not fail. But where did she get pregnant? Later it is learned that it appeared in the form of awakening in the womb of Sahasrara. From this it is natural that in the olden days people had to abstain from intercourse tantra, because it has full possibility of pregnancy, and due to lack of physical science there was lack of physical contraceptive techniques and knowledge at that time. Such informative things are good only in writing and reading, they are felt with hesitation and shame while speaking and listening. For this reason, in today’s chatting era, it is seen that sometimes even a goddess-like and virtuous woman, from whom speaking and hearing such things cannot be imagined, she does so much obscene chatting on her mobile phone, that the magic of writing begins to be believed even by those who have been a strong opponent of writing.

कुंडलिनी ही साँसें हैं, साँसें ही कुंडलिनी हैं

मित्रों, पिछले ब्लॉग लेखों में जो लिखा गया है कि ठंडे मौसम में ठंडे जल से नहाने वाली ऋषिपत्नियों अर्थात छः चक्रों ने वीर्यशक्ति को ग्रहण किया, यह मुझे ईसाइयों के बैप्टिसम संस्कार की तरह ही लगता है। बैप्टिसम में भी नंगे शरीर पर ठंडा पानी गिराया जाता है। इससे चक्र खुल जाते हैं, और शक्ति का संचार सुधर जाता है। साथ में, नंगा शरीर होने से मन में एक बालक के जैसा अनासक्ति भाव औऱ अद्वैत छा जाता है। इससे भी शक्ति के संचरण और कुंडलिनी की अभिव्यक्ति में मदद मिलती है। मुझे तो प्रतिदिन नहाते हुए अपने बैप्टिसम के जैसा अनुभव होता है। इससे सिद्ध होता है कि योग और बैप्टिसम के पीछे एक ही सिद्धांत काम करता है। साथ में, छः ऋषिपत्नियों अर्थात छः चक्रों के द्वारा कबूतर बने अग्निदेव से वीर्यतेज ग्रहण करने के बारे में लिखा गया है, वे स्वाधिष्ठान चक्र को छोड़कर शेष छः चक्र भी हो सकते हैं। वह इसलिए क्योंकि खुद स्वाधिष्ठान चक्र तो उस कबूतर बने अग्निदेव का हिस्सा है। सहस्रार में कुंडलिनी से अद्वैत भाव पैदा होता है। चन्द्रमा अद्वैत का प्रतीक है, क्योंकि इसमें प्रकाश और अंधकार दोनों समान रूप में विद्यमान होते हैं। इसीलिए सूर्य को अस्त होते हुए और चन्द्रमा को उदय होते दिखाया गया है। उसी अद्वैत अवस्था के दौरान कुंडलिनी आज्ञा चक्र और फिर हृदय चक्र को उतर जाती है। हृदय चक्र को ही कई योगी असली चक्र मानते हैं। उनका अनुभव है कि आत्मज्ञान व मुक्ति की ओर रास्ता हृदय से जाता है, मस्तिष्क से नहीं। मुझे भी ऐसा कई बार लगता है। प्रेम से जो मुक्ति कही गई है, वह हृदय से ही तो है, क्योंकि प्रेम हृदय में ही बसता है। किसी भी भावनात्मक मनःस्थिति में कुंडलिनी हृदय में विराजमान होती है। विपरीत परिस्थितियों में वह भावनात्मक सदमे और उसके परिणामस्वरूप हृदयाघात से भी बचाती है। इसीलिए तो पशुओं से प्रेम करने को कहा जाता है। पशु का नियंत्रक हृदय है, मस्तिष्क नहीं। ऐसा इसलिए भी है क्योंकि वे बोल नहीं सकते। इसलिए उनकी मानसिक विचारों की अभिव्यक्ति का माध्यम भावनाप्रधान हृदय ही है। आप भी किसी दिन मौनव्रत धारण करके देख लें। पूरे दिनभर आपकी कुंडलिनी हृदय में रहेगी। मौनव्रत की अपार महिमा है। गाय में हृदय का प्रभाव सभी पशुओं से श्रेष्ठ है, इसीलिए हिंदु धर्म में गाय को बड़ा महत्त्व दिया जाता है। इसीलिए आजकल कॉमिउनिकेशन के नाम से गाय के साथ रहने का चलन बढ़ा है। इससे बढ़ा हुआ रक्तचाप सामान्य हो जाता है, और तनाव से राहत मिलती है। दरअसल ऐसा कुंडलिनी शक्ति के द्वारा अनाहत चक्र पर डेरा लगा लेने से होता है। इसलिए कुंडलिनी योग हमेशा करते रहना चाहिए। बुरे वक्त में कुंडलिनी ही सभी शारीरिक व मानसिक हानियों से बचाती है। कुंडलिनी जागरण की झलक के एकदम बाद बहुत से लोगों को नीचे उतरती हुई कुंडलिनी का ऐसा ही अनुभव होता है। इस तरह कुंडलिनी सभी चक्रों में फैल जाती है। इसीको इस तरह से लिखा गया है कि चन्द्रमा ने शिव को बताया कि कृत्तिकाएँ कार्तिकेय को अपने साथ ले गईं। जो शाख अर्थात इड़ा नाड़ी और वैशाख अर्थात पिंगला नाड़ी से कार्तिकेय अर्थात कुंडलिनी पुरुष का शक्तिमान होना कहा गया है, वह मेरे अपने अनुभव के अनुसार भी है। मुझे तो सुषुम्ना की तरह ही इड़ा और पिंगला से भी अपनी कुंडलिनी सुदृढ़ होती हुई महसूस होती है, बशर्ते कि दोनों नाड़ियाँ साथसाथ या एकदूसरे के निकट रहें। जब ये दोनों संतुलित नहीं होती, तब इनसे कुंडलिनी सहस्रार को नहीं जाती, और अन्य चक्रों पर भी कम ही रहती है, हालांकि शरीर के अंदर या बाहर कहीं भी महसूस होती है। इसलिए वह माइक्रोकोस्मिक ऑर्बिट लूप में कम ही घूम पाती है। हालाँकि उसकी शक्ति तो बढ़ती ही है, पर वह सुस्त व अव्यवस्थित सी रहती है, जिससे आदमी भी वैसा ही रहता है। सम्भवतः इसीलिए कहा जाता है कि कुंडलिनी योग साधना की तकनीक सही होनी चाहिए, बिना तकनीक के हर कहीं ध्यान नहीं लगाना चाहिए। कुंडलिनी माइक्रोकोस्मिक ऑर्बिट लूप में घूमती रहनी चाहिए। आध्यात्मिक समाज में यह बात भी फैली हुई है कि कुंडलिनी इड़ा और पिंगला में नहीं जानी चाहिए। सम्भवतः यह बात अनुभवी व एक्सपर्ट कुंडलिनी योगी के लिए कही गई है। दरअसल आम दुनियादारी में इनके बिना कुण्डलिनी का सुषुम्ना में सीधे प्रवेश करना बहुत कठिन है। इसका मतलब है कुण्डलिनी का ध्यान कहीं पर भी लग जाए, लगा लेना चाहिए। इड़ा और पिंगला में भटकने के बाद वह देरसवेर सुषुम्ना में चली ही जाती है। इसीलिए लौकिक मंदिरों व आध्यात्मिक क्रियाकलापों में कहीं भी ध्यान की पद्धति नहीं दर्शाई होती है। बस मूर्तियों आदि के माध्यम से ध्यान को ही महत्त्व दिया गया होता है। क्रौंच पर्वत की उपमा हमने आज्ञाचक्र को दी। उत्तराखंड में वास्तविक क्रौंच पर्वत भी है। वहाँ भगवान कार्तिकेय का मंदिर है। कहते हैं कि वहाँ से हिमालय के लगभग 80% शिखर साफ नजर आते हैं। वहाँ घना जंगल है, और चारों ओर प्राकृतिक सौंदर्य बिखरा हुआ है। दरअसल पिंड और ब्रह्मांड में कोई अंतर नहीं है। जो भौतिक रचनाएं इस शरीर में हैं, बाहर भी वे ही हैं अन्य कुछ नहीं। यह अलग बात है कि शरीर में उनका आकार छोटा है, जबकि विस्तृत जगत में बड़ा है। हालांकि आकार सापेक्ष होता है, एब्सोल्यूट या असली नहीँ। यह सिद्धांत पुस्तक ‘शरीरविज्ञान दर्शन’ में विज्ञान की कसौटी पर परख कर साबित किया गया है। मुझे लगता है कि पहले पुराणों की रचना हुई, फिर उनमें दर्शाए गए रूपकात्मक और मिथकीय स्थानों को बाहर के स्थूल जगत में दिखाया गया। इसका एक उद्देश्य धार्मिकता व अध्यात्मिकता को बढ़ावा देना हो सकता है, तो दूसरा उद्देश्य व्यावसायिक व धार्मिक पर्यटन को बढ़ावा देना भी हो सकता है। ऐसे नामों के अनगिनत उदाहरण हैं। पुराणों में गंगा सुषुम्ना नाड़ी को कहा गया है, पर लोक में इसे उत्तराखंड से निकलने वाली एक नदी के रूप में दिखाया जाता है। जैसे सुषुम्ना शरीर के बीचोंबीच सफर करती है, उसी तरह गंगा नदी भी भारतीय भूभाग के बीचोंबीच बहती है। जैसे सुषुम्ना पूरे शरीर को मस्तिष्क से जोड़ती है, वैसे ही गंगा नदी पूरे भारतीय भूभाग को हिमालय से जोड़ती है।हिमालय को इसीलिए देश का मस्तक कहा जाता है। कैलाश रूपी सहस्रार भी मस्तक में ही होता है। गंगा में स्नान से मुक्ति प्राप्त होने का अर्थ यही है कि सुषुम्ना नाड़ी में बह रही कुंडलिनी ऊर्जा जब सहस्रार में बसे जीवात्मा को प्राप्त होती है, तो उसके पाप धुल जाने से वह पवित्र हो जाता है, जिससे मुक्ति मिल जाती है। पर आम लोगों ने उसे साधारण भौतिक नदी समझ लिया। उसमें स्नान करने के लिए लोगों की लाइन लग गई। वैसे तो आध्यात्मिक प्रतीकों से कुछ अप्रत्यक्ष लाभ तो मिलता ही है, पर उससे सुषुम्ना नाड़ी में नहाने से मिले लाभ की तरह प्रत्यक्ष लाभ नहीं मिल सकता।

देवताओं के द्वारा शिव के समक्ष कार्तिकेय से संबंधित गवाही देना जीवात्मा के द्वारा शरीर की गतिविधियों को अनुभव करना है

ध्यान से अपने शरीर का अवलोकन करना ही शिव के द्वारा देवताओं की सभा बुलाना है। ऐसी सभा का वर्णन मैंने अनायास ही अपनी पुस्तक शरीरविज्ञान दर्शन में की है। मुझे लगता है कि सम्भवतः मैं पिछले जन्म में शिवपुराण का गहन जानकार होता था। इस जन्म में तो मैंने कभी शिव पुराण पढ़ा नहीं था, फिर कैसे मेरे से उससे हूबहू मिलती जुलती हालाँकि आधुनिक विज्ञानवादी पुस्तक शरीरविज्ञान दर्शन की रचना हो गई। या फिर भटकती हुई मानवसभ्यता पर दया करते हुए शिव की ही आज्ञा या प्रेरणा हो कि उनके द्वारा प्रदत्त लुप्तप्राय विद्या को पुनर्जीवित किया जाए। यह भी हो सकता है कि मेरे परिवार का संस्कार मेरे ऊपर बचपन से ही पड़ा हो, क्योंकि मुझे याद आता है कि मेरे दादाजी शिवपुराण को बहुत पसंद करते थे, और उसे विशेष रूप से पढ़ा करते थे। फिर जीवात्मा को कार्तिकेय जन्म की घटना की असलियत का पता चलना ही देवताओं द्वारा शिव को वस्तुस्थिति से अवगत कराना है। उस वीर्यतेज को कुंडलिनी पुरुष के रूप में जीवात्मा के अनुभव में न लाना ही उसकी चोरी है। क्योंकि वह शरीर के अंदर ही रहता है, इसलिए उसकी चोरी का शक देवताओं के ऊपर ही जाता है, जो पूरे शरीर का नियमन करते हुए शरीर में ही स्थित हैं। वीर्य की दाहकता ही वीर्यचोर को दिया गया श्राप है। रक्तसंचार के वेग से ही अँगों को प्राण मिलता है। उसी प्राण से उन अंगों के सम्बंधित चक्र क्रियाशील हो जाते हैं, जिससे वहाँ कुंडलिनी भी चमकने लगती है। उदाहरण के लिए यौनोत्तेजना के समय वज्रप्रसारण उसमें रक्त के भर जाने से होता है। मैं यहाँ बता दूं कि जो कुंडलिनी-नाग का ऊपर की ओर रेंगना बताया गया है, वह वज्र प्रसारण के बाद के वज्र संकुचन से होता है। इसके साथ सहस्रार से लेकर मूलाधार तक फैली नाग की आकृति की सुषुम्ना नाड़ी का ध्यान किया जाता है। वज्र उस नाग की पूंछ है, पैल्विक घेरा नाग का चौड़ है, पीठ के केंद्र से होकर वह ऊपर खड़ा है, मस्तिष्क में उसके अनगिनत फन फैले हैं, और उस नाग का अंत आज्ञा चक्र पर केंद्रीय फन के रूप में होता है। वज्र प्रसारण के बाद इस ध्यान से उत्पन्न वज्र संकुचन से ऐसा लगता है कि नाग ऊपर की तरफ रेंगते हुए सहस्रार में पहुंच गया और उसके साथ कुंडलिनी पुरुष भी सहस्रार में चमकने लगता है। यदि नाग की पूँछ का ऐसा ध्यान करो कि वह आगे से ऊपर चढ़कर आज्ञा चक्र को छू रही है, मतलब नाग की पूँछ उसके सिर को छूकर एक गोल छल्ला जैसा बना रही है, तब यह रेंगने की अनुभूति ज्यादा होती है। फिर वह आज्ञा चक्र से होते हुए आगे से नीचे उतरता है। इस तरह एक लूप सा बन जाता है, जिस पर गशिंग व ऑर्गैस्मिक ब्लिस फील के साथ एनर्जी लगातार घूमने लगती है। यह प्रक्रिया कुछ क्षणों तक ही रहती है। फिर मांसपेशियों की निरंतर व स्पासमोडिक किस्म की सिकुड़न से शरीर थक जाता है। यह सिकुड़न जैसा घटनाक्रम ज्यादातर लगभग एक ही लम्बी व अटूट सांस में होता है। सम्भवतः इसीलिए सांस को ज्यादा देर तक रोकने के लिए योगी को प्राणायाम का अभ्यास कराया जाता है। फिर कई घण्टों के उपयुक्त क्रियाकलापों से या आराम से ही इसे दुबारा से सही ढंग से करने की शक्ति हासिल होती है। वज्र में रक्त भर जाने से स्वाधिष्ठान चक्र और मूलाधार चक्र पर कुंडलिनी की अभिव्यक्ति बढ़ जाती है। उसी रक्त को रूपक में दुग्ध कहा गया है, क्योंकि दुग्ध रक्त से ही बना है। दुग्ध अन्य कुछ नहीं बल्कि एक प्रकार से छना हुआ रक्त ही है। दुग्ध इसलिए भी कहा गया है क्योंकि तांत्रिक कुंडलिनी मूलाधार से हृदय चक्र तक ही सबसे ज्यादा जाती है। वह वक्षस्थल पर होता है, जहाँ पर दुग्ध के स्रोत स्तन भी होते हैं। मिस्र की अँखिन्ग तकनीक में भी कुंडलिनी यौनांग से पीछे के हृदय चक्र तक जाती है। उसे फिर अँखिन्ग लूप से पीछे से ऊपर ले जाकर सिर के ऊपर से घुमा कर वापिस आगे से नीचे ले जाकर आगे के हृदय चक्र तक उतारा जाता है। सम्भवतः इसी तकनीक से कृतिका डर गई हो। अँखिन्ग लूप में कुंडलिनी का बारबार घूमना ही कार्तिकेय का कृत्तिका को आश्वासन देना और उससे बारबार मिलने आना है। जैसे ही लंबी-गहरी-धीमी और ध्यान लगाई गई साँसों की सहायता से होने वाली संकुचन -प्रसारण जैसी तांत्रिक क्रिया से शक्ति को मूलाधार से ऊपर पीठ से होते हुए मस्तिष्क की ओर चढ़ाया जाता है, वैसे ही वज्र संकुचित हो जाता है, और उसके साथ कुंडलिनी भी ऊपर चली जाती है। फिर जिस चक्र पर वह प्राण शक्ति जाती है, रक्त या दुग्ध भी वहीं चला जाता है, जिसका पीछा करते हुए कुण्डलिनी पुरुष भी। हालांकि उन चक्रों पर हमें वज्र प्रसारण की तरह कोई तरलजनित प्रसारण अनुभव नहीं होता, क्योंकि वे क्षेत्र शरीर में गहरे और दृढ़तापूर्वक स्थित होते हैं। कई बार उल्टा भी होता है। किसी चक्र पर यदि कुंडलिनी पुरुष का ध्यान किया जाए, तो शक्ति खुद ही वहाँ के लिए दौड़ पड़ती है। इसीलिए कार्तिकेय को षण्मुखी कहा गया है क्योंकि यह छहों चक्रों पर प्राणों से अर्थात दुग्ध से पोषण प्राप्त करता है। रक्त क्योंकि जल देवता के आधिपत्य में आता है, इसीलिए कहा गया है कि जलदेवता ने बताया कि कृत्तिकाएँ उस नवजात बालक को स्तनपान कराती हैं। पौराणिक युग के पुराण रचनाकार गजब के अध्यात्म वैज्ञानिक होते थे। जो शिवगण कृत्तिकाओं से कार्तिकेय को लेने जाते हैं, वे तांत्रिक क्रियाएं ही हैं, जो चक्रों से कुण्डलिनी को सहस्रार की तरफ खींचती हैं। वे क्रियाएँ साधारण हठयोग वाली संकुचन-प्रसारण वाली या वीभत्स प्रकार की पँचमकारी भी हो सकती हैं, इसीलिए कृत्तिकाओं का उनसे डरना दिखाया गया है। स्वाभाविक है कि कुंडलिनी के साथ ही वहाँ से रक्तसंचार भी जाने लग पड़ता है, इसलिए वे मुरझा कर पीली सी पड़ने लगती हैं अर्थात डरने लगती हैं। कुंडलिनी योग से कुंडलिनी का बार-बार चक्रों की ओर लौटना ही कार्तिकेय का अपनी माता को पुनः वापिस लौटने का आश्वासन देना है। इससे वे नए रक्तसंचार से प्रफुल्लित होने लगती हैं, अर्थात उनका भय खत्म हो जाता है। कई लोग बोलते हैं कि उनकी कुंडलिनी किसी चक्र पर फंसी हुई है, और चलाने पर भी नहीं चलती। दरअसल जब कुंडलिनी है ही नहीं, तो चलेगी कैसी। कई बार कमजोर कुंडलिनी भी एक जगह अटक जाती है, कमजोर आदमी की तरह। ताकतवर कुंडलिनी को कोई चलने से नहीं रोक सकता। तांत्रिक पँचमकारों से कुण्डलिनी को अतिरिक्त शक्ति मिलती है। कुंडलिनी को अभिव्यक्त करने का सबसे आसान तरीका बताता हूँ। लम्बी-गहरी-धीमी साँसें लो और उस पर ध्यान देकर रखो। इधर-उधर के विचारों को भी अपने आप आते-जाते रहने दो। न उनका स्वागत करो, और न ही अनादर। एकदम से कुंडलिनी पुरुष किसी चक्र पर अनुभव होने लगेगा। फिर उसे अपनी इच्छानुसार चलाने लग जाओ। कुंडलिनी पुरुष को अभिव्यक्त कराने वाला दूसरा पर हल्के वाला तरीका बताता हूँ। अपने शरीर के किसी निर्वस्त्र स्थान जैसे कि हाथों पर शरीरविज्ञान दर्शन के ध्यान के साथ नजर डालो। कुंडलिनी अभिव्यक्त हो जाएगी। कुंडलिनी पुरुष और कुंडलिनी शक्ति साथसाथ रहते हैं। मानसिक ध्यान चित्र या कुंडलिनी चित्र ही कुंडलिनी पुरुष है। यही शिव भी है। यह शक्ति के साथ ही रहता है। शक्ति की बाढ़ से शिव पूर्ण रूप में अर्थात अपने असली रूप में अभिव्यक्त होता है। यही कुंडलिनी जागरण है। दरअसल अँगदर्शन वाले उपरोक्त तरीके से भी यौगिक साँसें चलने लगती है। उसीसे कुण्डलिनी चित्र अभिव्यक्त होता है। सारा कमाल साँसों का ही है। साँस ही योग है, योग ही साँस है। किसी विचार के प्रति आसक्ति के समय हमारी सांसें थम जैसी जाती हैं। जब हम फिर से स्वाभाविक साँसों को चलाना शुरु करते हैं, तो आसक्ति गायब होकर अनासक्ति में तब्दील हो जाती है। इससे परेशान करने वाला विचार भी आराम से शांत हो जाता है। इससे काम, क्रोध आदि सभी मानसिक दोष भी शांत हो जाते हैं, क्योंकि ये विकृत व आसक्तिपूर्ण विचारों की ही उपज होते हैं। अगर साँसों पर ध्यान दिया जाए, तो कुंडलिनी की शक्ति से अनासक्ति और ज्यादा बढ़ जाती है।

यब-युम तकनीक यौन तंत्र का महत्त्वपूर्ण आधारस्तंभ है

यब-युम की तकनीक भी इसी कार्तिकेय-कथा में रहस्यात्मक रूपक की तरह दर्शाई गई है। क्योंकि कथा में आता है कि कबूतर के रूप में बना गुप्तांग वीर्य को ग्रहण करके ऋषिपत्नियों के रूप में बने चक्रों को प्रदान करते हैं। उन में उससे गर्भ बन जाता है, जो कुंडलिनी पुरुष के रूप में विकसित होने लगता है। यब-युम में भी तो यही किया जाता है। यब-युम की युग्मावस्था में यह वीर्यतेज का स्थानांतरण बहुत तेजी से होता है। इसमें पुरुष-स्त्री का जोड़ा अपने सभी युग्मित चक्रों पर एकसाथ ध्यान लगाता है। उससे दो मूलाधरों की ऊर्जा एकसाथ बारी-बारी से सभी चक्रों पर पड़ती है। उससे वहाँ तेजी से कुंडलिनी पुरुष प्रकट हो जाता है, जो वीर्यतेज से और तेजी से बढ़ने लगता है। यह तन्त्र की बहुत कारगर तकनीक है। इस तकनीक के बाद ऐसा लगता है कि मूलाधार व स्वाधिष्ठान चक्रों और सम्बंधित अँगों का दबाव एकदम से कम हो गया। दरअसल वहां से वीर्यतेज चक्रों पर पहुंच कर वहाँ कुंडलिनी पुरुष बन जाता है। यही ऋषिपत्नियों के द्वारा गर्भ धारण करना है। ऐसे लम्बे अभ्यास के बाद सुषुम्ना नाड़ी पूरी खुल जाती है। फिर चक्रों पर स्थित वह तेज एकदम से सुषुम्ना से ऊपर चढ़कर सहस्रार में भर जाता है। यह कुंडलिनी जागरण या प्राणोत्थान है। यही ऋषिपत्नियों के द्वारा गर्भसहित वीर्यतेज को गंगा नदी को प्रदान करना है। गंगा के द्वारा किनारे में उगी सरकंडे की घास को प्रदान करना है, और उस पर एक शिशु का जन्म है। यह रूपक पिछले कुछ लेखों में विस्तार से वर्णित किया गया है। यहाँ ध्यान देने योग्य मुख्य बिंदु है कि शिवलिंग भी यब-युम का ही प्रतीक है। इसी वजह से शिवलिंगम की अराधना से भी यब-युम के जैसा लाभ प्राप्त होता है। और तो और, हठयोग के आसनों को भी इसी वीर्य ऊर्जा को पूरे शरीर में वितरित करने के लिए बनाया गया है, ऐसा लगता है। ऐसे प्रत्यक्ष अनुभव से ही पाश्चात्य देशों में यह धारणा बनी हुई है कि योगासन संभोग शक्ति को बढ़ाते हैं।

शिवपुराण में साफ लिखा है कि शिव के वीर्य से उत्पन्न कार्त्तिकेय अर्थात कुंडलिनी पुरुष ही तारकासुर अर्थात आध्यात्मिक अज्ञान को मारकर उससे मुक्ति दिला सकता है, अन्य कुछ नहीं। इससे यह क्यों न मान लिया जाए कि यौनयोग ही आत्मजागृति के लिए आधारभूत व मुख्य तकनीक है, अन्य बाकि तो सहयोगी क्रियाकलाप हैं। अगर गिने चुने लोगों को जागृति होती है, तो अनजाने में इसी यौन ऊर्जा के मस्तिष्क में प्रविष्ट होने से होती है। यह इतनी धीरे होता है कि उनको इसका पता ही नहीं चलता। इसलिए वे जागृति का श्रेय अपने रंगबिरंगे क्रियाकलापों और चित्रविचित्र मान्यताओं को देते हैं। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि उनकी जागृति के समय वे उन-उन प्रकार के क्रियाकलापों या मान्यताओं से जुड़े होते हैं। इससे आपसी विवाद भी पैदा होता है। अन्धों की तरह कोई हाथी की पूंछ पकड़कर उसे असली हाथी बताता है, तो कोई हाथी की सूंड को। असली हाथी का किसीको पता नहीं होता। ऐसा भी हो सकता है कि अपनी विशिष्ट मान्यताओं या क्रियाओं से मूलाधार की यौन शक्ति हासिल हो, पर आदमी शर्म के कारण उसके यौनता से जुड़े अंश को जगजाहिर न करता हो। हम अन्य तकनीकों का विरोध नहीं करते। पर हैरानी इसको लेकर है कि मुख्य तकनीक व सिद्धांत को सहायक या गौण बना दिया गया है, और सहायक तकनीकों को मुख्य। जब दूध का दूध और पानी का पानी हो जाएगा तब स्वाभाविक है कि बहुत से लोगों को स्पष्ट व वैज्ञानिक रूप से जागृति होगी, संयोगवश गिनेचुने लोगों को ही नहीं। अक्सर लोग बाहरी अलंकारों और रूपकों में डूबे होते हैं, असल चीज का पता ही नहीं होता। मुझे तो वे समझ भी नहीं आते, और उनका रहस्य समझे बिना वे किसी दिव्य ग्रह की कथाएं लगती हैं। मैं फेसबुक पर देखता रहता हूँ। डाकिनी, काली आदि देवियों के कितने ही नाम इस मूल सिद्धांत से जोड़े गए हैं। सभी पन्थों और संप्रदायों ने अपनेअपने हिसाब से नाम दिए हैं। मूल चीज एक ही है। ऐसी बात भी नहीं है कि जागृति के मूल वैज्ञानिक सिद्धांत का पता न हो लोगों को। योग शास्त्रों में साफ लिखा है कि कुंडलिनी मूलाधार में ही रहती है, अन्यत्र कहीं नहीं। तो फिर इधर-उधर क्यों भागा जाए। मूलाधार में ही शक्ति को क्यों न ढूंढा जाए। दरअसल इसको व्यावहारिक रूप में नहीं, बल्कि अलंकार या रूपक की तरह माना गया। रूपक बनाने से यह नुकसान हुआ कि लोगों को पता ही नहीं चला कि क्या रूपक है और क्या असली। जिन्होंने इसे कुछ समझा, वे संभोग के सिवाय अन्य सभी टोटकों की सहायता लेने लगे मूलाधार की शक्ति को जागृत करने के लिए। सम्भवतः ऐसा सामाजिक संकोच व लज्जा के कारण हुआ। महिलाएं तो इस बारे में ज्यादा ही अनभिज्ञ और संकोची बनती हैं, जबकि पुराने जमाने में महिलाएं ही सफल तन्त्रगुरु हुआ करती थीं। एक तरफ तो मान रहे हैं कि कुंडलिनी मूलाधार में ही रहती है, और कहीं नहीं, और दूसरी तरफ उस संभोग को नकार रहे हैं, जो मूलाधार की शक्ति को जगाने के लिए सबसे प्रत्यक्ष और शक्तिशाली क्रिया है। विचित्र सा विरोधाभास रहा यह। सम्भवतः शक्ति की कमी भी इसमें कारण रही। समाज के जरूरत से ज्यादा ही आदर्शवादी और अहिंसक बनने से शरीर में शक्ति की कमी हो गई। शक्ति की कमी होने पर संभोग में रुचि कम हो जाती है। अंडे का सेवन एक उचित विकल्प हो सकता है। अंडा तो शाकाहारी भोजन ही माना जा सकता है, क्योंकि उसमें जीवहिंसा नहीं होती। वह तो दूध की तरह ही पशु का बाइप्रोडक्ट भर ही है। उसमें सभी पोषक तत्त्व संतुलित मात्रा में होते हैं। अंडा यौन उत्तेजना को भी बढ़ाता है, इसलिए तन्त्र के हिसाब से इसका सेवन सही होना चाहिए। आजकल के विकसित व वैज्ञानिक युग में तो यौनता के प्रति संकोच कम होना चाहिए था। विज्ञान की बदौलत आजकल अनचाहे गर्भ का भय भी नहीं है। बेशक तांत्रिक संभोग के साथ कंडोम का प्रयोग नहीं किया जा सकता, क्योंकि तांत्रिक क्रियाओं से वज्र लगातार संकुचित व प्रसारित होता रहता है, जिससे वह अंदर फंस सकता है। एड्स आदि यौन रोगों के संचरण का खतरा बढ़ सकता है इसके बिना। पर ऐसी नौबत ही नहीं आती क्योंकि यौनतन्त्र एक ही जीवनसाथी अर्थात पत्नी के साथ ही सिद्ध होता है। तन्त्र में वैसे भी दूसरों की बेटियों व पत्नियों को यौनतन्त्र साथी बनाना वर्जित है। कामभाव जागृत करने के लिए सभ्य तरीके से अप्रत्यक्ष सम्पर्क या हंसीमजाक तो चलता रहता है। फिर भी बहुत से गर्भनिरोधक उपाय हैं। हॉर्मोन की गोलियां हैं। हालांकि इनको लम्बे समय तक लगातार रोज लेना पड़ता है, जिससे दुष्प्रभाव भी हो सकते हैं। यदि तांत्रिक अभ्यास के समय असुरक्षित चक्र-काल में गल्ती से योनि में स्खलन हो भी जाए, तो गर्भ रोकने के लिए अन्य हॉर्मोनल दवाइयां हैं, जैसे कि विकल्प-72, जिसे स्खलन के बाद के 72 घण्टे के अंदर लेने पर गर्भ नहीं ठहरता। यदि किसी कारणवश उसे न लिया जा सके, या बहुत विरले मामले में वह फेल हो जाए, तो एबॉर्शन पिल नाम से अन्य हॉर्मोनल दवाइयां मिलती हैं, जिन्हें माहवारी मिस होने के बाद जितना जल्दी लिया जाए, उतना अच्छा परिणाम मिलता है। ऐसे यूजर फ्रेंडली मिनीकिट उपलब्ध हैं, जिनसे माहवारी मिस होने के दिन से अगले 2-3 दिन में ही गर्भ ठहरने का पता चल जाता है। वैसे तो इन सबकी जरूरत ही नहीं पड़ती यदि यौनतन्त्र के प्रारम्भिक अभ्यास के समय सुरक्षित काल में ही संभोग किया जाए। यह समय माहवारी के पहले दिन समेत माहवारी चक्र के प्रथम सात दिन और अंतिम 7 दिन हैं। इन दिनों में स्खलन होने पर भी गर्भ नहीं बनता, क्योंकि इन दिनों में शुक्राणुओं को अण्डाणु उपलब्ध नहीं होता। यह समय सीमा उनके लिए है, जिनमें चक्र काल 28 दिनों का है, और हरबार इतना ही और अपरिवर्तित रहता है। यदि काल इससे कम-ज्यादा हो, तो उसी हिसाब से सुरक्षित काल कम-ज्यादा हो जाता है। यदि यह काल बराबर नहीं तब भी धोखा लग सकता है। हालाँकि कोई भी गर्भनिरोधक तरीका 100 प्रतिशत नहीं है, पर सभी तरीके मिलाकर तो लगभग 100 प्रतिशत सुरक्षा दे ही देते हैं। कई बार प्रीइजेक्युलेट में भी थोड़े से शुक्राणु होते हैं। पर वे अक्सर गर्भ के लिए नाकाफी होते हैं। वैसे हल्के तरीके ही काफी हैं। कॉपर टी, नलबंदी, नसबंदी जैसे जटिल तरीकों की तो जरूरत ही नहीं पड़ती अधिकांशतः। मैं एक पुरानी ब्लॉग पोस्ट में पढ़ रहा था जिसमें एक तंत्राभ्यासी कह रहे थे कि आजकल जनसंख्या व बेरोजगारी अधिक है, इसलिए यौन तन्त्र से समस्या आ सकती है। इसलिए यौन तन्त्र का अभ्यास करें तो सावधानी से करें, और यह मान कर चलें कि यदि अनचाहा गर्भ ठहर जाए तो उसे खुशी-खुशी स्वीकार करने में ही भलाई है। पर आज के वर्तमान दौर में ये सब बातें पुरानी हो गई हैं। गर्भ भी उसी प्रकार की प्रचण्ड यौन ऊर्जा से बनता है, जिससे जागृति मिलती है। जिस सुस्त व आलसी संभोग से गर्भ नहीं बन सकता, उससे जागृति भी नहीं मिल सकती। इसीलिए तो देवी पार्वती को हैरानी हुई कि भगवान शिव के शक्तिशाली संभोग से उपजे शक्तिशाली वीर्य से गर्भ तो अवश्य बनना था, वह वीर्य असफल नहीं हो सकता था। पर वह गर्भ गया कहाँ। बाद में पता चला कि वह गर्भ सहस्रार में जागृति के रूप में प्रकट हुआ। इससे स्वाभाविक है कि पुराने जमाने में संभोग तन्त्र से लोगों को परहेज होना ही था, क्योंकि इससे गर्भ ठहरने की पूरी संभावना होती है, और भौतिक विज्ञान की कमी से उस समय भौतिक गर्भनिरोधक तकनीकों और ज्ञान का अभाव तो था ही। ऐसी जानकारियों वाली बातें लिखने और पढ़ने में ही अच्छी लगती हैं, इन्हें बोलने और सुनने में संकोच और लज्जा जैसी महसूस होती है। इसी वजह से तो आजकल के चैटिंग के युग में देखने में आता है कि कई बार एक देवी सदृश और पतिव्रता नारी भी, जिससे ऐसी बातें बोलने और सुनने की कल्पना भी नहीं की जा सकती, वह भी अपने मोबाइल फोन पर इतनी अश्लील चैटिंग कर लेती है कि लेखन के जादू पर उसको भी यकीन होने लगता है जो लेखन का धुर विरोधी रहा हो।

ढाई आखर प्रेम का पढ़ ले जो कोई वो ही ज्ञानी

बोल नहीं सकता कुछ भी मैं
घुटन ये कब तुमने जानी।
चला है पदचिन्हों पर मेरे
मौनी हो या फिर ध्यानी।

मरने की खातिर जीता मैं
जीने को मरते हो तुम।
खोने का डर तुमको होगा
फक्कड़ का क्या होगा गुम।
हर पल एकनजर से रहता
लाभ हो चाहे या हानि।
बोल नहीं सकता ----

मेरे कंधों पर ही तुमने
किस्मत अपनी चमकाई।
मेरे ही दमखम पर तुमने
धनदौलत इतनी पाई।
निर्विरोध हर चीज स्वीकारी
फूटी-कौड़ी जो पाई।
खाया सब मिल-बाँट के अक्सर
बन इक-दूजे संग भाई।
कर्म-गुलामी की पूरी, ले
कुछ तिनके दाना-पानी।
बोल नहीं---

तेज दिमाग नहीं तो क्या गम
तेज शरीर जो पाया है।
सूंघे जो परलोक तलक वो
कितनी अद्भुत काया है।
मेरा इसमें कुछ नहीं यह
सब ईश्वर की माया है।
हर-इक जाएगा दुनिया से
जो दुनिया में आया है।
लगती तो यह छोटी सी पर
बात बड़ी और सैयानी।
बोल नहीं---

हूँ मैं पूर्वज तुम सबका पर
मेरा कहा कहाँ माना।
क़ुदरत छेड़ के क्या होता है
तुमने ये क्यों न जाना।
याद करोगे तुम मुझको जब
याद में आएगी नानी।
बोल--

मरा हमेशा खामोशी संग
तुम संग भीड़ बहुत भारी।
तोड़ा हर बंधन झटक कर
रिश्ता हो या फिर यारी।
मुक्ति के पीछे भागे तुम
यथा-स्थिति मुझे प्यारी।
वफा की रोटी खाई हरदम
तुमको भाए गद्दारी।
कर-कर इतना पाप है क्योंकर
जरा नहीं तुमको ग्लानि।
बोल नहीं---

लावारिस बन बीच सड़क पर
तन मेरा ठिठुरता है।
खुदगर्जी इन्सान की यारो
कैसी मन-निष्ठुरता है।
कपट भरे विवहार में देखो
न इसका कोई सानी।
बोल नहीं---

रोटी और मकान बहुत है
कपड़े की ख्वाइश नहीं।
शर्म बसी है खून में अपने
अंगों की नुमाइश नहीं।
बेहूदे पहनावे में तुम
बनते हो बड़े मानी।
बोल नहीं----

नशे का कारोबार करूँ न
खेल-मिलावट न खेलूँ।
सारे पुट्ठे काम करो तुम
मार-कूट पर मैं झेलूँ।
क्या जवाब दोगे तुम ऊपर
रे पापी रे अभिमानी।
बोल नहीं----

पूरा अपना जोर लगाता
जितना मेरे अंदर हो।
मेरा जलवा चहुँ-दिशा में
नभ हो या समंदर हो।
बरबादी तक ले जाने की
क्यों तुमने खुद को ठानी।
बोल नहीं सकता--

खून से सींचा रे तुझको फिर
भूल गया कैसे मुझको।
रब मन्दर मेरे अंदर फिर
भी न माने क्यों मुझको।
लीला मेरी तुझे लगे इक
हरकत उल्टी बचकानी।
बोल नहीं---

कुदरत ने हम दोनों को जब
अच्छा पाठ पढ़ाया था।
भाई बड़ा बना करके तब
आगे तुझे बढ़ाया था।
राह मेरी तू क्या सुलझाए
खुद की जिससे अनजानी।
बोल नहीं--

लक्ष्य नहीं बेशक तेरा पर
मुंहबोला वह है मेरा।
मकड़जाल बुन बैठा तू जो 
उसने ही तुझको घेरा।
याद दिलाऊँ लक्ष्य तुम्हारा
बिन मस्तक अरु बिन बानी।
बोल नहीं---

प्यार की भाषा ही समझूँ  मैं
प्यार की भाषा समझाऊँ।
प्यार ही जन्नत प्यार ही ईश्वर
प्यार पे बलिहारी जाऊँ।
ढाई आखर प्रेम का पढ़ ले
जो कोई वो ही ज्ञानी।
बोल नहीं--
@bhishmsharma95

कुंडलिनी पुरुष के रूप में भगवान कार्तिकेय का लीला विलास

मित्रो, मुझे भगवान कार्तिकेय की कथा काफी रोचक लग रही है। इसमें बहुत से कुंडलिनी रहस्य भी छिपे हुए लगते हैं। इसलिए हम इसे पूरा खंगालेंगे। शिवपुराण के अनुसार ही, फिर सरकंडे पर जन्मे उस बालक को ऋषि विश्वामित्र ने देखा। बालक ने उन्हें अपना वेदोक्त संस्कार कराने के लिए कहा। जब विश्वामित्र ने कहा कि वे क्षत्रिय हैं, ब्राह्मण नहीं, तब कार्तिकेय ने उनसे कहा कि वे उसके वरदान से ब्राह्मण हो गए। फिर उन्होंने उसका संस्कार किया। तभी वहाँ छः कृत्तिकाएँ आईं। जब वे उस बालक को लेकर लड़ने लगीं, तो वह छः मुंह बनाकर छहों का एकसाथ स्तनपान करने लगा। अग्निदेव ने भी उसे अपना पुत्र कहकर उसे शक्तियां दीं। उन शक्तियों को लेकर वह करौंच पर्वत पर चढ़ा और उसके शिखर को तोड़ दिया। तब इंद्र ने नाराज होकर उस पर वज्र से कई प्रहार किए, जिनसे शाख, वैशाख और नैगम तीन पुरुष पैदा हुए और वे चारों इंद्र को मारने के लिए दौड़ पड़े। कृत्तिकाओं ने अपना दूध पिलाकर कार्तिकेय को पाला पोसा, और जगत की सभी सुख सुविधाएं उसे दीं। उसे उन्होंने दुनिया की नजरों से छिपाकर रखा कि कहीं उस प्यारे नन्हें बालक को कोई उनसे छीन न लेता।
पार्वती ने शंकित होकर शिव से पूछा कि उनका अमोघ वीर्य कहाँ गया। उसे किसने चुराया। वह निष्फल नहीं हो सकता। भगवान शिव जब पार्वती के साथ व अन्य देवताओं के साथ अपनी सभा में बैठे थे, तो उन्होंने सभी देवताओं से इस बारे पूछा। उन्होंने कहा कि जिसने भी उनके अमोघ वीर्य को चुराया है, वह दण्ड का भागी होगा, क्योंकि जो राजा दण्डनीय को दण्ड नहीं देता, वह लोकनिंदित होता है। सभी देवताओं ने बारी-बारी से सफाई दी, और वीर्यचोर को भिन्न-भिन्न श्राप दिए। तभी अग्निदेव ने कहा कि उन्होंने वह वीर्य शिव की आज्ञा से सप्तऋषियों की पत्नियों को दिया। उन्होंने कहा कि उन्होंने वह हिमालय को दे दिया। हिमालय ने बताया कि वह उसे सहन नहीं कर पाया और उसे गंगा को दे दिया। गंगा ने कहा कि उस असह्य वीर्य को उसने सरकंडे की घास में उड़ेल दिया। वायुदेव बोले कि उसी समय वह वीर्य एक बालक बन गया। सूर्य बोले कि रोते हुए उस बालक को देख न सकने के कारण वह अस्ताचल को चला गया। चन्द्रमा बोला कि कृत्तिकाएँ उसे अपने घर ले गईं। जल बोला कि उस बालक को कृत्तिकाओं ने स्तनपान कराके बड़ा किया है। संध्या बोली कि कृत्तिकाओं ने प्रेम से उसका पालन पोषण करके कार्तिक नाम रखा है। रात्रि बोली कि वे कृत्तिकाएँ उसे अपनी आँखों से कभी दूर नहीं होने देतीं। दिन बोला कि वे कृत्तिकाएँ उसे श्रेष्ठ आभूषण पहनाती हैं, और स्वादिष्ट भोजन कराती हैं। इससे शिवपार्वती, दोनों बड़े खुश हुए, और समस्त जनता भी। तब शिव के गण दिव्य विमान लेकर कृतिकाओं के पास गए। जब कृतिकाओं ने उसे देने से मना किया तो गणों ने उन्हें शिवपार्वती का भय दिखाया। कृत्तिकाएँ डर गईं तो कार्तिकेय ने उन्हें सांत्वना देते हुए कहा कि उसके होते हुए उन्हें डरने की आवश्यकता नहीं। उन्होंने रोते हुए कार्तिकेय को हृदय से लगाकर उसीसे पूछा कि वह कैसे उन अपनी दूध पिलाने वाली माताओं से अलग हो पाएगा, जो एकपल के लिए भी उसे अपनी नजरों से ओझल नहीं होने देतीं। कार्तिकेय ने कहा कि वह उनसे मिलने आया करेगा। दिव्य विमान पर आरूढ़ होकर कार्तिकेय शिवपार्वती के पास कैलाश पर आ गया। हर्षोल्लास का पर्व मनाया गया। शिवपार्वती ने उसे गले से लगा लिया। कार्तिकेय के दिव्य तेज से प्रभावित होकर बहुत से लोग उसके भक्त बन कर उसकी स्तुति करने लगे। वे उसे शिव की प्राप्ति कराने वाला और जन्ममरण से मुक्ति देने वाला कहते। वे उसे अपना सबसे प्रिय इष्टदेव कहते। एक आदमी का यज्ञ के लिए बंधा बकरा कहीं भाग गया था। सबने उसे ब्रह्मांड में हर जगह ढूंढा, पर वह नहीं मिला। फिर वह आदमी भगवान कार्तिकेय के पास आकर उनसे प्रार्थना करने लगा कि वे ही उस बकरे को ला सकते हैं, नहीं तो उसका अजमेध यज्ञ नष्ट हो जाएगा। कार्तिकेय ने वीरबाहु नामक गण को पैदा करके उसे वह काम सौंपा। वह उसे ब्रह्मांड के किसी कोने से बांध कर ले आया और कार्तिकेय के समक्ष उस आदमी को सौंप दिया। कार्तिकेय ने उसपर पानी छिड़कते हुए उससे कहा कि वह बकरा बलिवध के योग्य नहीं, और उसे उस आदमी को दे दिया। वह कार्तिकेय को धन्यवाद देकर चला गया।

उपर्युक्त कुंडलिनी रूपक का रहस्योद्घाटन

विश्वामित्र ने कुंडलिनी का अनुभव किया था। वे क्षत्रिय थे पर कुंडलिनी के अनुभव से उनमें ब्रह्मतेज आ गया था। उसी कुंडलिनी पुरुष अर्थात कार्तिकेय के अनुभव से ही वे ब्रह्मऋषि बने। कुंडलिनी से ब्रह्मऋषित्व है, जाति या धर्म से ही नहीं। कार्तिकेय का संस्कार करने का मतलब है कि उन्होंने कुंडलिनी पुरुष को अपनी योगसाधना से प्रतिष्ठित किया। छः कृत्तिकाएँ छः चक्र हैं। कुंडलिनी पुरुष अर्थात कुंडलिनी चित्र कभी किसी एक चक्र पर तो कभी किसी अन्य चक्र पर जाता हुआ सभी चक्रों पर भ्रमण करता है। इसीको उनका आपस में लड़ना कहा गया है। फिर योगी ने तीव्र योगसाधना से उसे सभी चक्रों पर इतनी तेजी से घुमाया कि वह सारे चक्रों पर एकसाथ स्थित दिखाई दिया। यह ऐसे ही है कि यदि कोई जलती मशाल को तेजी से चारों ओर घुमाए, तो वह पूरे घेरे में एकसाथ जलती हुई दिखती है। इसीको कार्तिकेय का छः मुख बनाना और एकसाथ छहों कृत्तिकाओं का दूध पीना कहा गया है। चक्रों पर कुंडलिनी पुरुष के ध्यान से उसे बल मिलता है। इसे ही कार्तिकेय का दूध पीना कहा गया है। रोमांस से सम्बंधित विषयों को ‘हॉट’ भी कहा जाता है। इसलिए उन विषयों पर अग्निदेव का आधिपत्य रहता है। क्योंकि कुंडलिनी पुरुष की उत्पत्ति इन्हीं विषयों से हुई, इसीलिए वह अग्निदेव का पुत्र हुआ। उत्पत्ति होने के बाद भी कुंडलिनी पुरुष को तांत्रिक योग से बल मिलता रहा, जिसमें प्रणय प्रेम की मुख्य भूमिका होती है। इसीको अग्निदेव के द्वारा कार्तिकेय को बल देना कहा गया है। फिर कुंडलिनी उससे शक्ति लेकर आज्ञाचक्र के ऊपर आ गई। मूलाधार और आज्ञाचक्र आपस में सीधे जुड़े हुए दिखाए जाते हैं। इसको कार्तिकेय का क्रौंच पर्वत पर चढ़ना बताया गया है। क्रौं से मिलता जुलता सबसे नजदीकी शब्द क्रांति है। क्रांतिकारी चक्र आज्ञा चक्र को भी कह सकते हैं। आज्ञाचक्र एक बुद्धिप्रधान चक्र है। क्रांति बुद्धि से ही होती है, मूढ़ता से नहीं। क्रौंच पर्वत के शिखर को तोड़ता है, मतलब तेज, जजमेंटल और द्वैतपूर्ण बुद्धि को नष्ट करता है। अहंकार से भरा जीवात्मा कुंडलिनी को सहस्रार में जाने से रोकना चाहता है। उसी अहंकार को इंद्र कहा गया है। उसके द्वारा कुंडलिनी को रोकना ही उसके द्वारा कार्तिकेय पर वज्र प्रहार है। कुंडलिनी आज्ञाचक्र पर तीन नाड़ियों से आती है। ये नाड़ियां हैं, इड़ा, पिंगला और सुषुम्ना। इससे कुंडलिनी आज्ञा चक्र से नीचे आती रहती है, और तीनों नाड़ियो से फिर से ऊपर जाती रहती है। इससे वह बहुत शक्तिशाली हो जाती है। यही वज्र प्रहार से कार्तिकेय से तीन टुकड़ों का अलग होना है। शाख इड़ा है, वैशाख पिंगला है, नैगम सुषुम्ना है। शाखा से जुड़ा नाम इसलिए दिया गया है, क्योंकि ये दोनों नाड़ियां टहनियों की तरह हैं। मूल वृक्ष सुषुम्ना है, इसलिए उसे नैगम नाम दिया गया है। सभी निगमों अर्थात धर्मशास्त्रों का निचोड़ सुषुम्ना ही है, इसीलिए नैगम नाम दिया गया। कुंडलिनी पुरुष अर्थात कार्तिकेय के साथ ये तीनों पुरुष इंद्र को मारने दौड़ पड़े, मतलब कुंडलिनी सहस्रार की ओर अग्रसर थी, जिससे इंद्र रूपी अहंकार का नाश होना था। सभी लोग कार्तिक की ऐसे स्तुति कर रहे हैं, जैसे कुंडलिनी पुरुषरूप देवता की स्तुति की जाती है। कुंडलिनी तांत्रिक क्रियाओं से भी शक्ति प्राप्त कर सकती है। ऐसा तब ज्यादा होता है जब कुंडलिनी की तीव्र अभिव्यक्ति के साथसाथ शारिरिक श्रम भी खूब किया जाता है। इसका अर्थ है कि कुंडलिनी ही तांत्रिक यज्ञों को सफल बनाती है। कार्तिकेय के द्वारा पैदा किए गए वीरबाहु नामक गण के द्वारा बलि के बकरे को ढूंढ कर यज्ञ को पूर्ण करना इसी सिद्धांत को दर्शाता है। वीरबाहु का मतलब है, ऐसा व्यक्ति, जो अपनी भुजाओं की शक्ति के कारण ही वीर है। यह श्रमशीलता का परिचायक है। अधिकांशतः कुंडलिनी शक्ति के प्रतीकों से ही संतुष्ट हो जाती है, शक्ति के लिए हिंसा की जरूरत ही नहीं पड़ती। इससे यह तातपर्य भी निकलता है कि कम से कम हिंसा और अधिक से अधिक आध्यात्मिक लाभ। तंत्र के नाम पर नाजायज हिंसा का विरोध करने के लिए ही यह दिखाया गया है कि कार्तिकेय ने बकरे पर जल का छिड़काव करके उसे छोड़ देने के लिए कहा। यह हिंसा का प्रतीकात्मक स्वरूप ही है। शेष अगले हफ्ते।

कुंडलिनी साहित्य के रूप में संस्कृत साहित्य एक आध्यात्मिक, मनोवैज्ञानिक, अत्याधुनिक, और सदाबहार साहित्य है

संस्कृत साहित्य कुंडलिनी आधारित साहित्य होने के कारण ही एक अनुपम साहित्य है

दोस्तो, मैं संस्कृत साहित्य का जन्मजात शौकीन हूँ। संस्कृत साहित्य बहुत मनोरम, सजीव, जीवंत व चेतना से भरा हुआ है। एक सज्जन संस्कृत विद्वान ने बहुत वर्षों पहले ‘संस्कृत साहित्य परिचायिका’ नाम से एक सुंदर, संक्षिप्त व ज्ञान से भरपूर पुस्तक लिखी थी। उस समय ऑनलाइन पुस्तकों का युग नहीं आया था। इससे वह आजतक गुमनामी में पड़ी रही। मेरी इच्छा उसको ऑनलाइन करने की हुई। कम्प्यूटर पर टाइपिंग में समस्या आई, क्योंकि अधिकांश शब्द संस्कृत के थे, और टाइप करने में कठिन थे। भला हो एंड्रॉयड में गूगल के इंटेलिजेंट कीबोर्ड का। उससे अधिकांश टाइपिंग खुद ही होने लगी। मैं तो शुरु के कुछ ही वर्ण टाइप करता हूँ, बाकी वह खुद प्रेडिक्ट कर लेता है। आधे से ज्यादा टाइप हो गई। अधिकांश पब्लिशिंग प्लेटफोरमों पर तो मैंने इसे ऑनलाइन भी कर दिया है। शेष स्थानों पर भी मैं इसे जल्दी ही ऑनलाइन करूँगा। निःशुल्क पीडीएफ बुक के रूप में यह इस वेबसाइट के शॉप पेज पर दिए गए निःशुल्क पुस्तकों के लिंक पर भी उपलब्ध है। यह सभी साहित्यप्रेमियों के पढ़ने लायक है। आजकल किसी भी विषय का आधारभूत परिचय ही काफी है। बोलने का तात्पर्य है कि विषय की हिंट ही काफी है। उसके बारे में बाकि विस्तार तो गूगल पर व अन्य साधनों से मिल जाता है। केवल साहित्य से जुड़े हुए प्रारम्भिक संस्कार को बनाने की आवश्यकता होती है, जिसे यह पुस्तक बखूबी बना देती है। संस्कृत साहित्य का भरपूर आनंद लेने के लिए इस पुस्तक का कोई सानी नहीं है। यह छोटी जरूर है, पर गागर में सागर की तरह है। इसी पुस्तक से निर्देशित होकर मैं कालीदासकृत कुमारसम्भव काव्य की खोज गूगल पर करने लगा। मुझे पता चला कि इसमें शिव-पार्वती के प्रेम, उससे भगवान कार्तिकेय के जन्मादि की कथा का वर्णन है। कुमार मतलब लड़का या बच्चा, सम्भव मतलब उत्पत्ति। कहते हैं कि शिव और पार्वती के संभोग का वर्णन करने के पाप के कारण कवि कालीदास को कुष्ठरोग हो गया था। इसलिए वहां पर उन्होंने उसे अधूरा छोड़ दिया। बाद में उसे पूरा किया गया। कुछ लोग कहते हैं कि आम जनमानस ने शिव-पार्वती के प्रति भक्तिभावना के कारण उनके संभोग-वर्णन को स्वीकार नहीं किया। इसलिए उन्हें उसे रोकना पड़ा। पहली संभावना यद्यपि विरली पर तथ्यात्मक भी लगती है, क्योंकि वह आम संभोग नहीं है। उसका लौकिक तरीके से वर्णन नहीं किया जा सकता। वह एक तंत्रसाधना के रूप में है, और रूपकात्मक है, जैसा कि पिछली पोस्ट में दिखाया गया है। लौकिक हास्यविनोद व मनोरंजन का उसमें कोई स्थान नहीं है। इस संभावना के पीछे मनोविज्ञान तथ्य भी है। क्योंकि देवताओं के साथ बहुत से लोगों की मान्यताएं और आस्थाएँ जुड़ी होती हैं, इसलिए उनके अपमान से उनकी अभिव्यक्त बददुआ या नाराजगी की दुर्भावना तो लग ही सकती है, पर अनभिव्यक्त अर्थात अवचेतनात्मक रूप में भी लग सकती है। इस तरह से अवलोकन करने पर पता चलता है कि सारा संस्कृत साहित्य हिंदु वेदों और पुराणों की कथाओं और आख्यानों के आधार पर ही बना है। अधिकाँश साहित्यप्रेमी और लेखक वेदों या पुराणों से किसी मनपसंद विषय को उठा लेते हैं, और उसे विस्तार देते हुए एक नए साहित्य की रचना कर लेते हैं। क्योंकि वेदों और पुराणों के सभी विषय कुण्डलिनी पर आधारित होने के कारण वैज्ञानिक हैं, इसलिए संस्कृत साहित्य भी कुण्डलिनीपरक और वैज्ञानिक ही सिद्ध होता है।

विभिन्न धर्मों की मिथकीय आध्यात्मिक कथाओं के रहस्योद्घाटन को सार्वजनिक करना आज के आधुनिक, वैज्ञानिक, व भौतिकवादी युग की मूलभूत मांग प्रतीत होती है

मुझे यह भी लगता है कि आध्यात्मिक रहस्यों को उजागर करने से समाज को बहुत लाभ भी प्राप्त हो सकता है। मैं यह तो नहीं कहता कि हर जगह रहस्य को उजागर किया जाए, क्योंकि ऐसा करने से रहस्यात्मक कथाओं का आनन्द समाप्त ही हो जाएगा। पर कम से कम एक स्थान पर तो उन रहस्यों को उजागर करने वाली रचना उपलब्ध होनी चाहिए। कहते हैं कि आध्यात्मिक सिद्धांतों व तकनीकों को इसलिए रहस्यमयी बनाया गया था, ताकि आदमी आध्यात्मिक परिपक्वता से पहले उनको आजमाकर पथभ्रष्ट न होता। पर कई बार ऐसा भी होता है कि अगर आध्यात्मिक परिपक्वता से पहले ही आदमी को रहस्य की सच्चाई पता चल जाए, तब भी वह उससे तभी लाभ उठा पाएगा जब उसमें परिपक्वता आएगी। रहस्य को समझ कर उसे यह लाभ अवश्य मिलेगा कि वह उससे प्रेरित होकर जल्दी से जल्दी आध्यात्मिक प्रगति प्राप्त करने की कोशिश करके आध्यात्मिक परिपक्वता को हासिल करेगा, ताकि उस रहस्य से लाभ उठा सके। साथ में, तब तक वह योग साधना के रहस्यों व सिद्धांतों से भलीभांति परिचित हुआ रहेगा। उसे जरूरत पड़ने पर वे नए और अटपटे नहीं लगेंगे। कहते भी हैं कि अगर कोई आदमी अपने पास लम्बे समय तक चाय की दुकान का सामान संभाल कर रखे तो वह एकदिन चाय की दुकान जरूर खोलेगा, और कामयाब उद्योगपति बनेगा। पहले की अपेक्षा आज के युग में आध्यात्मिक रहस्योद्घाटन को सार्वजनिक करना इसलिए भी जरूरी लगता है क्योंकि आजकल ईमानदार, व निपुण आध्यात्मिक गुरु विरले ही मिलते हैं, और जो होते हैं वे भी अधिकांशतः आम जनमानस की पहुंच से दूर होते हैं। पहले ऐसा नहीं होता था। उस समय अध्यात्म का बोलबाला होता था। आजकल तो भौतिकता का बोलबाला ज्यादा है। अगर आजकल कोई आध्यात्मिक रूप से परिपक्व हो जाए, और उसे उसकी जरूरत के अनुसार सही मार्गदर्शन न मिले, तो उसे तो बड़ी आध्यात्मिक हानि उठानी पड़ सकती है। एक अन्य लाभ यह भी मिलेगा कि जब सभी धर्मों का रहस्योद्घाटन हो जाएगा, तब सबको कुंडलिनी तत्त्व अर्थात अद्वैत तत्त्व ही अध्यात्म के मूल तत्त्व के रूप में नजर आएगा। इससे सभी धर्मों के बीच में आपसी कटुता समाप्त हो जाएगी और असल रूप में सर्वधर्मसमभाव स्थापित हो पाएगा। इससे दुनिया के अधिकांश झगड़े समाप्त हो जाएंगे।

इड़ा नाड़ी को ही ऋषिपत्नी अरुन्धती कहा गया है

अब पिछली पोस्ट में वर्णित रूपकात्मक कथा को आगे बढ़ाते हैं। उसमें जिस अरुंधति नामक ऋषिपत्नी का वर्णन है, वह दरअसल इड़ा नाड़ी है। इड़ा नाड़ी अर्धनारीश्वर के स्त्री भाग का प्रतिनिधित्व करती है। कई बार हठयोग का अभ्यास करते समय प्राण इड़ा नाड़ी में ज्यादा प्रवाहित होने लगता है। इसका मतलब है कि वह प्राण को सुषुम्ना में जाने से रोकती है। सुषुम्ना से होता हुआ ही प्राण चक्रों पर अच्छी तरह स्थापित होता है। प्राण के साथ वीर्यतेज भी होता है। इसको यह कह कर बताया गया है कि अरुंधति ने ऋषिपत्नियों को अग्नि देव के निकट जाने से रोका। पर योगी ने आज्ञाचक्र के ध्यान से प्राण के साथ वीर्यतेज को सुषुम्ना से प्रवाहित करते हुए चक्रों पर उड़ेल दिया। इसको ऐसे दिखाया गया है कि ऋषिपत्नियों ने अरुंधती की बात नहीं मानी, पर भगवान शिव के इशारे को समझा। आज्ञाचक्र शिव का प्रतीक भी है, क्योंकि वहीँ पर उनका तीसरा नेत्र है।

कुंडलिनी जागरण और कुंडलिनी योग के बीच में केवल अनुभव की मात्रा को लेकर ही भिन्नता है, अनुभव की प्रकृति को लेकर नहीं

कई जगह सहस्रार को आठवां चक्र माना जाता है। सहस्रार तक वीर्यतेज पहुंचाना अन्य चक्रों से मुश्किल होता है। जबरदस्ती ऐसा करने से सिरदर्द होने लग सकता है। इसलिए नीचे के सात चक्रों पर ही वीर्य को स्थापित किया जाता है। इसीको रूपक में ऐसा कहा गया है कि आठ में से सात ऋषिपत्नियाँ ही अग्निदेव के पास जाकर आग सेंकने लगीं। आई तो आठवी भी, पर उसने आग की तपिश नहीं ली। मतलब कि थोड़ा सा वीर्यतेज तो सहस्रार तक भी जाता है, पर वह नगण्यतुल्य ही होता है। सहस्रार तक वीर्यतेज तो मुख्यतः सुषुम्ना के ज्यादा क्रियाशील होने से उससे होकर ही जाता है। इसीको रूपक में यह कहा गया है कि गंगानदी ने शिव के वीर्य को सरकंडे की घास में उड़ेल दिया। यह हमेशा ध्यान में रखना चाहिए कि प्राण या वीर्यतेज या ऊर्जा या शक्ति के साथ कुंडलिनी चित्र तो रहता ही है। ये सभी नाम आपस में पर्यायवाची की तरह हैं, अर्थात सभी शक्तिपर्याय हैं। वीर्यतेज से सर्वप्रथम व सबसे ज्यादा जलन आगे के स्वाधिष्ठान चक्र पर महसूस होती है। यह उसी जननांग से जुड़ा है, जिसे पिछले लेख में कबूतर कहा गया है। उसके साथ जब चक्रों पर बारी-बारी से कुंडलिनी का भी ध्यान किया जाता है, तब वह तेज चक्रों पर आने लगता है। फिर वह चक्रों से रीढ़ की हड्डी में जाता हुआ महसूस होता है। सम्भवतः यह आगे के चक्र से पीछे के चक्र को रिस जाता है। इसीलिए आगे-पीछे के दोनों चक्र आपस में एक पतले एनर्जी चैनल से जुड़े हुए बताए जाते हैं। इसीको मिथक कथा में यह कह कर बताया गया है कि ऋषिपत्नियों ने वह वीर्य तेज हिमालय को दिया, क्योंकि पीछे वाले चक्र रीढ़ की हड्डी में ही होते हैं। पुराण बहुत बारीकी से लिखे गए होते हैं। उनके हरेक शब्द का बहुत बड़ा और गहरा अर्थ होता है। इस तेज-स्थानांतरण का आभास पीठ के मध्य भाग में नीचे से ऊपर तक चलने वाली सिकुड़न के साथ आनन्द की व नीचे के बोझ के कम होने की अनुभूति से होता है। फिर थोड़ी देर बाद उस सिकुड़न की सहायता से वह तेज सुषुम्ना में प्रविष्ट होता हुआ महसूस होता है। यह अनुभूति बहुत हल्की होती है, और खारिश की या किसी संवेदना की या यौन उन्माद या ऑर्गेज्म की एक आनन्दमयी लाइन प्रतीत होती है। यह ऐसा लगता है कि पीठ के मेरुदंड की सीध में एक मांसपेशी की सिकुड़न की रेखा एकसाथ नीचे से ऊपर तक बनती है और ऑर्गेज्म या यौन-उन्माद के आनन्द के साथ कुछ देर तक लगातार बनी रहती है। ऐसा लगता है कि वह नाड़ी सहस्रार में कुछ उड़ेल रही है। इसके साथ ही कुंडलिनी चित्र सहस्रार में महसूस होता है। अभ्यास के साथ तो हर प्रकार की अनुभूति बढ़ती रहती है। इसीको रूपक में ऐसे कहा गया है कि अग्निदेव ने वह तेज सात ऋषिपत्नियों को दिया, ऋषिपत्नियों ने हिमालय को दिया, हिमालय ने गंगानदी को, और गंगानदी ने सरकंडे की घास को दिया। इसका सीधा सा मतलब है कि कुंडलिनी क्रमवार ही सहस्रार तक चढ़ती है, सीधी नहीं। योग में अक्सर ऐसा ही बोला जाता है। हालाँकि तांत्रिक योग से सीधी भी सहस्रार में जा सकती है। किसीकी कुंडलिनी मूलाधार में बताई जाती है, किसी की स्वाधिष्ठान चक्र तक ऊपर चढ़ी हुई, किसीकी मणिपुर चक्र तक, किसीकी अनाहत चक्र तक, किसीकी विशुद्धि तक, किसी की आज्ञाचक्र तक और किसीकी सहस्रार तक चढ़ी हुई बताई जाती है। हालांकि इन सातों चक्रों में तो कुण्डलिनी प्रतिदिन के योगाभ्यास में चढ़ती औऱ उतरती रहती है, पर कुंडलिनी को लम्बे समय तक एक चक्र पर स्थित रखने के लिए काफी अभ्यास की जरूरत होती है। आपकी कुंडलिनी प्रतिदिन सहस्रार में भी जाएगी, पर यह योगाभ्यास के दौरान सहस्रार पर ध्यान लगाने के समय जितने समय तक ही सहस्रार में रहेगी। जब कुण्डलिनी लगातार, पूरे दिनभर, कई दिनों तक और बिना किसी योगाभ्यास के भी सहस्रार में रहने लगेगी, तभी वह सहस्रार तक चढ़ी हुई मानी जाएगी। इसे ही प्राणोत्थान भी कहते हैं। इसमें आदमी दैवीय गुणों से भरा होता है। पशुओं को आदमी की इस अवस्था का भान हो जाता है। मैं जब इस अवस्था के करीब होता हूँ, तो पशु मुझे विचित्र प्रकार से सूंघने और अन्य प्रतिक्रियाएं दिखाने लगते हैं। इसमें ही कुंडलिनी जागरण की सबसे अधिक संभावना होती है। इसके लिए सेक्सुअल योग से बड़ी मदद मिलती है। ये जरूरी नहीं कि ये सभी अनुभव तभी हों, जब कुंडलिनी जागरण हो। हरेक कुंडलिनी योगी को ये अनुभव हमेशा होते रहते हैं। कई इन्हें समझ नहीं पाते, कई ठीक ढंग से महसूस नहीं कर पाते, और कई दूसरे छोटे-मोटे अनुभवों से इन्हें अलग नहीं कर पाते। सम्भवतः ऐसा तब होता है, जब कुंडलिनी योग का अभ्यास हमेशा या लंबे समय तक नित्य प्रतिदिन नहीं किया जाता। अभ्यास छोड़ने पर कुण्डलिनी से जुड़ीं अनुभूतियां शुरु के सामान्य स्तर पर पहुंच जाती हैं। मैं एक उदाहरण देता हूँ। नहाते समय चाहे शरीर के किसी भी हिस्से में पानी के स्पर्श की अनुभूति ध्यान के साथ की जाए, वह अनुभूति एक सिकुड़न के साथ पीठ से होते हुए सहस्रार तक जाती हुई महसूस होती है। इससे जाहिर होता है कि मेरुदण्ड में ही सुषुम्ना नाड़ी है, क्योंकि वही शरीर की सभी संवेदनाओं को मस्तिष्क तक पहुंचाती है। कुंडलिनी जागरण और कुंडलिनी योग के बीच में केवल अनुभव की मात्रा को लेकर ही भिन्नता है, अनुभव की प्रकृति को लेकर नहीं। कुंडलिनी जागरण में कुंडलिनी अनुभव उच्चतम स्तर तक पहुंच जाता है, व इससे सम्बंधित अन्य अनुभव भी शीर्षतम स्तर तक पहुंच सकते हैं। कुंडलिनी जागरण के बाद आदमी फिर से एक साधारण कुंडलिनी योगी बन जाता है, ज्यादा कुछ नहीं।

मेडिटेशन एट टिप अर्थात शिखर पर ध्यान

यह एक वज्रोली क्रिया का छोटा रूप ही है। इसमें वीर्य को बाहर नहीं गिराया जाता पर पेनिस टिप या वज्रशिखा पर उसे ले जाकर वापिस ऊपर चढ़ाया जाता है। यह ऐसा ही है कि वीर्य स्खलन के बिना ही उसकी चरम अनुभूति के करीब तक संवेदना को बढ़ाया जाता है, और फिर संभोग को रोक दिया जाता है। यह ऐसा ही है कि यदि उस अंतिम सीमाबिन्दु के बाद थोड़ा सा संभोग भी किया जाए, तो वीर्य का वेग अनियंत्रित होने से वीर्यस्खलन हो जाता है। यह तकनीक ही आजकल के तांत्रिकों विशेषकर बुद्धिस्ट तांत्रिकों में लोकप्रिय है। यह बहुत प्रभावशाली भी है। यह तकनीक पिछले लेख में वर्णित अग्निदेव के कबूतर बनने की शिवपुराण कथा से ही आई है। यह ज्यादा सुरक्षित भी है, क्योंकि इसमें पूर्ण वज्रोली की तरह ज्यादा दक्षता की जरूरत नहीं, और न ही संक्रमण आदि का भय ही रहता है। दरअसल शिवपुराण में रूपकों के रूप में लिखित रहस्यात्मक कथाएं ही तंत्र का मूल आधार हैं।

शरीर व उसके अंगों का देवता के रूप में सम्मान करना चाहिए

तंत्र शास्त्रों में आता है कि योनि में सभी देवताओं का निवास है। इसीलिए कामाख्या मंदिर में योनि की पूजा की जाती है। इससे सभी देवताओं की पूजा स्वयं ही हो जाती है। दरअसल ऐसा मूलाधार की प्रचण्ड ऊर्जा के कारण ही होता है। वास्तव में यही मूलाधार को ऊर्जा देती है। उससे वहाँ कुंडलिनी चित्र का अनुभव होता है। क्योंकि मन में सभी देवताओं का समावेश है, और कुंडलिनी मन का सारभूत तत्त्व या प्रतिनिधि है, इसीलिए ऐसा कहा जाता है। इसलिए पिछले लेख में वर्णित रूपक के कुछ यौन अंशों को अन्यथा नहीं लेना चाहिए। शरीरविज्ञान दर्शन के अनुसार शरीर के सभी अंग भगवदस्वरूप हैं। पुराणों के अनुसार भी शरीर के सभी अंग देवस्वरूप हैं। शरीर में सभी 33 करोड़ देवताओं का वास है। इसका मतलब तो यह हुआ कि शरीर का हरेक सेल या कोशिका देवस्वरूप ही है। इससे यह अर्थ भी निकलता है कि शरीर की सेवा और देखभाल करना सभी देवताओं की पूजा करने के समान ही है। पुस्तक ‘शरीरविज्ञान दर्शन’ में यह सभी कुछ तथ्यों के साथ सिद्ध किया गया है। यह शरीर सभी पुराणों का और शरीरविज्ञान दर्शन का सार है। पुराण पुराने समय में लिखे गए थे, पर शरीरविज्ञान दर्शन आधुनिक है। इसलिए शरीर के किसी भी अंग का अपमान नहीं करना चाहिए। शारीरिक अंगों का अपमान करने से देवताओं का अपमान होता है। ऐसा करने पर देवता तारकासुर रूपी अज्ञान को नष्ट करने में मदद नहीं करते, जिससे आदमी की मुक्ति में अकारण विलंब हो जाता है। कई लोग धर्म के नाम पर इसलिए नाराज हो जाते हैं कि किसी देवता की तुलना शरीर के अंग से क्यों कर दी। इसका मतलब तो भगवदस्वरूप शरीर और उसके अंगों को तुच्छ व हीन समझना हुआ। एक तरफ वे देवता को खुश कर रहे होते हैं, पर दूसरी तरफ भगवान को नाराज कर रहे होते हैं।

Kundalini literature as Sanskrit literature is a spiritual, psychological, ultra modern and evergreen literature

Sanskrit literature is an unique literature because of being Kundalini based literature

Friends, I am born fond of Sanskrit literature. Sanskrit literature is very captivating, alive, enthusiastic and full of consciousness. Many years ago a Sanskrit scholar gentleman wrote a beautiful, concise and knowledge-rich book named ‘Sanskrit Sahitya Parichayika’ that means ‘a mini introducer to Sanskrit literature’. At that time the era of online books had not arrived. Due to this it remained in oblivion till date. I wanted to put it online. There was a problem with typing on the computer, as most of the words were from Sanskrit, and were difficult to type. Good luck to Google’s intelligent keyboard in Android. Most of the typing was done by itself. I type only the first few characters, the rest it predicts itself. Now fully typed. I have even published it online on most of the publishing platforms. I will be doing it online soon in the rest of the places as well. It is also available as a free PDF book at the link for free books on the shop page of this website. It is worth reading for all literature lovers. Nowadays a basic introduction to any subject is enough. Speaking it means that a hint of the subject is enough. The rest of the detail about it is found on Google and through other means. It is only necessary to make the initial imprint on mind associated with literature, which this book makes very well. This book is no match for the full enjoyment of Sanskrit literature. It is definitely small, but it is like an ocean in a pitcher. Guided by this book, I started searching for Kalidas’s Kumarasambhav poetry on Google. I came to know that it describes the story of the love of Shiva-Parvati, and the birth of Lord Kartikeya from them. Kumar means boy or child, Sambhav means origin. It is said that due to the sin of describing the sexual intercourse between Shiva and Parvati, the poet Kalidas had got leprosy. So there he left it incomplete. Later it was completed. Some people say that the general public did not accept their sexual intercourse description due to devotion towards Shiva and Parvati. So he had to stop it. The first possibility, though rare, seems factual, as it is not a common sexual intercourse. It cannot be described in a worldly way. It is in the form of a tantrasadhana or tantric meditation, and metaphorical, as shown in the previous post. There is no place for worldly humor and entertainment in it. There is also a psychological fact behind this possibility. Since many people have beliefs associated with the gods, their insults may not only reflect their expressed badmouthing or ill-will of displeasure, but may also be expressed in a subconscious form. Observing in this way, it is known that all the Sanskrit literature is based on the stories and narratives of the Hindu Vedas and Puranas. Most of the literature lovers and writers take a favorite subject from the Vedas or Puranas, and by expanding it, they create a new literature. Because all the subjects of Vedas and Puranas are scientific because of being based on Kundalini, therefore Sanskrit literature also proves to be Kundalini-oriented and scientific.

Making public the revelation of mythical spiritual stories of various religions appears a fundamental demand of today’s modern, scientific, and materialistic era

I sometimes feel that revealing spiritual mysteries can bring great benefits to the society. I do not say that the mystery should be revealed everywhere, because by doing so the joy of mystical tales will end. But at least in one place, there should be a composition available to reveal those secrets. It is said that spiritual principles and techniques were made mystical so that man would not be misled by trying them before spiritual maturity. Even if a man comes to know the truth of the mystery even before his spiritual maturity, he will be able to benefit from it only when he attains maturity. By understanding the mystery, he will surely get the benefit in this way that he will be inspired to attain spiritual maturity quickly by trying to achieve spiritual progress as soon as possible, so that he can benefit from that mystery. Together, by then he will be well acquainted with the secrets and principles of yoga practice. Those won’t look new and awkward when he needs them. It is also said that if a person keeps the goods of a tea shop with him for a long time, then one day he will definitely open a tea shop and become a successful industrialist. In today’s era, more than ever before, it seems necessary to make spiritual revelation public because honest, and accomplished spiritual masters are rarely found these days, and those who do are also mostly out of reach of common public. Earlier this was not the case. At that time spirituality was dominant. Nowadays, physicality dominates more. If one becomes spiritually mature nowadays, and does not get the right guidance as per his need, then he may have to suffer great spiritual loss. Another benefit will also be available that when all the religions are revealed, then only Kundalini element that’s nondual element will be seen as the basic element of spirituality. This will end the mutual animosity between all the religions and in fact Sarvadharma Sambhav or equality of all religions will be established. It will end most of the worldwide conflicts.

Ida Nadi has been called Rishi’s wife Arundhati

Now let’s move on to the allegorical narrative described in the previous post. The sage wife named Arundhati, who is described in it, is actually Ida Nadi. Ida Nadi represents the feminine part of Ardhanarishvara or half man-half woman god . Sometimes while practicing hatha yoga, the prana starts flowing more in the ida nadi. This means that she prevents prana from entering the sushumna. It is only through the Sushumna that the prana is well established on the chakras. Along with Prana, there is also the luminosity of semen. It is told by saying that Arundhati prevented the sage wives from approaching the god of fire. But the yogi, by meditating on the agya chakra, made flow the virya tej or semen luminosity along with the prana through the sushumna and poured it on the chakras. It is shown that the sage wives did not listen to Arundhati, but obeyed the path as directed subconsciously by Lord Shiva. Ajnachakra is also a symbol of Shiva, because his third eye opens there.

The difference between Kundalini awakening and Kundalini yoga is only in the extent of experience, not the nature of the experience

In many places, Sahasrara is considered to be the eighth chakra. The transmission of semen up to Sahasrara is more difficult than other chakras. Doing so forcibly can cause headaches. Therefore semen is established only on the lower seven chakras. In this metaphor it has been said that out of eight, only seven wives went to Agnidev and started getting heat of fire. Even the eighth wife came, but she did not take the heat of the fire. Meaning that even a little bit of semen goes up to Sahasrara, but it is negligible. Up to Sahasrar, the semen tej goes usually through more active sushumna. In this metaphor it is said that the Ganges river poured the semen of Shiva into the grass of the reed. It should always be kept in mind that there is always a Kundalini picture or mental thoughts in it’s absence associated with prana or virya tej or energy or power. All these names are synonymous with each other, that is, all are synonymous. The first and most burning sensation is felt on the front Swadhishthana chakra born of the semen tej. It is associated with the same genitalia referred to in the previous article as the pigeon. Along with this, when the Kundalini is also meditated on the front chakras, then it starts coming on the front chakras. Then it is felt going from the chakras to the spinal cord. Probably it seeps from the front chakra to the rear chakra. That’s why both the front and back chakras interact with each other through a thin line, means both are said to be connected together through a short energy channel. This is told in the mythological story by saying that the sage wives gave that bright semen to the Himalaya, because the rear chakras are situated along the spinal cord. The Puranas are very meticulously written. Each of their words has a huge and deep meaning. This semen-shifting is felt by a feeling of pleasure with the contraction running from bottom to top in the central part of the back and a feeling of lessening of the burden below. Then after a while, with the help of that contraction, it is felt to enter into the sushumna. The feeling is very mild, and appears to be a joyous or orgasmic line of soreness or any sensation made up of a length wise spasmodic type contraction of central part of back. Simultaneously, the Kundalini picture is felt in Sahasrar. With practice, all kinds of experiences keep on increasing. In this metaphor it has been said that Agnidev gave that seminal glory to seven sage wives, sage wives gave to Himalaya, Himalaya to Ganga river, and Ganges river to reed grass. It simply means that Kundalini ascends to Sahasrar only sequentially, not directly. This is often said in yoga. However, through tantric yoga, one can go straight to Sahasrara. Someone’s Kundalini is said to be in the Muladhara, someone’s ascended up to the Swadhisthana chakra, someone’s up to the Manipura chakra, someone’s up to the Anahata chakra, someone’s up to the Vishuddhi, someone’s up to the Agya chakra and someone’s up to the Sahasrara chakra. Although Kundalini rises and descends in these seven chakras in daily yoga practice, it takes a lot of practice to keep the Kundalini on one chakra for a long time. Your Kundalini will also go to Sahasrara every day, but it will remain in Sahasrar for the same amount of time you meditate on Sahasrara during yoga practice. When Kundalini starts staying in Sahasrara continuously, throughout the day, for many days and without any yoga practice, then only it will be considered as ascended to Sahasrara. This is also called the prana rising or pranotthan. In this man is full of divine qualities. Animals become aware of this state of man. When I am close to this stage, animals start to sniff me strangely and show other reactions. There’s maximum probability of kundalini awakening during this phase. For this, sexual yoga helps a lot. It is not necessary that all these experiences happen only when there is Kundalini awakening. Every Kundalini yogi always has these experiences. Many do not understand them, many cannot feel them properly, and many cannot separate them from other minor experiences. This probably happens when Kundalini yoga is not practiced daily or regularly for long periods of time. On leaving the practice, the experiences related to Kundalini reach the normal level of the beginning. I’ll give an example. While taking a bath, wherever the touch of water in any part of the body is felt with meditation, that sensation is felt with a shrinkage going through the back to the Sahasrar. It is evident from this that the Sushumna Nadi lies in the spinal cord, because it carries all the sensations of the body to the brain. The difference between Kundalini awakening and Kundalini yoga is only in the amount of experience, not the nature of the experience. In Kundalini awakening, the Kundalini experience reaches the highest level, and other experiences related to it can also reach the highest level. After the momentary glimpse of kundalini awakening, one is again an ordinary kundalini Yogi, not more.

Meditation at Tip

Meditation at Tip is a shortened form of the Vajroli Kriya. It can be called as partial vajroli. In this, the semen is not thrown out, but carried on the penis tip or Vajrashikha, and then it is brought back up. It is as if without ejaculation the sexual sensation is increased to near its peak sensation, and then intercourse is stopped. It is such that even if a little intercourse is done after that last upper limit, then the ejaculation occurs due to uncontrolled force of genital orgasm. This technique is popular among today’s tantrics especially Buddhist tantrics. It’s also very impressive and powerful. This technique has come from the Shiva Puran story of Agnidev where in he becoming a pigeon as described in the previous article. It is also more secure, because it does not require much expertise and practice like full Vajroli, and there is no fear of infection etc. Actually, the mystical stories written in the form of metaphors in Shiva Purana are the basic foundations of the world wide Tantra.

The body and its parts should be respected as deities

It is mentioned in the Tantra scriptures that all the deities reside in the vagina. That is why the yoni is worshiped in the Kamakhya temple. With this all the deities are worshiped on their own. Actually this happens only because of the tremendous energy of Muladhara. In fact, this is what gives energy to the mooladhara. One experiences the Kundalini picture there due to this tremendous amount of energy. Because the mind is comprised of all the deities, and Kundalini is the essence or representative of the whole mind, that is why it is called so. Therefore some of the sexual parts of the metaphor described in the previous article should not be taken for granted or shouldn’t be misunderstood or misinterpreted. According to the philosophy of Physiology, all the parts of the body are in the form of gods. According to the Puranas too, all the parts of the body are gods. All 33 billion deities reside in the body. This means that every cell of the body is a god form. This also implies that serving and caring for the body is tantamount to worshiping all the deities. This all has been proved with facts in the book ‘sharirvigyan darshan’. This body is the essence of all the Puranas and the philosophy of Physiology or sharirvigyan darshan. The Puranas were written in ancient times, but the philosophy of physiology is modern. Therefore, no part of the body should be insulted. Insulting bodily parts insults the deities. By doing this the deities do not help in destroying the ignorance or demon Tarakasur, which delays the liberation of man unnecessarily. Many people get upset in the name of religion because of comparing a deity to a part of the body. It means considering the body and its parts as inferior to god. On one hand they are pleasing the deity, but on the other they are also displeasing the god.

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Psychological analysis of Tarakasur killing

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तारकासुर वध का मनोवैज्ञानिक विश्लेषण

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To testify about Kartikeya before Shiva by the deities is to experience the movements of the body by the soul

The yub-yum technique is an important cornerstone of the sexual Tantra

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यब-युम तकनीक यौन तंत्र का महत्त्वपूर्ण आधारस्तंभ है

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उपर्युक्त कुंडलिनी रूपक का रहस्योद्घाटन

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संस्कृत साहित्य कुंडलिनी आधारित साहित्य होने के कारण ही एक अनुपम साहित्य है

इड़ा नाड़ी को ही ऋषिपत्नी अरुन्धती कहा गया है

कुंडलिनी जागरण और कुंडलिनी योग के बीच में केवल अनुभव की मात्रा को लेकर ही भिन्नता है, अनुभव की प्रकृति को लेकर नहीं

मेडिटेशन एट टिप अर्थात शिखर पर ध्यान

शरीर व उसके अंगों का देवता के रूप में सम्मान करना चाहिए

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Sanskrit literature is an unique literature because of being Kundalini based literature

Making public the revelation of mythical spiritual stories of various religions appears a fundamental demand of today’s modern, scientific, and materialistic era

Ida Nadi has been called Rishi’s wife Arundhati

The difference between Kundalini awakening and Kundalini yoga is only in the extent of experience, not the nature of the experience

Meditation at Tip

The body and its parts should be respected as deities

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