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कुंडलिनी ही दृश्यात्मक सृष्टि, सहस्रार में एनर्जी कँटीन्यूवम ही ईश्वर, और मूलाधार में सुषुप्त कुंडलिनी ही डार्क एनर्जी के रूप में हैं
विश्व की उत्पत्ति प्राण-मनस अर्थात टाइम-स्पेस के मिश्रण से होती है
फिर हठ प्रदीपिका के पूर्वोक्त व्याख्याकार कहते हैं कि सृष्टि की उत्पत्ति मनस शक्ति और प्राण शक्ति के मिश्रण से हुई। यह मुझे कुछ दार्शनिक जुगाली भी लगती है। भौतिक रूप में भी शायद यही हो, पर आध्यात्मिक रूप में तो ऐसा ही होता है। जब मस्तिष्क में प्राण शक्ति पहुंचती है, तब उसमें मनस शक्ति खुद ही मिश्रित हो जाती है, जिससे हमें जगत का अनुभव होता है। “यतपिण्डे तत्ब्रह्मांडे” के अनुसार बाहर भी तो यही हो रहा है। शून्य अंतरिक्ष के अंधेरे में सोई हुई शक्ति में किसी अज्ञात कारण से हलचल होती है। उसमें खुद ही मनस शक्ति मिश्रित हो जाती है, क्योंकि चेतनामयी ईश्वरीय मनस शक्ति हर जगह विद्यमान है। इससे मूलभूत कणों का निर्माण होता है। सम्भवतः ये मूल कण ही प्रजापति हैं, जो आगे से आगे बढ़ते हुए पूरी सृष्टि का निर्माण कर देते हैं। यह ऐसे ही है, जैसे मूलाधार के अंधेरे में सोई प्राण ऊर्जा के जागने से होता है। तभी कहते हैं कि यह सृष्टि मैथुनी है। फिर मनस शक्ति को देश या स्पेस और प्राण शक्ति को काल या टाइम बताते हैं। फिर कहते हैं कि टाइम और स्पेस के आपस में मिलने से मूल कणों की उत्पत्ति हो रही है, जैसा वैज्ञानिक भी कुछ हद तक मानते हैं।
डार्क एनर्जी ही सुषुप्त ऊर्जा है
दोस्तो, खाली स्पेस भी खाली नहीं होता, पर रहस्यमयी डार्क एनर्जी से भरा होता है। पर इसे किसी भी यन्त्र से नहीं पकड़ा जा सकता। यही सबसे बड़ी एनर्जी है। हम केवल इसे अपने अंदर महसूस ही कर सकते हैं। ब्रह्मांड इसमें बुलबुलों की तरह बनते और मिटते रहते हैं। सम्भवतः यही तो ईश्वर है। यह शून्य हमें इसलिए लगता है, क्योंकि हमें अनुभव नहीं होता। इसी तरह मूलाधार में सोई हुई ऊर्जा भी डार्क एनर्जी ही है। हम इसे अपनी शून्य आत्मा के रूप में महसूस करते हैं। हम हर समय अनन्त ऊर्जा से भरे हुए हैं, पर भ्रम से उसका प्रकाश महसूस नहीं कर पाते। उसे मूलाधार में इसलिए मानते हैं, क्योंकि मूलाधार मस्तिष्क से सबसे ज्यादा दूर है। मस्तिष्क के सहस्रार क्षेत्र में अगर चेतनता का महान प्रकाश रहता है, तो मूलाधार में अचेतनता का घुप्प अंधेरा ही माना जाएगा। मस्तिष्क से नीचे जाते समय चेतना का स्तर गिरता जाता है, जो मूलाधार पर न्यूनतम हो जाता है। यदि ऐसे समय कुंडलिनी का ध्यान करने की कोशिश की जाए, जब मस्तिष्क थका हो या तमोगुण रूपी अंधेरे से भरा हो, तो कुंडलिनी चित्र नीचे के चक्रों में बनता है। मुझे जो दस सेकंड का क्षणिक आत्मज्ञान का अनुभव हुआ था, उसमें रहस्यात्मक कुछ भी नहीं है। यह शुद्ध वैज्ञानिक ही है। संस्कृत की भाषा शैली ही ऐसी है कि उसमें सबकुछ आध्यात्मिक ही लगता है। उसे विज्ञान की भाषा मेंआप “एक्सपेरिएंस ऑफ डार्क एनेर्जी” या “अदृश्य ऊर्जा दर्शन” कह सकते हैं। इसी तरह सुषुम्ना में ऊपर चढ़ने वाली ऊर्जा भी डार्क एनेर्जी की तरह ही होती है। इसीलिए उसे केवल बहुत कम लोग ही और बहुत कम मौकों पर ही अनुभव कर पाते हैं, सब नहीं। हालाँकि यह पूरी तरह से डार्क एनेर्जी तो नहीं है, क्योंकि यह सूक्ष्म तरंगों या सूक्ष्म अणुओं की क्रियाशीलता से बनी होती है। असली डार्क एनेर्जी में तो शून्य के इलावा कुछ नहीं होता, फिर भी उसमें अनगिनत ब्रह्मांडों का प्रकाश समाया होता है। एक पुरानी पोस्ट में मैंने लिखा था कि एकबार कैसे मैंने अपनी दादी अम्मा की परलोकगत आत्मा या डार्क एनेर्जी को ड्रीम विजिटेशन में महसूस किया था। ऐसा लग रहा था कि जैसे कोई चमकीले कज्जल से भरा आसमान हो, जिसका प्रकाश किसीने बलपूर्वक ढका हो, और वह प्रकाश सभी पर्दे-दीवारें तोड़कर बाहर उमड़ना चाह रहा हो, यानि कि अभिव्यक्त होना चाह रहा हो।
यिन-यांग या प्रकृति-पुरुष से सृष्टि की उत्पत्ति
डार्क एनेर्जी में ही सृष्टि के प्रारंभ में सबसे छोटा औऱ सबसे कम देर टिकने वाला कण बना होगा। इसे ही काल या टाइम या विपरीत ध्रुव की उत्पत्ति कह सकते हैं। स्पेस या डार्क एनर्जी दूसरा ध्रुव है, जो पहले से था। टाइम के रूप में निर्मित वह सूक्ष्मतम कण एक महान विस्फोट के साथ स्पेस की तरफ तेजी से आगे बढ़ने लगता है। यही सृष्टि का प्रारंभ करने वाला बिग बैंग या महा विस्फोट है। वह कण तो एक सेकंड के करोड़वें भाग में विस्फोट से नष्ट हो गया, पर उस विस्फोट से पैदा होकर आगे बढ़ने वाली लहर में विभिन्न प्रकार के कण और उनसे विभिन्न पदार्थ बनते गए। आगे चलकर उन कणों की व उनसे बनने वाले पदार्थों की जीवन अवधि में इजाफा होता गया। वैसे भी कहते हैं कि दो विपरीत ध्रुवों के बनने से ही सृष्टि की उत्पत्ति हुई। इन्हें यिन-यांग कह सकते हैं। यही प्रकृति-पुरुष है। शरीर में भी ऐसा ही है। मूलाधार में डार्क एनेर्जी है, जो कुंडलिनी योग से जागृत हुई। जागृत होने का मतलब है कि कुंडलिनी योग के सिद्धासन में वह मूलाधार चक्र पर पैर की एड़ी के दबाव से बनी संवेदना के रूप में अनुभव की गई। इस संवेदना में ध्यान चित्र मिश्रित होने से यह कुंडलिनी बन गई। इस संवेदना की उत्पत्ति को हम समष्टि के सबसे छोटे मूल कण की उत्पत्ति का शारीरिक रूप भी कह सकते हैं। वह कुंडलिनी एनेर्जी जागृत होने के लिए सहस्रार की तरफ जाने का प्रयास करते हुए मस्तिष्क में रंगबिरंगी सृष्टि की रचना बढ़ाने लगी। मतलब कि दो विपरीत ध्रुव आपस में मिलने का प्रयास करने लगे। शक्ति शिव से जुड़ने के लिए बेताब होने लगी। समष्टि में वह मूल कण बिग बैंग के रूप में आगे बढ़ने लगा और उस डार्क एनेर्जी के छोर को छूने का प्रयास करने लगा, जहाँ से वह आया था। वह मूलकण नौटंकी करते हुए यह समझने लगा कि वह अधूरा है, और उसने डार्क एनेर्जी को प्राप्त करने के लिए आगे ही आगे बढ़ते जाना है। ऐसा करते हुए उससे सृष्टि की रचना खुद ही आगे बढ़ने लगी। यह ऐसे ही होता है जैसे आदमी का मन या कुंडलिनी उस अदृश्य अंतरिक्षीय ऊर्जा को प्राप्त करने की दौड़ में भरे-पूरे जगत का निर्माण कर लेता है। कुंडलिनी भी तो समग्र मन का सम्पूर्ण प्रतिनिधि ही है। मन कहो या कुंडलिनी कहो, बात एक ही है। बिग बैंग की तरंगों के साथ जो सृष्टि की लहर आगे बढ़ रही है, उसे हम सुषुम्ना नाड़ी में एनर्जी का प्रवाह भी कह सकते हैं। पर उस डार्क एनेर्जी का अंत तो उसे मिलेगा नहीं। इसका मतलब है कि यह सृष्टि अनन्त काल तक फैलती ही रहेगी। पर इसे अब हम शरीर से समझते हैं, क्योंकि लगता है कि विज्ञान इसका जवाब नहीं ढूंढ पाएगा। जब आदमी इस दुनिया में अपनी सभी जिम्मेदारियों को निभाकर अपनी कुंडलिनी को जागृत कर लेता है, तब वह दुनिया से थोड़ा उपरत सा हो जाता है। कुछ समय शांत रहकर वह दुनिया से बिल्कुल लगाव नहीं रखता। वह जैसा है, उसी में खुश रहकर अपनी दुनियादारी को आगे नहीं बढ़ाता। फिर बुढ़ापे आदि से उसका शरीर भी मृत्यु को प्राप्त होकर नष्ट हो जाता है। इसी तरह जब इस सृष्टि का लक्ष्य पूरा हो जाएगा, तब उसके आगे फैलने की रप्तार मन्द पड़ जाएगी। फिर रुक जाएगी। अंत में सृष्टि की सभी चीजें एकसाथ अपनी-अपनी जगह पर विघटित हो जाएंगी। इसका मतलब है कि बिग बैंग रिवर्स होकर पुनः बिंदु में नहीं समाएगा। सृष्टि का लक्ष्य समय के रूप में निर्धारित होता होगा। निश्चित समय के बाद वह नष्ट हो जाती होगी, जिसे महाप्रलय कहते हैं। क्योंकि सृष्टि के पदार्थों ने आदमी की तरह असली जागृति तो प्राप्त नहीं करनी है, क्योंकि वे तो पहले से ही जागृत हैं। वे तो केवल सुषुप्ति का नाटक सा ही करते हैं। यह भी हो सकता है कि सृष्टि की आयु का निर्धारण समय से न होकर ग्रह-नक्षत्रों की संख्या और गुणवत्ता से होता हो। जब निश्चित संख्या में ग्रह आदि निर्मित हो जाएंगे, और उनमें अधिकांश मनुष्य आदि जीव अपनी इच्छाएं पूरी कर लेंगे, तभी सृष्टि की आयु पूरी होगी। ऐसा भी हो सकता है कि सृष्टि विघटित होने के लिए वापिस आए, बिग बैंग के शुरुआती बिंदु पर। क्योंकि आदमी का शरीर भी मरने से पहले बहुत कमजोर और दुबला-पतला हो लेता है। विज्ञान के गुरुत्वाकर्षण के सिद्धांत से भी ऐसा ही लगता है। जब बिग बैंग के धमाके की ऊर्जा खत्म हो जाएगी, तो गुरुत्वाकर्षण का बल हावी हो जाएगा, जिससे सृष्टि सिकुड़ने लगेगी औऱ सबसे छोटे मूल बिंदु में समाकर फिर से डार्क एनेर्जी में विलीन हो जाएगी। यह संभावना कुंडलिनी योग की दृष्टि से भी सबसे अधिक लगती है। मानसिक सृष्टि का प्रतिनिधित्व करने वाली कुंडलिनी ऊर्जा भी सहस्रार से वापिस मुड़ती है, और फ्रंट चैनल से नीचे उतरती हुई फिर से मूलाधार में पहुंच जाती है। वहाँ से फिर बैक चैनल से ऊपर चढ़ती है। इस तरह से हमारे शरीर में सृष्टि और प्रलय का क्रम लगातार चलता रहता है।
सांख्य दर्शन और वेदांत दर्शन में सृष्टि-प्रलय
सांख्य दर्शन में पुरुष और प्रकृति, दोनों को शाश्वत कहा गया है। पर वेदांत दर्शन में प्रकृति की उत्पत्ति पुरुष से बताई गई है, जैसा मैं भी कह रहा हूँ। यहां पुरुष मूल रूप में प्रकाशमान डार्क एनेर्जी है, और प्रकृति प्रकाश से रहित डार्क एनेर्जी है। मुझे लगता है कि सांख्य में शरीर के अंदर की सृष्टि और प्रलय का वर्णन हो रहा है। हमें अपने मन में ही डार्क एनेर्जी का अंधेरा हमेशा महसूस होता है, यहाँ तक कि कुंडलिनी जागरण के बाद भी। इसीलिए इसे भी शाश्वत कहा गया है। दूसरी ओर वेदांत में बाहर के संसार की सृष्टि और प्रलय की बात हो रही है। वहां तो प्रकृति या डार्क एनेर्जी और उससे पैदा होने वाले कणों का अस्तित्व ही नहीं है। ये तो केवल हमें अपने मन में महसूस होते हैं। वहाँ अगर इनकी उत्पत्ति होती है, तो सिर्फ नाटकीय या आभासिक ही। वहाँ तो सिर्फ प्रकाश से भरा हुआ एनेर्जी कँटीन्यूवम ही है। वैसे तो वेदांत भी मानसिक सृष्टि का ही वर्णन करता है, क्योंकि वे भी किसी भौतिक प्रयोगशाला का उपयोग नहीं करते, जो बाहर के जगत की उत्पत्ति को सिद्ध कर सके। पर वह उन महान योगियों के अनुभव को प्रमाण मानता है, जो हमेशा एनेर्जी कँटीन्यूवम से जुड़े रहते हैं।
Kundalini is the visible creation, the energy continuum in Sahasrar is the God, and the dormant kundalini energy in muladhar is the dark energy
The world originates from the mixture of Prana-Manas i.e. Time-Space.
Then it is said in the previously told commentary of hatha pradeepika that the creation originated from the mixture of Manas Shakti and Prana Shakti. It also sounds like some philosophical ruse to me. It may be so in the physical form as well, but it is so in the spiritual form. When the life force reaches the brain, then the mental energy itself gets mixed in it, due to which we experience the world. According to “Yatpinde Tatbrahmande”, the same thing is happening outside. For some unknown reason, there is a stir in the sleeping force in the darkness of the void space. In it the psychic power gets mixed itself, because the divine psychic power of consciousness is present everywhere. This leads to the formation of fundamental particles. Possibly these original particles are the creators, that moving forward, create the entire creation. It is similar to the awakening of prana energy, which is asleep in the darkness of the mooladhara. That’s why they say that this world is sexual. Then Manas shakti has been called as desha or space and Prana Shakti as kaam or time. Then it is said that the original particles are being generated due to the interaction of time and space, as scientists also believe to some extent.
Dark energy is dormant energy
Friends, even empty space is not empty, but it is full of mysterious dark energy. But it cannot be caught by any device. This is the greatest energy. We can only feel it inside ourselves. The universe keeps on forming and disappearing like bubbles in it. Maybe this is God. It looks like void because we can not feel it. Similarly, the energy that is sleeping in the Muladhara is also dark energy. We feel it as our void soul. We are filled with infinite energy at all times, but are unable to feel its light through illusions. It is considered in Muladhara because it is the most distant from the brain. If there is a great light of consciousness in the Sahasrara region of the brain, then the silence of unconsciousness in the Muladhara will be considered dark. On going down from the brain, the level of consciousness falls, which is reduced to a minimum at Muladhara. If one tries to meditate on Kundalini at a time when the mind is exhausted or filled with darkness of tamoguna, the Kundalini picture is formed in the lower chakras. There is nothing mystical in the ten seconds of momentary enlightenment that I experienced. It is pure scientific. The language style of Sanskrit is such that everything seems spiritual in it. In scientific parlance, you can call it “Experience of Dark Energy” or “visualization of Invisible Energy”. Similarly, the energy that rises up in Sushumna is similar to that of dark energy. That is why only very few people at very few occasions experience it, not all. However, it is not completely dark energy, as it is made up of subtle waves or the activity of micro-molecules. True dark energy consists of nothing but void, yet it contains the light of countless universes. In an earlier post I wrote about how I once felt my departed grandmother’s soul or dark energy in a dream visit. It was as if there was a sky full of bright light, whose light was covered by any force, and that light was trying to break through all the curtains and walls and rise out, that is, to express itself.
Origin of creation from yin-yang or prakriti-purusha
In the dark energy itself, the smallest and shortest lasting particle would have been made at the beginning of creation. This can be called the origin of time or opposite pole. Space or dark energy is the second pole, which was already there. The smallest particle created in the form of time starts moving rapidly towards space with a great explosion. This is the Big Bang or the Great Explosion that started the universe. That particle was destroyed by the explosion in a millionth part of a second, but the wave produced by that explosion produced different types of particles and different substances were formed from them. Later on, the life span of those particles and the substances made from them increased. Anyway, it is said that the creation of the universe originated from the formation of two opposite poles. These can be called yin-yang. This is the prakriti-purusha of classic Indian philosophy. That is the same in the body. There is dark energy in Muladhara, which is awakened by Kundalini Yoga. Being awake means that in the Siddhasana of Kundalini Yoga, it is experienced as a sensation created by the pressure of the heel of the foot on the Muladhara Chakra. Due to the mixing of the meditation picture in this sensation, it became Kundalini. We can also call the origin of this sensation as the bodily form of the origin of the smallest fundamental particle of the universe. Trying to go towards Sahasrar to awaken herself, it started creation of colorful universe in the brain. Meaning that two opposite poles started trying to meet each other. Shakti started getting desperate to join Shiva. That original particle in space began to move in the form of the Big Bang and tried to touch the edge of the dark energy from which it came. The fundamental particle started gimmicking, realizing that it was incomplete, and that it had to go on and on to get the Dark Energy. While doing so, the creation of the universe itself started moving forward. It is as if man’s mind or Kundalini creates a whole world in the race to get that invisible cosmic energy. Kundalini is also the complete representative of the whole mind. Say your mind or say Kundalini, it is the same thing. The wave of creation that is moving along with the waves of the Big Bang, we can also call it the flow of energy in the Sushumna Nadi. But it will not get the end of that dark energy. This means that this creation will continue to expand for eternity. But now we understand it from the body, because it seems that science will not be able to find the answer. When a man awakens his Kundalini by fulfilling all his responsibilities in this world, then he becomes a little above the world. After being quiet for some time, he does not have any attachment with the world. Being happy in the way he is, he does not carry forward his worldliness. Then due to old age etc. his body also gets destroyed after attaining death. Similarly, when the goal of this creation will be accomplished, then the pace of its expansion will slow down. Then it will stop. In the end all the things of creation will disintegrate together in their respective places. This means that the Big Bang will not reverse and merge into the point again. The goal of creation must have been determined in the form of time. It gets destroyed after a certain amount of time, which is called Mahapralay. Because the objects of creation have not to attain real awakening like man, because they are already awakened. They only pretend to sleep. It may also happen that the age of the universe is determined not by the time but by the number and quality of the planets and constellations. When a certain number of planets etc. will be created, and most of the human beings will fulfill their desires, then only the life of the creation will be completed. It may also happen that the universe comes back to disintegrate, at the starting point of the Big Bang. Because a man’s body also becomes very weak and thin before he dies. The same seems to be true of science’s theory of gravity. When the energy of the Big Bang explosion ends, the force of gravity will dominate, causing the universe to shrink and merge into the dark energy again, after contracting to the smallest origin point. This possibility also seems to be the highest from the point of view of Kundalini Yoga. The Kundalini energy, representing the mental creation, also turns back from the Sahasrara, descending through the front channel back to Muladhara. From there again climbs up the back channel. In this way, the process of creation and destruction goes on continuously in our body.
Creation-catastrophe in Sankhya philosophy and Vedanta philosophy
These are two main schools of thoughts in classic Indian philosophy. In the Samkhya philosophy, both Purusha and Prakriti are said to be eternal. But in Vedanta philosophy the origin of nature is told from Purusha, as I am also saying. Here Purusha is dark energy in original illumined form, and Prakriti is the dark energy going dark by losing self light. I think that in Sankhya, the creation and destruction within the body is being described. We always feel the darkness of dark energy in our mind, even after Kundalini awakening. That is why it is also called eternal. On the other hand, Vedanta talks about the creation and destruction of the outside world. There, there is no existence of nature or darkened dark energy and the particles born from it. We feel it only in our mind. There if they originate, then it’s only dramatic or virtual. There is only the energy continuum, full of light. By the way, Vedanta also describes the mental creation itself, because it also does not use any physical laboratory, which can prove the origin of the outside world. But it considers the experience of those great yogis as proof, who are always connected with energy continuum.
Kundalini yoga assisted by writing
Friends, in the previous post, I was telling that how Kundalini is hungry for love. In spiritual scriptures, even God is said to be hungry for love. Actually God has been called Kundalini there. Together I was saying that today’s generation is becoming unbalanced. They have plenty of time and resources for electronic videos, social media, and games. But there is no time and no resources for electronic books, webposts and online discussions. Leave aside their physical or paper forms, which are also necessary in their place. If these knowledge ways are of the spiritual type, then not at all. I had a chance discussion with the owner of a well-known bookseller’s shop once on this matter. The poor was saying that electronic gadgets had greatly reduced the sale of books in his shop. Still, his contentment and tolerance have to be admired for he was saying that children should be kept away from mobile phones and other electronic gadgets with great love and not by scolding. The scolding will fill them with frustration and inferiority. Better not to scold them, let them use them, they will learn for themselves. Here we are not showing anything high or low. All we are saying is that all human things are needed in a balanced quantity. Balance is yoga, balance is spirituality.
Real writer writes for himself
I always try to write for my intellectual development. A real writer writes for himself, not for others. Writing gives the brain a sort of external hard disk, to store data. By reducing the burden of the brain, it can think better. You already know how much contemplation power is needed for Kundalini Yoga. Concentrated or focused contemplation is Kundalini. Therefore If someone reads anyone’s writing it is fine, if none read then too it is fine. What other people will benefit from one’s writings from which the writer himself cannot benefit. If the world benefits along with his benefits, what can be better than that? You can assume that my writings have contributed immensely to my spiritual experiences. Many times it seems that if I had not had the habit of writing, I would not have had those experiences. Nowadays it has become a custom to exaggerate the prices of eBooks. But the truth is that they do not drain the physical resources of the author, such as paper, pen etc. Their Publishing is also available free of cost through Self Publishing. Only the intellect of the author is spent. But the intellect grows when it is spent. The value of a book is found in the form of wisdom and experience gained, then why to take another value in the form of money. It is also said that knowledge increases by spending. That’s why in older days spiritual services used to be provided at free of cost or at no profit no loss basis. Paid ebooks get very few readers. Google Play Books and PDF Drive dot net are great platforms to buy and sell free ebooks. Within the last one year, 9000 copies of my ebooks on Google Play Books have been sold for zero price. Even among these books, the best sales have been made by the books prepared by compiling all the blog posts of this website. If they had been kept at a price, may be even nine would not have been sold. I am saying this because there are paid versions of these books (at the lowest price) on another platform, where only about nine have been sold. Google Play Books was also once experimented by keeping the minimum price of books, even then only 4-5 copies were sold in two or three months. The satisfaction that a writer gets from the interest of readers to his writing is not obtained from money.
Hathyoga pradeepika is the classic treatise of hath yoga
From my previous writings, I learned this week why not to find universal proof of my spiritual experiences in the spiritual scriptures. So I started reading Swami Muktibodhananda’s Hatha Yoga Pradipika. Read more than 15% of the book in two days. I was able to read so quickly because what I have been writing from my own experiences, more or less the same was written. Along with this, due to the holiday of Shri Krishna Janmashtami, enough time was also available. There was a difference of only two or four views. If I tell that difference, then it can be assumed that you too must have read that book, because you have been reading my posts from the very beginning. I will keep telling that difference in future posts as well.
Ida and pingala channels have been depicted as god Ardhnaareeshvara
It is written in that book that the Ida Nadi rises upward through the left side of the back, but near top turns to the right and covers the right hemisphere of the brain. But I feel it going only in the left brain. Similarly the Pingala Nadi is depicted covering the right side of the lower body and the left side of the brain. But I see it going only in the right brain. The same is shown in the picture of Ardhanarishvara, according to my viewing. There it is not shown that the lower left part of the body is that of a woman and the upper left part or brain of a man. Maybe there is some more philosophical or experiential twist to this.
Spiritual accomplishments may grow too by telling to others
Another difference was that in that book it was said that the yogic accomplishments should be kept secret. I also believe that secrecy is fine up to one level, but not beyond that. When the mind is filled with awareness and one does not want to have any more experiences of momentary awakening, then it is better to make one’s awakening public. Inquisitive people get to learn a lot from this. This actually happens by itself. A man who has little money, and is not fully satisfied with it, he hides it so that others do not ask for it. But when a man has unlimited money, and his heart is filled with money, then he speaks openly about it. This happens because he knows that no matter how much someone takes, but his money is not going to run out. Even if someone takes all his money, it does not matter to him, because his mind is already filled with money. Rather, he feels the benefit, because what he does not want, he gets chased for it. By the way, in today’s scientific and intellectual society, spiritual accomplishments also increase by telling. This is because today’s educated people move ahead by taking inspiration from each other’s information. I feel that if I had not discussed my first spiritual experience openly on social media, I would not have had another awakening experience. Due to illiteracy and ignorance in the primitive age of old times, people would probably have jealousy and hatred of each other. Due to this, they would have pulled each other’s legs without taking inspiration from each other’s knowledge, only then there would have been a sway to hide the accomplishments at that time. I also found incomplete information about Kundalini. I will tell about this and more in the next post.
कुंडलिनी योग में लेखन का महत्त्व
दोस्तो, पिछली पोस्ट में मैं बता रहा था कि कैसे कुंडलिनी प्रेम की भूखी होती है। आध्यात्मिक शास्त्रों में भगवान भी तो प्रेम के ही भूखे बताए जाते हैं। दरअसल भगवान वहाँ कुंडलिनी को ही कहा गया है। साथ में मैं बता रहा था कि कैसे आजकल की पीढ़ी असंतुलित होती जा रही है। इलेक्ट्रॉनिक वीडियोस, सोशल मीडिया और गेम्स के लिए उनके पास समय भी बहुत है, और संसाधन भी। पर इलेक्ट्रॉनिक बुक्स, वैबपोस्टस और चर्चाओं के लिए न तो समय है, और न ही संसाधन। इनके भौतिक या कागजी रूपों की बात तो छोड़ो, क्योंकि वे भी अपनी जगह पर जरूरी हैं। यदि ये आध्यात्मिक प्रकार के हैं, तब तो बिल्कुल भी नहीं। एकबार एक जानेमाने पुस्तक विक्रेता की दुकान पर उसके मालिक से मेरी इस बात पर संयोगवश चर्चा चल पड़ी थी। बेचारे कह रहे थे कि इलेक्ट्रॉनिक गेजेट्स ने उनकी दुकान पर पुस्तकों की बिक्री बहुत कम कर दी है। फिर भी उनके संतोष व उनकी सहनशीलता को दाद देनी पड़ेगी जो कह रहे थे कि बच्चों को बड़े प्यार से ही मोबाइल फोन और अन्य इलेक्ट्रॉनिक गेजेट्स से दूर रखना चाहिए, डांट कर नहीं। डांट से वे कुण्ठा औऱ हीनता से भर जाएंगे। डांटने से अच्छा तो उनको इनका प्रयोग करने दो, वे खुद सीखेंगे। यहाँ हम किसी चीज को ऊंचा या नीचा नहीं दिखा रहे हैं। हम तो यही कह रहे हैं कि संतुलित मात्रा में सभी मानवीय चीजों की जरूरत है। संतुलन ही योग है, संतुलन ही अध्यात्म है।
असली लेखक अपने लिए लिखता है
मैं हमेशा अपने बौद्धिक विकास के लिए लिखने की कोशिश करता रहता हूँ। जो असली लेखक होता है, वह औरों के लिए नहीं, अपने लिए लिखता है। लेखन से दिमाग को एकप्रकार से एक्सटर्नल हार्ड डिस्क मिल जाती है, डेटा को स्टोर करने के लिए। इससे दिमाग का बोझ कम हो जाने से वह ज्यादा अच्छे से सोच-समझ सकता है। आपको तो पता ही है कि कुंडलिनी योग के लिए चिंतन शक्ति की कितनी अधिक जरूरत है। केंद्रित या फोकस्ड चिंतन ही तो कुंडलिनी है। उस लेखन को कोई पढ़े तो भी ठीक, यदि न पढ़े तो भी ठीक। अपने जिस लेखन से आदमी खुद ही लाभ नहीं उठा सकता, उससे दूसरे लोग क्या लाभ उठाएंगे। अपने फायदे के साथ यदि दुनिया का भी फायदा हो, तो उससे बढ़िया क्या बात हो सकती है। आप मान सकते हो कि मेरे आध्यात्मिक अनुभवों में मेरे लेखन का अप्रतिम योगदान है। कई बार तो लगता है कि यदि मुझे लेखन की आदत न होती, तो वे अनुभव होते ही न। आजकल ईबुक्स की कीमतें बढ़ा-चढ़ा कर रखने का रिवाज सा चला है। पर सच्चाई यह है कि उन पर लेखक के भौतिक संसाधन खर्च नहीं होते, जैसे कि कागज, पैन आदि। सैल्फ पब्लिशिंग से पब्लिशिंग भी निःशुल्क उपलब्ध होती है। केवल लेखक की बुद्धि ही खर्च होती है। पर बुद्धि तो खर्च होने से बढ़ती है। किताब की कीमत तो बुद्धि व अनुभव के रूप में अपनेआप मिल ही जाती है, तब पैसे की कीमत किस बात की। कहते भी हैं कि विद्या खर्च करने से बढ़ती है। इसीलिए पुराने जमाने में आध्यात्मिक सेवाएं निःशुल्क या नो प्रोफिट नो लॉस पर प्रदान की जाती थीं। सशुल्क ईबुक्स को बहुत कम पाठक मिलते हैं। निःशुल्क पुस्तकों को खरीदने व बेचने के लिए गूगल प्ले बुक्स और पीडीएफ ड्राइव डॉट नेट बहुत अच्छे प्लेटफॉर्म हैं। पिछले एक साल के अंदर गूगल प्ले बुक्स पर मेरी नौ हजार पुस्तकें शून्य मूल्य पर बिक गई हैं। इन पुस्तकों में भी सबसे ज्यादा बिक्री इस वेबसाइट की सभी ब्लॉग पोस्टस को इकट्ठा करके बनाई गई पुस्तकों की हुई है। यदि उनकी कीमत रखी होती तो शायद नौ भी न बिकतीं। यह इसलिए कह रहा हूँ क्योंकि एक अन्य प्लेटफार्म पर इन पुस्तकों के पेड वेरशन्स (न्यूनतम मूल्य पर) भी हैं, वहाँ तो लगभग नौ ही बिकी हैं। गूगल प्ले बुक्स पर भी एक बार पुस्तकों का न्यूनतम मूल्य रखकर प्रयोग किया था, तब भी दो या तीन महीनों में केवल 4-5 प्रतियां ही बिक पाई थीं। अपने लेखन के प्रति पाठकों की रुचि से जो संतोष प्राप्त होता है, वह पैसे से प्राप्त नहीं होता।
इड़ा औऱ पिंगला नाड़ी अर्धनारीश्वर को इंगित करते हैं
अपने पिछले लेखन से मैंने इस हफ्ते यह बात सीखी कि क्यों न अपने आध्यात्मिक अनुभवों का सार्वभौमिक प्रमाण आध्यात्मिक शास्त्रों में भी ढूंढा जाए। इसलिए मैंने स्वामी मुक्तिबोधानन्द की हठयोग प्रदीपिका को पढ़ना शुरु किया। दो दिनों में ही 15% से ज्यादा पुस्तक को पढ़ लिया। इतना जल्दी इसलिए पढ़ पाया क्योंकि जो मैं अपने अनुभवों से लिखता आया हूँ, कमोबेश वही तो था लिखा हुआ। साथ में श्रीकृष्ण जन्माष्टमी की छुट्टी होने के कारण पर्याप्त समय भी मिल गया। सिर्फ दो-चार विचारों में अंतर जरूर था। यदि मैं वह अंतर बताऊंगा, तो यह माना जा सकता है कि आपने भी वह पुस्तक पढ़ ली होगी, क्योंकि आप मेरी पोस्टस शुरु से पढ़ते आ रहे हैं। मैं वह अंतर आने वाली पोस्टों में भी बताता रहूँगा।
उस पुस्तक में लिखा है कि इड़ा नाड़ी पीठ के बाएं भाग से ऊपर चढ़ती है, पर ऊपर जाकर दाईं ओर मुड़कर मस्तिष्क के दाएं गोलार्ध को कवर करती है। पर मुझे तो वह बाएँ मस्तिष्क में ही जाते हुए अनुभव होती है। इसी तरह पिंगला नाड़ी को निचले शरीर के दाएं भाग और मस्तिष्क के बाएं भाग को कवर करते हुए दर्शाया गया है। पर मुझे तो वह दाएं मस्तिष्क में ही जाते हुए दिखती है। अर्धनारीश्वर के चित्र में भी ऐसा ही, मेरे अनुभव के अनुरूप ही दिखाया जाता है। वहाँ तो ऐसा नहीं दिखाया जाता कि शरीर का निचला बायाँ भाग स्त्री का और ऊपरी बायाँ भाग पुरुष का है। हो सकता है कि इसमें कुछ और दार्शनिक या अनुभवात्मक पेच हो।
आध्यात्मिक सिद्धियां बताने से बढ़ती भी हैं
एक अन्य मतभेद यह था कि उस पुस्तक में सिद्धियों को गुप्त रखने की बात कही गई थी। मैं भी यही मानता हूँ कि एक स्तर तक तो गोपनीयता ठीक है, पर उसके आगे नहीं। जब मन जागृति से भर जाए और आदमी क्षणिक जागृति के और अनुभव प्राप्त न करना चाहे, तब अपनी जागृति को सार्वजनिक करना ही बेहतर है। इससे जिज्ञासु लोगों को बहुत कुछ सीखने को मिलता है। ऐसा दरअसल खुद ही होता है। जिस आदमी के पास कम पैसा होता है, और पैसों से मन नहीं भरा होता है, वह उसे छिपाता है, ताकि दूसरे लोग न मांग ले। पर जब आदमी के पास असीमित पैसा होता है, और पैसों से उसका मन भर चुका होता है, तब वह उसके बारे में खुलकर बताता है। ऐसा इसलिए होता है, क्योंकि उसे पता होता है कि कोई कितना भी ले ले, पर उसका पैसा खत्म नहीं होने वाला। यदि कोई उसका सारा पैसा ले भी ले, तब भी उसे फर्क नहीं पड़ता, क्योंकि उसका मन तो पैसे से पहले ही भर चुका होता है। बल्कि उसे तो फायदा ही लगता है, क्योंकि जो चीज उसे चाहिए ही नहीँ, उससे उसका पीछा छूट जाता है। वैसे आजकल के वैज्ञानिक व बुद्धिजीवी समाज में आध्यात्मिक सिद्धियां बताने से बढ़ती भी हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि आजकल के पढ़े-लिखे लोग एक-दूसरे की जानकारियों से प्रेरणा लेकर आगे बढ़ते हैं। मुझे तो लगता है कि यदि मैं अपने प्रथम आध्यात्मिक अनुभव की खुली चर्चा सोशल मीडिया में न करता, तो मुझे जागृति का दूसरा अनुभव न मिलता। पुराने समय के आदिम युग में अनपढ़ता व अज्ञान के कारण सम्भवतः लोग एक-दूसरे से ईर्ष्या व घृणा करते होंगे। इससे वे एक-दूसरे के ज्ञान से प्रेरणा न लेकर एक-दूसरे की टांग खींचकर आपस में एक-दूसरे को गिराते होंगे, तभी उस समय सिद्धियों को छिपाने का बोलबाला रहा होगा। कुंडलिनी के बारे में भी मुझे अधूरी सी जानकारी लगी। इस बारे अगली पोस्ट में बताऊंगा।
कुंडलिनी प्रेम, आदर, और समर्पण के भावों की भूखी है, जो योग या सामाजिक रिश्तों या दोनों से बढ़ाए जाने योग्य हैं
कुंडलिनी योग के सर्वोच्च महत्त्व को दर्शाती शिवपुराण की शिव-सती व दक्ष-यज्ञ की कथा
दोस्तो, इस हफ्ते मुझे एक नई अंतर्दृष्टि मिली है। शिवपुराण में एक प्रसिद्ध कथा आती है। प्रजापति दक्ष जो ब्रह्मा का पुत्र था, उसने शिवेच्छा और अपने पिता की संस्तुति से प्रेरित होकर अपनी पुत्री सती का विवाह भगवान शिव से कराया था। एकबार किसी तीर्थस्थान पर ऋषियों और राजाओं की बैठक हो रही थी। उस सभा में भगवान शंकर भी बैठे थे। तभी वहाँ ब्रह्मा भी आए। सभी लोग उनके सम्मान में खड़े हो गए और उन्हें नमन किया। परंतु भगवान शिव चुपचाप बैठे रहे। इससे दक्ष उनपर बड़ा गुस्सा हुआ, और उन्हें भला-बुरा कहने लगा। बात यहीं खत्म नहीं हुई। दक्ष के मन में क्रोध और बदले की आग बुझ ही नहीं रही थी। इसलिए उसने शिव को अपमानित करने के लिए एक बहुत बड़े यज्ञ का आयोजन किया। उसमें उसने अपने जामाता शिव को छोड़कर अपने सभी संबंधियों, सृष्टि के सभी देवताओं और विशिष्ट लोगों को बुलाया। जब पार्वती ने अपनी बहनों को सज-धज कर कहीं जाते हुए देखा, तो अपनी सखी से उनसे पुछवाया कि वे कहाँ जा रही थीं। जब पार्वती को अपने पिता दक्ष के यज्ञ के बारे में पता चला तो वह अपने पति शिव के पास जाकर चलने के लिए कहने लगी। शिव ने बताया कि दक्ष उनसे शत्रुता रखते हैं, इसलिए उन्होंने उन्हें जानबूझकर नहीं बुलाया। सती ने फिर कहा कि शास्त्रों के अनुसार पिता, गुरु और मित्र के यहाँ जाने के लिए किसी निमंत्रण की आवश्यकता नहीं होती। तब शिव ने जवाब दिया कि उसकी बात ठीक है, पर दक्ष की बात और है, वह वहाँ उसका अपमान करेंगे और अपनों के द्वारा किया अपमान मृत्यु से बढ़कर होता है। पर सती नहीँ मानी और वहां चली गई। वहाँ अपने पति शिव का स्थान व भाग न देखकर वह बहुत क्रोधित हुई और अपने पिता दक्ष को फटकारने लगी। सती ने शिव को असली और सबसे बड़ा देवता बताया। दक्ष ने उससे कोई बात नहीं की और न ही औरों को करने दी। फिर जब सती चुप नहीं हुई, तब उसने सती को भूतों के साथ रहने वाले वेदविरुद्ध और गन्दे शिव की पत्नी कहा। फिर सती ने यह सोचकर कि वह शिव को क्या मुंह दिखाएगी और जब वे उसे दाक्षायणी या दक्ष-पुत्री कहेंगे तो वह क्या जवाब देगी, अपना शरीर योगविद्या से त्याग दिया और यज्ञ की अग्नि में प्रविष्ट कर गई। उसके दुख से 10000 शिवगणों ने गुस्से में अपने अस्त्र-शस्त्रों से अपने अंग भंग कर दिए और मृत्यु को प्राप्त हो गए। जब बाकि बचे गणों ने यज्ञ पर हमला किया तो ऋषियों द्वारा यज्ञ से पैदा किए ऋभु देवों से उनका युद्ध हुआ। उसी समय आकाशवाणी हुई जो दक्ष को फटकारने लगी। उसने सती को सबकी माँ, सूर्य-चन्द्र समेत सारी सृष्टि को पैदा करने वाली, शिव की परम प्यारी, शिव के आधे शरीर के रूप वाली, भुक्ति और मुक्ति देने वाली, सभी सुख प्रदान करने वाली, और परम आदरणीय बताया। उसने सती का आदर न करने पर दक्ष को बहुत फटकारा। ऋभुओं ने उस समय तो शिवगणों को भगा दिया पर बाद में शिव के भयानक दूसरे गणों ने आकर दक्ष यज्ञ का विध्वंस कर दिया था। वह सती अपने अगले जन्म में पार्वती नाम से फिर से शिव की पत्नी बनी।
कुंडलिनी शक्ति सती, कार्यकारी मन ब्रह्मा, और भूतिया जीवात्मा शिव के रूप में दर्शाया गया है
अब उपरोक्त कथा का गूढ़ रहस्य समझते हैं। दरअसल कुंडलिनी ही देवी सती है। शिव शून्य आकाश की तरह है। दोनों साथ रहकर ही अपनी सत्ता प्राप्त करते हैं। अलग रहकर तो न होने के सदृश ही हैं। मतलब कि दोनों साथ रहते हैं। सती से ही शिव को चमक प्राप्त होती है। शिव से सती को स्थिरता या सनातनता या अजरता-अमरता, और सर्वव्यापकता प्राप्त होती है। अब यहाँ कुछ दार्शनिक पेंच हैं, जिन्हें अक्सर नजरन्दाज किया जाता है। आदमी बड़े-2 धार्मिक कार्य करता है, पर कुंडलिनी योग को नजरंदाज करता है। ऐसे लोग प्रजापति दक्ष की तरह हैं, जिन्हें उसकी तरह नरक में जाना पड़ता है। इस कथा में कुंडलिनी योग का महत्त्व छिपा हुआ है। भाईसाहब, अब कुंडलिनी क्या है, यही यक्ष प्रश्न हरेक पोस्ट में खड़ा हो जाता है। मन में तो अनगिनत चित्र हैं। अब किसे कुंडलिनी माना जाए। तो इसका यही उत्तर बनता है कि तांत्रिक यौनयोग या पंचमकारों वाले योग के समय जो मन में सबसे मजबूती व सहजता से उभरे, वही चित्र कुंडलिनी है। क्योंकि कुंडलिनी तभी बनती है न जब मन का कोई चित्र मूलाधार स्थित यौन शक्ति से जुड़ता है। वही चित्र कुंडलिनी चित्र है, मन का कोई सामान्य चित्र नहीं। कुंडलिनी की दूसरी पहचान यह है कि उसके साथ आदमी के अंदर शून्यता, और व्यापकता भी हावी हो जाती है। यही शिव या आत्मा है, जिसे भूतों का साथी कहा गया है। भूत मृत्यु को भी कहते हैं। शून्यता और व्यापकता मृत्यु का प्रमुख गुण है। इसीसे शिव या आत्मा भूतों का साथी हुआ। कुंडलिनी की तीसरी पहचान है कि यह एक शुद्ध मानसिक चित्र होता है। मतलब कि वह भौतिक रूप में उपलब्ध नहीं होता। भौतिक रूप में मिलने से वह चित्र कुंडलिनी रहता ही नहीं, क्योंकि भौतिक वस्तुओं में हजारों दोष दिखाई देते हैं। दोषों वाली चीज मन में कहाँ चमकी रह पाएगी। इसीलिए किसी देवता के या गुरु के मानसिक चित्र को कुंडलिनी बनाया जाता है। विशेष आदर बुद्धि होने के कारण गुरु के भौतिक रूप में भी दोष नहीं दिखाई देता। कुंडलिनी की चौथी पहचान यह है कि मन में अद्वैतमयी भाव पैदा होने पर केवल अकेला कुंडलिनी चित्र मन में तेजी से चमकने लगता है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि अद्वैत भाव शून्य आकाश जैसा ही होता है। मतलब यह शिव भाव होता है। वहाँ सती तो हर हाल में पहुंचेगी ही, क्योंकि वह शिव के आधे शरीर के रूप में जो है। अगर फिर भी आपको कुंडलिनी का पता न चले, तो मैं कुछ नहीं कर सकता। हाहाहा। शिवपुराण में भी वही लिखा है जो मैं पिछली पोस्टों में बोल रहा था कि कुंडलिनी ही आध्यात्मिक मुक्ति के साथ भौतिक तरक्की व भोग-विलास भी प्रदान करती है। मन से ही सारा संसार है। जो यह कहा गया है कि उससे ही सारी सृष्टि की उत्पत्ति होती है, वह सब मन में ही तो होता है। सारी सृष्टि इस फुटबॉल के जितने आकार वाले सिर के अंदर पसरे मन में ही तो है, बाहर कुछ भी नहीं है। और भाई मन का सर्वप्रमुख प्रतिनिधि होने के कारण कुंडलिनी को मन भी कह सकते हैं। तो हुई न कुंडलिनी से ही सारी सृष्टि की उत्पत्ति और प्रलय। दक्ष यहाँ कर्म में लगे हुए गौण मन का प्रतीक है। वह जगत में प्रसिद्धि व पुण्य प्राप्त करने के लिए अनेक प्रकार के यज्ञ कर्म करता है। वह अनेक प्रकार के देवताओं का पूजन करता है। उससे अद्वैत भाव से मन में कुंडलिनी का उद्भव होता है। वही उसकी सबसे प्रिय पुत्री सती है। शिव उससे शादी करने की इच्छा करते हैं, मतलब वे कुंडलिनी को जागरण के लिए प्रेरित करते हैं। यह भी आता है कि शिव-सती की जोड़ी सनातन है, वे केवल लीला के लिए ही अलग होते रहते हैं, और शादी करते रहते हैं। तभी तो सती अगले जन्म में पार्वती बनकर फिर से शिव की पत्नी बनी। इसका मतलब साफ है कि जीव ईश्वर से अलग होता है, और उसी में विलीन भी हो जाता है। दक्ष शिव की इच्छा का सम्मान करते हुए सती का विवाह शिव से कर देते हैं, मतलब कुंडलिनी जागरण हो जाता है, दक्ष अर्थात गौण मन जिसका पूरा आनंद उठाता है। ब्रह्मा भी सती का विवाह शिव से कराने के लिए दक्ष को मनाते हैं। इसका मतलब है कि जो ब्रह्मा के रूप में मुख्य या मूल मन है, वह अपने अंदर सृष्टि को बढ़ा कर ज्यादा से ज्यादा बड़ा होना चाहता है। उसे पता है कि ईश्वर में मिलकर वह सबसे बड़ा हो जाएगा। इसलिए वह काम-काज में व्यस्त रहने वाले मन अर्थात दक्ष को कुंडलिनी जागरण के लिए प्रेरित करता है। ब्रह्मा यहाँ मूल मन का प्रतीक है। फिर दक्ष सती को यज्ञ में नहीं बुलाता। इसका मतलब है कि कुंडलिनी जागरण के बाद कार्यकारी मन कुंडलिनी योग नहीं करता और दुनिया के कामों में व्यस्त हो जाता है। मतलब साफ है कि यदि कुंडलिनी जागरण के बाद कुंडलिनी योग न किया, तब भी पतन सम्भव है। फिर जिसकी कुंडलिनी जागृत ही नहीं हुई, उसे तो क्यों नहीं करना चाहिए। दक्ष ने शिव को नहीं बुलाया, मतलब उसने अद्वैत भाव को धारण नहीं किया। सती दक्ष से मिलने अकेले गई, मतलब कुंडलिनी मन में बारबार आती है यह देखने कि उसका सम्मान है कि नहीं। शिव उसके साथ तभी आएंगे जब उसे सम्मान दिया जाएगा अर्थात कुंडलिनी से अद्वैत भाव को धारण करके शिव को भी सम्मान दिया जाएगा, मतलब कुंडलिनी योग से उसपर गौर किया जाएगा। हालांकि मन से तो शिव कुंडलिनी के साथ है ही। दक्ष ने कुंडलिनी का सम्मान नहीं किया, मतलब उसने कुंडलिनी योग नहीं किया। सती ने आत्मदाह किया, मतलब कुंडलिनी नष्ट हो गई। उसके साथ शिवगणों ने भी आत्महनन किया, मतलब दक्ष रूपी गौण मन से शिव के बहुत से गुण गायब हो गए। गणों को सुंदर विचार भी कह सकते हैं। वे कुंडलिनी के साथ रहते हैं, और शिव की सहायता से उत्पन्न होते हैं। बाकि बचे गणों ने यज्ञ पर हमला किया, मतलब भगवान के कोप से सांसारिक विघ्न आए। यज्ञ से उत्पन्न ऋभुओं ने गणों को भगाया, मतलब अच्छे कर्मों के पुण्यों से दक्ष का बचाव हुआ। बाद में शिव के महान गणों से ऋभु देव भी नहीं बचा सके, मतलब मृत्यु के समय दक्ष के अच्छे कर्म उसके काम नहीं आए, और कुंडलिनी न होने से शिव ने भी उसका साथ नहीं दिया। शिवगण ने दक्ष का सिर धड़ से अलग कर दिया, मतलब दक्ष को मुक्ति के बिना ही मरना पड़ा। फिर शिव ने उसे बकरे का सिर लगाया जिससे वह बैं-बैं या बम-बम की आवाज करता हुआ शिव की स्तुति करने लगा। मतलब कुंडलिनी के आंशिक प्रभाव से दक्ष का पुनर्जन्म एक शिवभक्त के रूप में हुआ जिससे शिव की भक्ति करता हुआ वह मुक्त हो गया। बकरे में अहंकार नहीं होता। वह भक्ति का प्रतीक है, क्योंकि वह अपने मालिक के लिए बैं-बैं की प्रेम की रट लगा रखता है। इसका मतलब है कि जो कुंडलिनी योग से कुंडलिनी को सम्मान नहीं देता, वह अगले जन्म में भक्त बनता है। भक्ति उसकी योग की कमी को पूरा करती है। जब बुढ़ापे, बाल्यावस्था व बीमारी की अवस्था में आदमी तांत्रिक कुंडलिनी योग नहीं कर सकता, उस समय भक्ति ही उसका सहारा होती है। भक्ति से वह अपने मन को लगातार इष्ट में लगा कर रखता है। मुझे प्रेम और सम्मान में कोई अंतर प्रतीत नहीं होता। प्रेम और सम्मान वास्तव में पर्यायवाची शब्दों की तरह है। प्रेम से ही असली सम्मान होता है। बिना प्रेम का सम्मान तो दिखावा या जबरदस्ती का सम्मान है। तभी पहाड़ी भाषा में एक कहावत है, “मूंड मेक रौ डाल नी कराऊँदि”। इसका मतलब है कि किसी का सिर मोड़कर उससे प्रणाम नहीं कराई जा सकती। जहां ज्ञान खत्म होता है, वहाँ भक्ति शुरु होती है। भगवान वेदव्यास ने 17 पुराण रच दिए थे। सारी सृष्टि का और ईश्वर का ज्ञान उसमें भर दिया था। पर उन्हें संतुष्टि नहीं मिली। इसलिए उन्होंने भक्तिमय पुराण श्रीमद्भागवत की रचना की। फिर उनकी कुंडलिनी स्थिर हुई, जिससे उन्हें परम संतुष्टि मिली। पर सीधे भक्ति करना भी मुश्किल है। असली भक्ति ज्ञान के बाद ही होती है। जो लोग बचपन से ही प्रेमी स्वभाव के होते हैं, वे पिछले जन्म के कुंडलिनी योगी प्रतीत होते हैं। कुंडलिनी योग को आसन प्राणायाम वाले योग तक ही सीमित नहीं समझना चाहिए। यह प्राकृतिक कारणों से स्वयं भी हो सकता है। कुंडलिनी के प्रति आदर बुद्धि रखने में तो कोई कठिनाई नहीं होनी चाहिये। वह एक मानसिक चित्र है, आध्यात्मिक चित्र है। उसमें भौतिकता का कोई नामोनिशान नहीँ। अशुद्धि तो भौतिक पदार्थों में ही सम्भव है। अशुद्धि भौतिक ही होती है। यह शारीरिक अपशिष्टों, घृणा, क्रोध,वासना आदि से बनी होती है। आकाश या शून्य में कोई भौतिक वस्तु है ही नहीं। इसीलिए कुंडलिनी चाहे किसी भी रंग-रूप में क्यों न हो, हर हालत में आदरणीय है। इसीलिए आध्यात्मिक व्यक्ति को ही ज्यादातर मामलों में गुरु बनाया जाता है, क्योंकि उनमें आकाश की तरह अशुद्धि या दोष नहीं होते। दोष स्वार्थ से पैदा होते हैं। आकाश को किसी चीज की जरूरत नहीं क्योंकि वह अविनाशी है, इसलिए उसमें दोष नहीं हैं। दूरदर्शन के चरित्र भी इसीलिए प्रिय व आदरणीय लगते हैं, क्योंकि वे भी आकाश की तरह ही शुद्ध हैं। मन में बने चित्र से ज्यादा कुछ नहीं हैं। उनके भौतिक रूप से हमें कोई मतलब नहीं होता। भौतिक रूप के साथ बहुत जिम्मेदारियां जुड़ी होती हैं। तभी तो कई लोग इन चरित्रों के इतने दीवाने हो जाते हैं कि उनके लिए पता नहीं क्या-क्या कर बैठते हैं। यदि वैसे लोग उन्हें कुंडलिनी बना कर साधना करे, तो सफलता क्यों न मिले।
प्रेम, आदर और समर्पण ही मानवता की रीढ़ है
प्रेम, आदर और समर्पण में भावना की मात्रा का ही फर्क है, वैसे तीनों समान हैं। प्रेम तो हम बच्चों के साथ भी करते हैं। विशिष्ट लोगों के लिए प्रेम के साथ आदर जुड़ने से वह और घना हो जाता है। अति विशिष्ट और दिल के सबसे नजदीक लोगों के लिए उसमें समर्पण भी जुड़ जाता है। इससे प्रेम सर्वोच्च कोटि का बन जाता है। कुंडलिनी ऐसे ही सर्वोच्च कोटि के प्रेम या समर्पण की भूखी होती है। हम जो औरों से अपने प्रति समर्पण की आकांक्षा करते हैं, वह कुंडलिनी के लिए ही करते हैं। मुझे बाहुबली फिल्म में बाहुबली के प्रति लोगों का उच्च कोटि का समर्पण दिखा था। महामानव या सुपरहीरो वाली फिल्में इसीलिए अच्छी लगती हैं क्योंकि उनमें समर्पण की घटनाओं से कुंडलिनी को बल मिलता है। इसी तरह मेरे क्षणिक जागरण के समय वहाँ उपस्थित लोग मुझे अपने प्रति समर्पित से लगे। उनकी वह समर्पण की भावना मेरी कुंडलिनी को लगी और वह जागृत हो गई। यदि मैं तांत्रिक कुंडलिनी योग न कर रहा होता, तो वह समर्पण कुंडलिनी के प्रति तो होता और उससे कुंडलिनी चमकती भी पर जागृत न होती। स्त्री प्रेम और प्रणय प्रेम कुंडलिनी को बढ़ाता है, क्योंकि उसमें समर्पण होता है। अगर तो प्रणय प्रेम तांत्रिक किस्म का हो, तब तो और अधिक कुंडलिनी को भड़काता है। इसीलिए शास्त्रों में समर्पण और प्रणय प्रेम से भरी कथाओं की भरमार है। भक्ति भी तो समर्पण ही है। तभी कहते हैं कि जहां ज्ञान हार जाता है, वहाँ भक्ति जीत जाती है। इसी समर्पण के लिए ही हिंदु शास्त्रों में प्रेम और शिष्टाचार का बहुत ज्यादा महत्त्व है। इसीलिए कुंडलिनी संस्कृति एक आदर्श मानवतापूर्ण संस्कृति है, क्योंकि इसमें प्रेम, आदर और समर्पण की भरमार होती है, जो मानवता के सर्वप्रमुख गुण हैं। प्राचीन आर्यन संस्कृति ऐसी ही आदर्श संस्कृति थी। आजकल की पीढ़ी के लोग इन्हें मजाक में लेते हैं। तभी तो एक वीडियो गेम की रिकॉर्डिंग वाले अदने से यू टयूब चैनल को भी कुछ ही महीनों में हजारों-लाखों फ़ॉलोअर मिल जाते हैं, और ज्ञान-विज्ञान से भरे इस कुंडलिनी ब्लॉग को तीन सालों में पांच सौ भी नहीं मिले हैं। मैं आत्मप्रशंसा नहीं कर रहा हूँ, और न ही फॉलोवर्स बढ़ाने की मंशा रखता हूँ, पर आज के समाज की दयनीय दशा की तस्वीर साझा कर रहा हूँ। मैं तो कुछ भी नहीं हूँ। मैं तो बस एक मामूली सा टैन सैकण्ड मैन या दशक्षण व्यक्ति हूँ, मतलब मेरे सारे आध्यात्मिक अनुभव दस सेकंड के लगभग ही रहे हैं। हाहाहा।
तंत्र योग से समर्पण की कमी पूरी की जा सकती है
हिंदु शास्त्रों में जो मांसाहार और मद्य का निषेध है, वह इसी समर्पण की भावना को बचाने के लिए है। बेचारे पालतू पशु आदमी के प्रति पूरी तरह से समर्पित होते हैं, पर आदमी ही उनका गला घोंटता है। यह समर्पण भाव का गला घोंटना ही तो है। इस हिसाब से इससे बढ़िया तो जंगल या झील का शिकार है। उससे समर्पण के साथ धोखा तो नहीं होगा। यह एक दार्शनिक जुगाली है, इसे ज्यादा गम्भीरता से नहीं लेना चाहिए। इसी तरह मद्यपान भी समर्पण को घटाता है, क्योंकि इससे आदमी अनजाने में ही दुर्व्यवहार कर बैठता है। यहाँ पँचमकारी तँत्रविज्ञान काम कर सकता है। तंत्र विज्ञान समर्पण भाव से ज्यादा अपेक्षा नहीं रखता। वह तो बलपूर्वक कुंडलिनी को वश में करके उसे जागृत कर लेता है। यह तो कुंडलिनी को बलात्कार से वश में करने की तरह ही है। हालाँकि कुछ जरूरत तो पड़ती ही है, जैसे मुझे पड़ी थी, जैसा मैंने ऊपर बताया। यदि समर्पण को बिल्कुल नजरन्दाज करना हो, तो तांत्रिक योग बहुत शक्तिशाली होना चाहिये। वैसे जब तन्त्रयोगी का शरीर दुर्बल हो जाता है और उससे उच्च कोटि का तंत्रयोग नहीं हो पाता, तब तो अन्ततः उसे समर्पण या भक्ति के आश्रित होना ही पड़ता है। यही यहाँ ज्ञान पर भक्ति की जीत है। हालाँकि उसे भक्ति भाव बहुत शीघ्रता से प्राप्त हो जाता है, पर फिर उसे अपना खान-पान और आचार-विचार सुधारना पड़ता है।
पूर्ण समर्पण ही कुंडलिनी जागरण के रूप में कुंडलिनी योग की पराकाष्ठा है
कुंडलिनी योग की शुरूआत कुंडलिनी से बलपूर्वक प्रेमपूर्ण सम्बन्ध बनाने से होती है। धीरे-धीरे वह प्रेम आसान हो जाता है। फिर समय के साथ उसके साथ आदर भी जुड़ जाता है, और वह और ज्यादा मजबूत हो जाता है। लगातार कुंडलिनी योग करते हुए बहुत समय बीतने पर कुंडलिनी के प्रति प्रेम और आदर के साथ समर्पण भी जुड़ जाता है। फिर अंत में कुंडलिनी के प्रति समर्पण इतना ज्यादा बढ़ जाता है कि योगी कुंडलिनी के साथ एकाकार हो जाता है। इसे ही समाधि या कुंडलिनी जागरण कहते हैं। तंत्रयोग से बेशक कुंडलिनी जागरण एक झटके में मिल जाता हो, पर बाद में कुंडलिनी जागरण को स्थायी बनाने के लिए उसे योगसाधना के इसी क्रम से गुजरना पड़ता है। इसलिए कुंडलिनी जागरण हुआ हो या न हुआ हो, कुंडलिनी योग सभी को करते रहना चाहिए। जिन्हें नहीं हुआ हो, उन्हें जल्दी सफलता मिलती है, क्योंकि उन्हें उसका अहंकार नहीं होता और नए अनुभव को प्राप्त करने का शौक भी होता है। दुबारा से एक ही अनुभव को प्राप्त करने में इतनी रुचि नहीं होती, जितनी नए अनुभव को प्राप्त करने में होती है।
Kundalini is hungry for sentiments of love, respect, and surrender that are worth gaining through Yoga or social relations or both together
The story of Shiva-Sati and Daksha-yajna of Shiva Purana showing the supreme importance of Kundalini Yoga
Friends, this week I got a new insight. There is a famous story in Shiv Purana. Prajapati Daksha, who was the son of Brahma, got his daughter Sati married to Lord Shiva, inspired by Shiva’s desire and the recommendation of his father. Once a meeting of sages and kings was taking place at a place of pilgrimage. Lord Shankar was also sitting in that meeting. Then Brahma also came there. Everyone stood in his honor and bowed to him. But Lord Shiva remained silent. Due to this, Daksha got very angry with him, and started calling him good and bad. The matter did not end there. The fire of anger and revenge in Daksha’s mind was not extinguished. So he organized a huge yagya to humiliate Shiva. In it, he called all his relatives, all the gods of creation and special people except his son-in-law Shiva. When Sati saw her sisters going somewhere dressed up, she asked her friend where they were going. When Parvati came to know about her father Daksha’s yajna, she went to her husband Shiva and asked her to go. Shiva told that Daksha is hostile to him, so he did not call him intentionally. Sati then said that according to the scriptures, no invitation is needed to visit the father, guru and friend. Then Shiva replied that her point was right, but Daksha’s point was different, he would insult him there and insult done by loved ones is greater than death. But Sati did not agree and went there. Seeing no place and part of her husband Shiva there, she became very angry and started reprimanding her father Daksha. Sati described Shiva as the real and greatest deity. Daksha did not talk to her nor did he allow others to do so. Then when Sati did not remain silent, then he called Shiva against the Vedas, who lives with the ghosts and named Sari as wife of the filthy Shiva. Then Sati, thinking what face she would show to Shiva and what would she answer when he would call her Dakshayani or Daksha-daughter, gave up her body through the science of yoga and entered the fire of Yagya. Due to his grief, 10,000 Shivaganas in anger amputated their limbs with their weapons and died. When the remaining ganas attacked the Yagya, they fought with the Ribhu Devas who were created by the sages from the Yagya. At the same time there was Akashvani or space call which started reprimanding Daksha. He described Sati as the mother of all, the creator of all creation including the sun and moon, the most beloved of Shiva, the half-body form of Shiva, the giver of wealth and liberation, the giver of all happiness, and the most respected. He reprimanded Daksha for not respecting Sati. At that time the Ribhus drove away the Shiva ganas, but later the other dreadful ganas of Shiva came and destroyed the Daksha yagya. That Sati became the wife of Shiva again in her next birth by the name Parvati.
Kundalini Shakti is depicted as Sati, the working mind Brahma, and the ghostly soul Shiva
Now let us understand the secret of the above story. Actually Kundalini is Goddess Sati. Shiva is like the void sky. Both get their power by staying together. Being apart is the same as not being. That means both live together. Shiva gets his radiance from Sati. From Shiva, Sati attains stability or eternality or immortality, and omnipresence. Now here are some philosophical issues that are often overlooked. Man does great religious work, but ignores Kundalini Yoga. Such people are like Prajapati Daksha, who has to go to hell like him. The importance of Kundalini Yoga is hidden in this story. Brothers, what is Kundalini now, the same question arises in every post. There are many pictures in my mind. Now who should be considered as Kundalini? So the answer becomes that during Tantric sex yoga or Panchamkar yoga, which emerges most strongly and easily in the mind, that picture is Kundalini. Because Kundalini is formed only when a picture of the mind connects with the sexual energy located in the root. That picture is a Kundalini picture, not a normal picture of the mind. The second hallmark of Kundalini is that with it the emptiness, and the vastness, also dominates within the man. It is Shiva or the soul, who is said to be the companion of ghosts. Ghost is also called death. Emptiness and wideness are the main attributes of death. Due to this Shiva or the soul became the companion of the ghosts. The third identity of Kundalini is that it is a pure mental picture. It means that it is not available in physical form. By meeting it in physical form, that picture does not remain Kundalini, because thousands of defects are visible in material things. Where will the thing with defects be able to shine in the mind? That is why the mental picture of a deity or a guru is made Kundalini. Due to the special respect to the Guru, the fault is not visible in the physical form of the Guru. The fourth identity of Kundalini is that when a non-dual feeling arises in the mind, only a single Kundalini picture starts shining rapidly in the mind. This happens because Advaita Bhava is the same as zero sky. Meaning it is Shiva Bhava. Sati will reach there by any means, because she is in the form of half the body of Shiva. If still you do not know the Kundalini, then I cannot do anything. Hahaha. The same is written in Shiv Puran which I was talking about in the previous posts that Kundalini, along with spiritual liberation, also provides material progress and enjoyment. The whole world is in the from the mind only. What has been said that the whole creation that originates from it, it is all the sprawling of the mind. The whole creation is only in the mind spread inside this football-shaped head, there is nothing outside. And brothers, being the most important representative of the mind, we can also call Kundalini as the mind. So does it not happen from Kundalini itself, the origin and destruction of the whole universe. Daksha here symbolizes the secondary or officiating or working mind engaged in action. He performs various types of yagya to gain fame and merit in the world. He worships various types of deities. From it, Kundalini arises in the mind fuelled by the non-dual spirit. That is his dearest daughter Sati. Shiva wishes to marry her, meaning he induces Kundalini to awaken. It also comes that the pair of Shiva-Sati is eternal, they keep on separating only for the sake of Leela or drama, and keep getting married. That is why Sati became Parvati in the next birth and again became the wife of Shiva. It clearly means that the soul is separated from God, and also merges in him again and again. Daksha, respecting Shiva’s wish, marries Sati to Shiva, which means Kundalini awakens, Daksha means the secondary mind, which is fully enjoying this marriage. Brahma also persuades Daksha to get Sati married to Shiva. It means that the one who is the main or original mind in the form of Brahma, wants to become as big as possible by increasing the creation within himself. He knows that in union with God he will become the greatest. That is why he inspires the busy mind i.e. Daksha for Kundalini awakening. Brahma here symbolizes the original mind. Then Daksha does not invite Sati to the Yagya. This means that after Kundalini awakening, the working mind does not perform Kundalini Yoga and gets busy with the worldly affairs. It is clear that even if Kundalini Yoga is not done after Kundalini awakening, then it is possible to fall. Then the one whose Kundalini has not been awakened, why should he not do it. Daksha did not call Shiva, meaning he did not imbibe non-dualism. Sati went alone to meet Daksha, meaning Kundalini comes again and again in his mind to see if she is respected or not. Shiva will come with her only when she is given respect i.e. by doing so Shiva will also be respected by imbibing Advaita Bhava as kundalini and nonduality remain together. The due respect to Kundalini or Sati will be given by Kundalini Yoga. Daksha did not respect Kundalini, meaning he did not do Kundalini Yoga. Sati committed self-immolation, meaning Kundalini was destroyed. Along with her, the Shiva following ghostly bodies also committed self-immolation, which means that many qualities of Shiva disappeared from the secondary mind or Daksha. Ganas or ghostly bodies can also be called beautiful thoughts. These reside with Kundalini, and are generated with the help or background light of Shiva. The remaining ganas attacked the yajna, meaning worldly disturbances came from the wrath of the Lord. The Ribhus produced by the Yagya drove away the Ganas, meaning Daksha was saved from the merits of good deeds. Later even Ribhu Dev could not save from the great ganas of Shiva, that means at the time of death, Daksha’s good deeds did not work for him, and Shiva also did not support him due to lack of Kundalini. Shivaganas severed Daksha’s head, meaning Daksha had to die without liberation. Then Shiva put the goat’s head on him, from which he started praising Shiva by making the sound of ‘Bain-Bain’ or ‘Bam-Bam’. Meaning, due to the partial influence of Kundalini, Daksha was reborn as a devotee of Shiva, from which he became free while worshiping Shiva. Goat has no ego. It is the epitome of devotion, because it keeps memorizing its owner through bain-bain sound. It means that one who does not respect Kundalini by Kundalini Yoga, he becomes a devotee in the next life. Bhakti or devotion makes up for his lack of yoga. When a man cannot do Tantric Kundalini Yoga in old age, childhood and in the state of illness, at that time only devotion is his support. Through devotion, he keeps his mind constantly engaged in the Ishta or favored. I don’t see any difference between love and respect. Love and respect are really like synonyms. True respect comes from love. Respect without love is respect for pretense or coercion. That’s why there is a proverb in the Pahari or Hilly language, “Moond mek rau daal ni karaundi”. This means that one cannot be bowed down through bending his head. Where knowledge ends, devotion begins. Lord Ved Vyas composed 17 Puranas. The knowledge of the whole creation and of God was filled in these. But he did not get satisfaction. That is why he composed the eighteenth devotional Purana Shrimad Bhagavatam in the last. Then his Kundalini stabilized, which gave him ultimate satisfaction. But doing devotion directly is also difficult. Real devotion comes only after knowledge. Those who are of loving nature since childhood, they appear to be Kundalini yogis of previous births. Kundalini yoga should not be considered limited to yoga with asana pranayama. It can also happen on its own due to natural reasons. There should be no difficulty in having respect for the Kundalini. It is a mental picture, a spiritual picture. There is no trace of physicality in it. Impurity is possible only in material things. The impurity is only physical. It is mostly made up of harmful liabilities (bodily filthiness, hatred, anger etc.). There is no physical object in the sky or in the void. That is why Kundalini is revered in any condition, no matter in whatever form it may be. That is why the spiritual or nondual person is made the guru in most cases, because he does not have impurities or defects like the sky. Nonduality is quality of sky. Blame arises out of selfishness. The sky does not need anything because it is imperishable, so it does not have faults. The characters of Doordarshan also seem dear and respected because they are as pure as the sky. They are nothing more than a picture made in the mind. They doesn’t make any sense to us physically. There are many responsibilities associated with the physical form. That’s why many people become so crazy about these characters that they do not know what to do for them. If such people do spiritual practice by making them Kundalini, then why not get success.
Love, respect and Surender is the backbone of humanity
The difference between love, respect and dedication is only there in the form of amount of emotion, although all three are the same. We also do love with children. Love for special people combined with respect makes it thicker. One also adds surrender to the very special and closest to the heart. This makes love of the highest order. Kundalini is like this type of very special being that’s hungry for love or surrender of the highest order. Whatever we aspire to surrender to ourselves from others, we do it only for the sake of our Kundalini. I had seen the high level of dedication of people towards their inborn king Bahubali in the movie Bahubali. Movies with superhumans or superheroes are good because the Kundalini is strengthened by the incidents of surrender in them. Similarly, at the time of my momentary awakening, the people present there felt devoted to me. My Kundalini felt that sense of surrender and she was awakened. If I had not been doing Tantric Kundalini Yoga, they would not have been surrendered to the Kundalini in a way and the Kundalini would not have been awakened by it. Female-love and romantic love increase the Kundalini, because there is surrender in it. If the romantic love is of a tantric type, then it inflames the Kundalini even more. That is why the scriptures are full of stories filled with devotion and love. Devotion is also surrender. That is why it is said that where knowledge is defeated, there devotion wins. It is for this surrender that love and courtesy are of great importance in Hindu scriptures. That is why Kundalini culture is an ideal humanistic culture, because it is full of love, respect and surrender, which are the main qualities of humanity. Ancient Aryan culture was one such ideal culture. People of today’s generation take these things as a joke. That’s why even a YouTube channel with a video game recording gets hundreds of thousands of followers in a few months, and this Kundalini blog full of knowledge and science has not even got five hundred in three years. I am not self-praising, nor do I intend to increase followers, but I am sharing the picture of the pathetic condition of today’s society. I am nothing. I am just a mere tan seconds man, meaning all my spiritual experiences have been around ten seconds. Hahaha.
Lack of surrender can be filled with tantra yoga
The prohibition of non-vegetarian and alcohol in Hindu scriptures is to protect this spirit of surrender. Poor pet animals are completely devoted to man, but man strangles them. This is just throttling the spirit of surrender. According to this, better than this is the hunting in the forest or lake. Poor creatures showing surrender will not be deceived. This is a philosophical rumination, not to be taken too seriously. Similarly, drinking also reduces surrender, because it causes a person to misbehave unknowingly. Panchamkari tantra science can work here. Tantra science does not expect much more from surrender. It by force subdues the Kundalini and awakens it. It is like subduing Kundalini by rape. However, there is some need of surrender, as I had, as I mentioned above. If surrender is to be completely ignored, then tantric yoga must be very powerful. By the way, when the body of a tantra yogi becomes weak and a higher degree of tantra yoga cannot be done, then ultimately he has to be dependent on devotion or surrender. This is the victory of devotion over knowledge here. Although he attains devotion very quickly, but then he has to improve his eating habits and conduct.
Complete surrender is the culmination of Kundalini Yoga in the form of awakening of Kundalini
Kundalini yoga begins by forcing a loving relationship with the Kundalini. Gradually that love becomes easy. Then, over time, respect is also added to it, and it becomes stronger. With the passage of a lot of time doing Kundalini yoga continuously, devotion to Kundalini is also added with love and respect. Then finally the devotion to Kundalini increases so much that the Yogi becomes one with the Kundalini. This is called Kundalini awakening. Of course, Kundalini awakening can be gotten in one stroke through Tantra Yoga, but later on to make Kundalini awakening permanent, one has to go through this long sequence of yogasadhana. Therefore, whether Kundalini awakening has happened or not, everyone should continue to do Kundalini yoga. Those who have not done awakening, they get success soon, because they do not have the ego and are also fond of getting new experiences. There is not so much interest in getting the same experience again as it is in getting a new experience.
Kundalini yoga and the zeroed void~ busting the common myth
Kundalini Tantra appears slightly different from Patanjali Yoga as the mind zeroing is not the root goal in it.
Friends, Patanjali has said, Yogashchittavritti nirodha. Its literal meaning is, “yoga is blockade of mental waves”. This means that Patanjali would have attained awakening by vacating the mind, that is, through Vipassana. He might had achieved Kundalini awakening by accident or through a sudden and strong effort. What happened that with continuous Kundalini meditation, the work of Vipassana continued. Old ideas began to emerge and becoming dim before the Kundalini. They kept on disappearing and the void kept increasing. When there is absolute zero, suddenly the energy ascending from the mooladhara is felt as samadhi. This is Kundalini awakening. In this, the help of Tantric sexual power and other tantric methods was not taken. I have also mentioned this in a previous post that when due to some emotional shock the mind suddenly becomes emptiness through thoughtlessness, then suddenly the river of energy from Muladhara rises through the back to the Sahasrara. The same thing happened to me for the first time, which I have already described. There is nothing mystical or wondrous in this. This is a pure scientific phenomenon. That is why this incident would not have been bound by the boundaries of religion and lifestyle. It can happen with anyone. Just as lightning emanates from the clouds and falls on the ground due to the increase of the potential difference or energy difference between the cloud and the earth, so it happens between the brain or the sahasrara and the muladhara. When energy is accumulated in the Muladhara through Tantra Yoga, and when due to some mental shock or emotional shock, the energy of the brain suddenly decreases, then electricity falls from the Muladhara to the Sahasrara. That electricity passes through the center of the spinal cord. This is called the awakening of Sushumna or Kundalini awakening. That mental shock can come from being victim of infidelity, deceit, trouble, frustration, etc. That energy awakens the thought of the mind, that is, it creates samadhi. So this means that Kundalini yoga should be done daily. Do you know when a state of mental shock will arise? The possibility of awakening from this will be more only when all the chakras especially the Muladhara chakra are energetic. At the same time, Kundalini yoga will also keep all the nadis or channels open, which will facilitate the movement of energy. The special thing about Kundalini is that it’s created and strengthened so that zero can be easily attained. What happens with Kundalini yoga is that Kundalini is more effective than all other thoughts. This means that Kundalini becomes associated with all thoughts. As soon as the Kundalini is destroyed by a mental shock, all the thoughts associated with it are also destroyed immediately. If there is no Kundalini, then it becomes almost impossible to destroy all the hundreds of different thoughts. That is why it is said that awakening comes only to those whose Kundalini is activated. Same happened with me. I was doing Kundalini Yoga for many years. Then there was an online meeting with old classmates. I became very happy. Then for some reason I felt infidelity towards myself which caused a strange mental and emotional trauma to me. That mental state was full of joy and emptiness. I felt as if the Kundalini working since so many years was being destroyed. I became empty, and lightheaded. The potential difference between Mooladhara and Sahasrara increased greatly because my Mooladhara chakra was already very active with Kundalini Yoga. I felt a dazzling streak of energy running up my spine and connected to the Sahasrara. There was also an impression of a slight awakening, not a complete one. Although I was half asleep at that time, and in the same state of somnolence, I felt emotional tears pouring out of my eyes during the night. The momentary enlightenment was also obtained from this type of emptiness once upon a time near my teenage stage of life. But I do not find this method of emptiness suitable for a person living in the world. This makes the man like an escapist. I don’t even think this is a scientific method. Emptiness is felt by many people, but samadhi or awakening is felt by very few people. People try to achieve a state of emptiness even from intoxication. My first method of awakening sounds like emptiness to people, but that too was not completely emptiness. That too was an all-round tantric method. Although that was a little less tantric than the second awakening method. Whenever I was inclined towards awakening, or I used to remember awakening, even the most so called scholars used to think of me as an escapist person and make me a victim of mental boycott, let alone the common man. I do not know why people consider awakening to be zero. This is due to the neglect of Tantra Science. Now tantra science seems to be lost to me. According to the basic principle of tantra science, both awakening and worldliness run together with proper quality and with proper speed. It is very similar to Karma Yoga.
I don’t know why I feel deep inside that the emptiness method of kundalini tantra is like a coward’s way. I don’t know why it seems to me like a method of the beggar and the helpless. For this you have to live with the help of others. When someone gives emotional trauma, then there will be awakening. Can’t even thank him for the emotional trauma he inflicted. Strange concept. Maybe I think so, because everyone’s body structure is different. These are my own thoughts, and have arisen on my own experience. I am not presenting any theory. When a man is beaten from all sides, then only emptiness will be felt, and there will be awakening. Being beaten up means emotional trauma inflicted by someone. There is no difference between the two. Rather, emotional trauma is worse than physical beating, because it causes beating to the depths of the mind and soul. It is because of this beating principle that this proverb has become popular, “Whose there is no one, there is his God”. In this way man also harms his body too often. He does not take balanced diet, does not lead a balanced life. He suppresses the body a lot. This is so that the effect of emotional trauma is maximum. Be more, he becomes more and more void. Because if a man gains strength from a powerful life, he will move here and there to escape from emptiness. This method is like extracting a diamond from a coal mine. This is the way I see mostly popular. I think this method works only in special circumstances, but people have made it general. Actually it is the goal or the end, but people have made it a means. This void is generated by itself in the peak state of cultivation, but people do it by creating it willfully without doing spiritual practice. Actually it’s like a virtual zero, not a real zero, but people try to prepare a real zero for themselves as a nest to sit in. It is like a luminous, blissful, conscious and Kundalini-filled void, but many people mock it as dark, sad, and inert void without having Kundalini. This void lasts for a very short time and is destroyed by awakening, but people keep it constant and lock their mind as well as senses as if in a locked room. Rarely will you find awakened by it even by searching. Secondly, even people awakened with the Tantric Kundalini method of heroics and kings are rarely seen by me. Because people don’t practice it in proper way and openly. There remains doubt in their mind always. Doubtful being perishes. In this method, their ordinary everyday practical life is not brought down, but the Kundalini is raised so much by the Tantric power, that the whole material life in front of it becomes like a void. It is like fading of a lamp in front of the sun. Then material life doesn’t matter much. There is no need of becoming actual zero. There are only two ways to make the Kundalini-Sun shine over and above the world lamp. Either extinguish the world-lamp in front of weak kundalini sun, or make the Kundalini-sun shine so much that the world-lamp becomes faint. With this, physical and social life also progresses simultaneously. This is because Shakti does everything, physical as well as spiritual. To tell my point, I was very active in the worldly life during my kundalini yoga and Kundalini awakening. I did not run towards any cave in the forest for Kundalini awakening. I was reading a famous book on Kundalini by a famous yogi. In it he says that he left the metropolis and practiced meditation for many months in the deserted and terrible forest of the Himalayas. At last he saw in his mind a clear picture of a spider weaving a web. When he opened his eyes, it was the same scene outside. Then he would write that after completing his sadhana, he came to his home. Although it was very high level of concentration, but there was no mention of Kundalini and Kundalini awakening in the completion of sadhana, for which that book was basically written. Don’t know what was the perfection of that sadhana? So much struggle to see spider webbing through mind? I am not criticizing anyone here, but I am putting forth the facts. Spiritual growth also stops when one does not scrutinize facts for fear that it may become a criticism of others. Similarly another gentleman writes in his famous Kundalini book that he used to do Kundalini sadhana in a lonely, deserted dark room in ruins. Several months later he felt an egg-like cracking at the base of the back and a luminous fluid rising up the center of the back. With this experience the Kundalini book ends. Although it was an amazing experience, but nothing was concluded about Kundalini and Kundalini awakening, for which that book was appearing dedicated externally. I was walking shoulder to shoulder with a fully developed and civilized society during the glimpse of my Kundalini awakening. I was following my worldly duties and responsibilities as earlier. Enjoying state-of-the-art facilities. In a state-of-the-art vehicle, I with my family was enjoying the tour of state-of-the-art routes and places. The family governed by my love would often go on long drives to watch high quality movies on the state-of-the-art big screen. We enjoyed the views of both natural and artificial nature to the fullest. What more, I was fully participating in international Kundalini forum. Now, what can be more worldliness than these all. I have never felt alienated from the colorful world. Didn’t even feel much affection together. Along with the dazzling world, Kundalini was also kept shining the most by tantric power. Due to this, the whole shining world remained faded in front of the non-dualistic Kundalini that was shining fully. From Advaita everything seemed the same. Perhaps driving and touring also has some contribution in creating Advaita. Kundalini was staying always in the brain. It seemed that everything was inside the Kundalini. This does not mean that Kundalini awakening takes place only by such indulgence. I am just giving example. You can call the first or emptiness method of kundalini awakening as the negative pressure method. This means that the vacuum of emptiness in it sucks the kundalini energy upwards. It’s like sucking up the juice through a straw, or the vacuum cleaner sucking up the dust. Similarly, the second tantric method of Kundalini awakening can be called as positive pressure method. This means that the Kundalini is pumped forcefully from the bottom to the top with the help of tantric forces. It is as if the river water is pumped up to the top of the hill by an electric motor pump. Many people make a balanced use of both methods. They also create a little void in the brain, and provide additional force to propel the Kundalini energy up from the Mooladhara as well, through a tantric-powered Kundalini pump. Perhaps this was my way of getting glimpse of Kundalini awakening. I got little virtual void through nondual lifestyle. That’s why it happened so easily. Of course it was a ten second glimpse of Kundalini awakening, but it was Kundalini awakening. There is essentially no difference between a liter of water and five liters of water. That glimpse didn’t end because I didn’t deserve it or I longed too much for it. I intentionally ended that glimpse myself. This is because I did not want to enter the transcendental dimension. I was disheartened from my previous experience. There is no respect for this dimension nowadays. Such a man is considered a lunatic and an escapist. The scientific and progressive thinking of such a man is suppressed by the over orthodox and over materialistic notions of different types together. People with such notions and beliefs understand that this or that attained awakening just while sleeping in the dark pit. They don’t understand that this man has to go through many physical struggles for it. This being has received the title of zero when it has achieved the top material and social achievements, and it is ready to enter the progressive material world again, but with awakening. In fact, awakening is such a strange transcendental dimension, which is not visible to anyone, only the void is visible. Similarly, most of the people do not know that the Kundalini which is necessary for spiritual development, the same Kundalini is also necessary for material development. If the joy of awakening comes from the Kundalini, then material enjoyment and luxury is also available with the help of Kundalini. They continue to feel Kundalini, because no one can deny their experience. But they do not know in detail about it. It is as if a person ignorant of sugar can feel its sweetness, but he does not know about it in detail, such as what is the color and shape of sugar, where it came from, how it is made, how it works, what are its benefits, and where else is it used. After awakening, a man’s even own dearest people become aliens to him. Because he’s transformed. No one understands the depth of the heart of such a man. In many cases even best friends become best enemies. Man takes revolutionary steps by the hand of divine power. He’s not an angry revolutionist in fact, but a rebellion, a peaceful social worker. But the ordinary people consider him revolutionist for their attitude is like that. One should read difference between revolutionist and rebellion by Osho for details. There is always a danger to life. I myself have experienced these after my first awakening. Even after doing so much, if your people become alien, then what is the use? That’s why we should have full fun in this world openly. The more foolish one is, the happier he is in this world. Only fool is free of transformative shocks. He has all his own. Balance of materialism and spiritualism is the best. Middle path is the best. These are my own views, that’s why I am writing on my personal blog. This is not a story telling or preaching blog. I think the Kundalini method with negative pressure is for those who are weak, sick, old, powerless and away from worldliness. The method of Kundalini sadhana with positive pressure is for those who are strong, healthy, young, energetic and immersed in worldliness.
The real and scientific method is tantric Kundalini meditation. In this, not the emptiness of thoughts, but the high intensity of thoughts (Kundalini thoughts/pictures) is used to raise the energy-river of Muladhara. So it is a humane and loving way. This is a practical and secular method, which is suitable for everyone. This method is best for materialistic type of people. On the other hand, the method of emptiness seems like a wild way. I think that perhaps the nature of some Hindus must have been escapist due to the misunderstanding of this basic sutra of Ashtanga Yoga of Rishi Patanjali. Although both methods are Kundalini driven,There is a small important difference, which people cannot easily see. In the Kundalini method of emptiness, emptiness is created from the Kundalini. It takes a lot of time. It also does not resort to tantric sexual force. This is a pure Ashtanga Yoga or Raja Yoga method. In the Tantric Kundalini method, the Kundalini is strengthened so much by giving Tantric sexual force that the Kundalini bypasses the void and directly draws the energy-river of Muladhara up to the Sahasrara. That is why Tantric Kundalini awakening is always experienced starting from Kundalini. Awakening with emptiness can be triggered by any thought or picture, although most often begins with the Kundalini, and the Kundalini plays a greater role because of its habit of meditating. During the awakening of Tantric Kundalini, a man is having fun in the world, and is roaming around. But during Kundalini awakening with emptiness, he is lonely, retired, and depressed in the eyes of the world. It is not easy for a social being to create emptiness. If it is born, it is not easy to maintain it, because it is not that one can be awakened as soon as emptiness is born. I think that this void sadhana is also responsible for the slowing down of material and intellectual development in Hinduism. Patanjali’s notion of blocking Chitavritti or thought wave, or the cessation of thoughts of the mind, would have led people to imply that the less use of the mind, the quicker and better the awakening. But they may not have understood Patanjali’s esoteric idea, according to which Kundalini practice itself creates emptiness, no need to deliberately hold the mind hostage. In Patanjali Yoga, an attempt is made to brighten the Kundalini picture by increasing the darkness of the background scenery of the mind with mind restraining methods like Yama-Niyama etc. To give additional energy to Kundalini, there is no provision for the consumption of energy-dense substances such as tantric Panchamkaras. Whereas in tantric Kundalini yoga additional energy is provided to extra shine the Kundalini and also to increase the brightness of the background scene. Simultaneously, the brightness of the background scene is also transferred over the Kundalini by tantric techniques. This does not affect the worldly luxuries either. However, it’s a universal truth that something is better than nothing. I mean, in whatever human way awakening is available, it should be grabbed.
कुंडलिनी योग और शून्य आकाश~ आम मिथक का पर्दाफाश
कुंडलिनी तंत्र में चित्तवृत्तिनिरोध मूल धयेय न होने से यह पतंजलि योग से थोड़ा भिन्न प्रतीत होता है।
मित्रो, पतंजलि ने कहा है, योगश्चित्तवृत्ति निरोधः। इसका शाब्दिक अर्थ है,”योग चित्त या मन की लहरों या विचारों को रोकना है”। इसका मतलब है कि पतंजलि ने मन को शून्य करके,अर्थात विपासना से ही जागरण को प्राप्त किया होगा। उन्होंने अकस्मात कुंडलिनी जागरण प्राप्त नहीं किया होगा। हुआ क्या कि निरंतर के कुंडलिनी ध्यान से विपासना का काम होता रहा। पुराने विचार उभरने लगे और कुंडलिनी के आगे डिम पड़ने लगे। वे मिटते रहे और शून्य बढ़ता गया। पूर्ण शून्य होने पर अकस्मात मूलाधार से ऊर्जा के ऊपर चढ़ने से समाधि महसूस हुई। यही कुंडलिनी जागरण है। इसमें तांत्रिक यौनबल और अन्य तांत्रिक तरीकों की सहायता नहीं ली गई थी। मैंने यह एक पिछली पोस्ट में भी वर्णित किया है कि जब किसी भावनात्मक आघात से मन अचानक निर्विचार होकर शून्य सा हो जाता है, तब अचानक मूलाधार से ऊर्जा की नदी पीठ से होकर सहस्रार तक चढ़ती है। मेरे साथ भी पहली बार ऐसा ही हुआ था, जिसका वर्णन मैं पहले कर चुका हूँ। इसमें कुछ भी रहस्यात्मक या चमत्कारिक नहीं है। यह शुद्ध वैज्ञानिक घटना होती है। इसीलिए यह घटना धर्म-मर्यादा की सीमाओं से भी नहीं बंधी हुई होती। ऐसा किसी के साथ भी हो सकता है। जैसे बादल और धरती के बीच विभवांतर या ऊर्जा के अंतर के बढ़ने से बादलों से बिजली निकलकर जमीन पर गिरती है, वैसे ही मस्तिष्क या सहस्रार और मूलाधार के बीच होता है। जब तंत्रयोग से मूलाधार में ऊर्जा इकट्ठी हुई हो, और तभी किसी मानसिक सदमे या झटके से मस्तिष्क की ऊर्जा अचानक कम हो जाए, तो मूलाधार से बिजली सहस्रार को गिरती है। वह बिजली रीढ़ की हड्डी के केंद्र से होकर गुजरती है। इसे ही सुषुम्ना का जागरण या कुंडलिनी जागरण कहते हैं। वह मानसिक सदमा बेवफाई, धोखे, परेशानी, हताशा आदि किसी भी प्रकार से लग सकता है। वह ऊर्जा मन के विचार को जागृत कर देती है, अर्थात समाधि पैदा करती है। तो इसका मतलब यह हुआ कि कुंडलिनी योग प्रतिदिन करना चाहिए। क्या पता कब मानसिक सदमे वाली स्थिति पैदा हो जाए। इससे जागृति की संभावना तभी ज्यादा होगी, जब सारे चक्र विशेषकर मूलाधार चक्र ऊर्जावान होगा। साथ में, इससे सभी नाड़ियाँ भी खुली हुई रहेंगी, जिससे ऊर्जा का गमन आसान होगा। विशेष बात यह है कि कुंडलिनी को बनाया ही इसलिए होता है ताकि शून्य आसानी से प्राप्त हो जाए। होता क्या है कि अन्य सभी विचारों की बजाय कुंडलिनी ज्यादा प्रभावी होती है। इसका मतलब है कि कुंडलिनी सभी विचारों के साथ जुड़ी होती है। जैसे ही किसी मानसिक झटके से कुंडलिनी नष्ट होती है, वैसे ही उससे जुड़े हुए सभी विचार भी साथ में एकदम से नष्ट हो जाते हैं। यदि कुंडलिनी न हो, तो सभी अलग-2 सैंकड़ों विचारों को नष्ट करना लगभग असंभव के समान हो जाए। तभी तो कहते हैं कि जागृति उन्हीं को मिलती है, जिनकी कुंडलिनी सक्रिय होती है। मेरे साथ भी ऐसा ही हुआ था। मैं कई वर्षों से कुंडलिनी योग कर रहा था। फिर पुराने सहपाठियों से ऑनलाइन मुलाकात हुई। मैं बहुत खुश हुआ। फिर किन्हीं वजहों से मुझे अपने प्रति बेवफाई महसूस हुई जिससे मुझे अजीब सा मानसिक व भावनात्मक आघात लगा। वह आनन्द व शून्यता से भरा हुआ था। इतने वर्षों से क्रियाशील कुंडलिनी मुझे नष्ट होती हुई सी महसूस हुई। मैं शून्य, खाली और हल्का सा हो गया। मूलाधार और सहस्रार के बीच विभवांतर बहुत बढ़ गया क्योंकि मेरा मूलाधार कुंडलिनी योग से काफी सक्रिय बना हुआ था। एक ऊर्जा की चमकदार लकीर मुझे अपनी रीढ़ की हड्डी से चढ़ी हुई व सहस्रार से जुड़ी हुई महसूस हुई। वहाँ हल्की सी जागृति का आभास भी हुआ, पूर्ण नहीं। हालाँकि मैं उस समय आधी नींद में था, और उसी अर्धनिद्रा की अवस्था में मुझे रात को अपनी आंखों से भावनात्मक अश्रु भी महसूस होते रहे। क्षणिक आत्मज्ञान भी ऐसी ही शून्यता से प्राप्त हुआ था। पर मुझे दुनियादारी में रहने वाले के लिए यह शून्यत्व वाला तरीका ठीक नहीं लगता। इससे आदमी पलायनवादी सा बन जाता है। यह वैज्ञानिक तरीका भी नहीं लगता मुझे। शून्यत्व तो बहुत से लोग महसूस करते रहते हैं, पर समाधि बहुत विरले लोग ही महसूस कर पाते हैं। लोग नशे से भी शून्यत्व जैसी स्थिति प्राप्त करने की कोशिश करते हैं। मेरा जागृति का उपरोक्त पहला तरीका शून्यत्व जैसा लगता है लोगों को, पर वह भी पूरी तरह से शून्यत्व वाला नहीं था। वह भी हरफनमौला तांत्रिक वाला तरीका था। हालांकि वह दूसरी जागृति वाले तरीके से थोड़ा कम तांत्रिक था। जब भी मेरा झुकाव जागृति की तरफ होता था, या मुझे जागृति की याद आती थी, तो यहाँ तक कि अच्छे-खासे तथाकथित विद्वान लोग भी मुझे शून्यपरस्त सा समझकर मेरा मानसिक बहिष्कार जैसा कर देते थे, आम आदमी की बात तो छोड़ो। पता नहीं जागृति को लोग शून्यप्राप्त ही क्यों समझते हैं। ऐसा तंत्र विज्ञान की अनदेखी के कारण हुआ है। अब तो तंत्र विज्ञान लुप्तप्राय जैसा ही लगता है मुझे। तँत्रविज्ञान के मूल सिद्धांत के अनुसार तो जागृति और दुनियादारी, दोनों ही यथोचित गुणवत्ता से व यथोचित गति से एकसाथ दौड़ते हैं। यह कर्मयोग से काफी मिलता जुलता है।
पता नहीं मुझे अंतर्मन में क्यों लगता है कि शून्यत्व वाला कुंडलिनी तरीका कायरों के जैसा तरीका है। पता नहीं यह मुझे भिखारियों और लाचारों के जैसा तरीका क्यों लगता है। इसके लिए दूसरों के सहारे रहना पड़ता है। जब कोई भावनात्मक आघात देगा, तब जागृति होगी। जो भावनात्मक आघात दे, उसे उसके लिए धन्यवाद भी नहीं कर सकते। अजीब सा कंसेप्ट है। हो सकता है कि मुझे ही ऐसा लगता हो, क्योंकि सबकी शरीर संरचना भिन्न होती है। ये मेरे अपने विचार हैं, और अपने पर अनुभव करके उठे हैं। मैं कोई सिद्धांत प्रस्तुत नहीं कर रहा हूँ। जब आदमी हर तरफ से पिटेगा, तभी शून्यत्व महसूस होगा, और जागृति होगी। किसीके द्वारा पिटने का मतलब किसीके द्वारा दिया जाने वाला भावनात्मक आघात ही है। दोनों में कोई अंतर नहीं है। बल्कि भावनात्मक आघात तो भौतिक पिटाई से भी बुरा है, क्योंकि उससे मन-आत्मा की गहराई तक पिटाई होती है। इसी पिटाई-सिद्धांत की वजह से तो यह कहावत प्रचलित हुई है, “जिसका कोई नहीं है, उसका भगवान है”। इस तरीके में आदमी अपने शरीर को भी अक्सर नुकसान पहुंचाता है। वह संतुलित आहार नहीं लेता, संतुलित जीवन नहीं जीता। वह शरीर का बहुत दमन करता है। यह इसीलिए ताकि भावनात्मक आघात का असर ज्यादा से ज्यादा हो, और वह ज्यादा से ज्यादा शून्य बने। क्योंकि यदि आदमी शक्तिमय जीवन से शक्ति हासिल करेगा, तो शून्यत्व से बचने के लिए इधर-उधर हाथ-पैर मारेगा। यह तरीका तो कोयले की खान से हीरा निकालने की तरह है। यही तरीका मुझे ज्यादातर प्रचलित दिखता है। मुझे लगता है कि यह तरीका विशेष परिस्थितियों में ही काम करता है, पर लोगों ने इसे सामान्य बना दिया है। वास्तव में यह ध्येय या साध्य है, पर लोगों ने इसे साधन बना दिया है। यह शून्य, साधना की चरमावस्था में खुद पैदा होता है, पर लोग इसे साधना किए बिना ही जानबूझकर पैदा करके करते हैं। वास्तव में यह एक आभासिक शून्य की तरह होता है, असली शून्य नहीं, पर लोग अपने लिए एक असली शून्य जैसा पैदा कर लेते हैं, घौंसले की तरह, रहने के लिए। यह प्रकाशमान, आनन्दमयी, चेतन और कुंडलिनी से भरे शून्य की तरह होता है, पर कई लोग इसे अंधकारमयी, दुखमयी, जड़ और कुंडलिनी से रहित शून्य समझकर इसका मजाक उड़ाते हैं। यह शून्य बहुत थोड़े समय के लिए टिकता है और जागृति पैदा करके नष्ट हो जाता है, पर लोग इसे लगातार बना कर रखते हुए अपने मस्तिष्क को औऱ अपनी इंद्रियों को जैसे लॉक रूम में जैसे बन्द कर देते हैं। अगर यह तरीका इतना कारगर होता, तो आज हर जगह जागृत लोग ही दिखते। पर आप को तो लैम्प लेके ढूंढने से भी बिरले ही मिलेंगे। दूसरे, वीरों और राजाओं वाले तांत्रिक कुंडलिनी तरीके वाले लोग भी विरले ही दिखते हैं मुझे। क्योंकि वे इसे ठीक ढंग से व खुल के नहीं करते। उनके मन में इस बारे संदेह रहता है। संदेहात्मा विनश्यति। इस तरीके में अपने आम रोजमर्रा के व्यावहारिक जीवन को नीचे नहीं गिराया जाता, बल्कि तांत्रिक शक्ति से कुंडलिनी को ही इतना ऊपर उठाया जाता है कि उसके सामने भरा-पूरा भौतिक जीवन शून्य जैसा हो जाता है। यह ऐसे ही होता है जैसे सूर्य के सामने दीपक की ज्यादा अहमियत नहीं होती। शून्य बनने की नौबत ही नहीं आती। कुंडलिनी-सूर्य को संसार-दीपक से ज्यादा चमकाने के लिए दो ही तरीके हैं। या तो संसार-दीपक को बुझा दो, या फिर कुंडलिनी-सूर्य को इतना अधिक चमका दो कि संसार-दीपक फीका पड़ जाए। इससे भौतिक व सामाजिक जीवन भी साथ में तरक्की करता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि शक्ति हरेक काम करती है, भौतिक भी और आध्यात्मिक भी। मैं अपनी बात बताऊँ, तो अपने प्राणोत्थान व कुंडलिनी जागरण के दौरान मैं सांसारिक रूप से काफी क्रियाशील था। मैं कुंडलिनी जागरण के लिए जंगल की किसी गुफा की तरफ नहीं भागा। मैं एक मशहूर योगी की बहुचर्चित कुंडलिनी सम्बन्धी किताब पढ़ रहा था। उसमें वे कहते हैं कि वे महानगर को छोड़कर हिमालय के सुनसान व भयानक जंगल में कई महीनों तक साधना करते रहे। अंत में उन्हें जाल बुनती हुई मकड़ी का स्पष्ट चित्र मन में दिखा। आंखें खोली तो बाहर भी हूबहू वही दृश्य था। फिर लिखते कि फिर वे साधना पूर्ण करके अपने घर आ गए। माना कि यह एकाग्रता की उच्च अवस्था है, पर साधना की पूर्णता में कुंडलिनी का और कुंडलिनी जागरण का कहीं जिक्र नहीं था, जिसके लिए वह पुस्तक मूलरूप में बनी थी। पता नहीं वह साधना की पूर्णता क्या थी? मन की आंखों से मकड़ी को जाला बुनते हुए देखने के लिए इतना ज्यादा संघर्ष? मैं यहाँ किसी की आलोचना नहीं कर रहा हूँ, बल्कि तथ्य सामने रख रहा हूँ। आध्यात्मिक विकास इसलिए भी रुकता है जब आदमी तथ्यों की छानबीन इस डर से नहीं करता कि कहीं यह किसी की आलोचना न बन जाए। इसी तरह एक अन्य महोदय अपनी प्रसिद्ध पुस्तक में लिखते हैं कि वे खंडहरनुमा अंधेरे कमरे में सुनसान अकेले में कुंडलिनी साधना करते थे। कई महीनों बाद उन्हें पीठ के आधार पर अंडे जैसे के फूटने और उससे प्रकाशमय तरल पीठ के बीचोंबीच ऊपर चढ़ता हुआ महसूस हुआ। इसी अनुभव के साथ वह कुंडलिनी पुस्तक समाप्त हो जाती है। हालाँकि ये हैरानी भरे अनुभव हैं, पर कुंडलिनी और कुंडलिनी जागरण का कुछ पता नहीं। मैं अपने कुंडलिनी जागरण की झलक के दौरान पूरी तरह से विकसित और सभ्य समाज के साथ कंधे से कंधा मिलाकर चल रहा था। मैं अपने सांसारिक कर्मों औऱ दायित्वों का निर्वहन पहले की तरह कर रहा था। अत्याधुनिक सुविधाओं का उपभोग कर रहा था। अत्याधुनिक गाड़ी में अत्याधुनिक मार्गों और स्थानों का सपरिवार भ्रमण-आनन्द ले रहा था। अत्याधुनिक बड़े पर्दे पर उच्च गुणवत्ता की फिल्में सपरिवार देखने अक्सर लॉन्ग ड्राइव पे चला जाता। प्राकृतिक और कृत्रिम, दोनों किस्म के नजारों का भरपूर लुत्फ उठाते हम लोग। और तो और, अंतरराष्ट्रीय कुंडलिनी फोरम पर पूरी तरह से सक्रिय था। अब इससे बढ़कर क्या दुनियादारी हो सकती है। मुझे रंगीन दुनिया से कभी अलगाव महसूस नहीं हुआ। साथ में ज्यादा लगाव भी महसूस नहीं हुआ। चमकदार दुनिया के साथ तांत्रिक शक्ति से कुंडलिनी को भी सबसे अधिक चमका भी रखा था। इससे सारा संसार पूरी तरह से चमकता हुआ भी अद्वैतकारी कुंडलिनी के आगे फीका ही रहता था। अद्वैत से सबकुछ एकजैसा लगता था। शायद ड्राइविंग का और भ्रमण का भी अद्वैत को पैदा करने में कुछ योगदान है। कुंडलिनी हर समय मस्तिष्क में रहती थी। ऐसा लगता था कि सबकुछ कुंडलिनी के अंदर है। इसका मतलब यह नहीं कि ऐसे भोगविलास से ही कुंडलिनी जागरण होता है। मैं तो बस उदाहरण दे रहा हूँ। आप शून्यत्व वाले पहले कुंडलिनी तरीके को नेगेटिव प्रेशर तरीका कह सकते हैं। इसका मतलब है कि इसमें शून्यत्व का वैक्यूम कुंडलिनी ऊर्जा को ऊपर की तरफ चूसता है। यह ऐसे ही है जैसे हम स्ट्रॉ से जूस चूसते हैं, या वैक्यूम कलीनर डस्ट को चूसता है। इसी तरह दूसरे वाले तांत्रिक कुंडलिनी तरीके को पॉजिटिव प्रैशर तरीका कह सकते हैं। इसका मतलब है कि इसमें तांत्रिक शक्तियों से कुंडलिनी को नीचे से ऊपर की तरफ बलपूर्वक पम्प किया जाता है। यह ऐसे ही है जैसे नदी के पानी को पहाड़ी की चोटी तक विद्युतचालित मोटर पम्प से चढ़ाया जाता है। कई लोग दोनों तरीकों का संतुलित इस्तेमाल करते हैं। वे मस्तिष्क में भी थोड़ा सा शून्य बनाते हैं, और तांत्रिक शक्ति से चालित कुंडलिनी पम्प से मूलाधार से भी कुंडलिनी ऊर्जा को ऊपर चढ़ाने के लिए अतिरिक्त बल प्रदान करते हैं। सम्भवतः मेरा कुंडलिनी जागरण की झलक प्रस्तुत करने वाला तरीका भी यही था। अद्वैत भाव से मेरे अंदर हल्का सा आभासिक शून्य बना होगा। इसीलिए इतनी आसानी से हो गया। बेशक यह कुंडलिनी जागरण की दस सेकंड की झलक थी, पर था तो कुंडलिनी जागरण ही। एक लीटर पानी और पांच लीटर पानी के बीच में तत्त्वतः कोई अंतर नहीं है। वह झलक इसलिए खत्म नहीं हुई कि मैं उसके योग्य नहीं था या मैं उसके लिए तरसता था। उस झलक को मैंने खुद जानबूझकर खत्म किया। ऐसा इसलिए क्योंकि मैं पारलौकिक आयाम में प्रविष्ट नहीं होना चाहता था। मैं अपने पिछले अनुभव से हताश हो गया था। आजकल इस आयाम का कोई सम्मान नहीं है। ऐसे आदमी को पागल व पलायनवादी समझा जाता है। ऐसे आदमी की वैज्ञानिक व प्रगतिशील सोच को भाँति-2 की अति रूढ़िवादी और अति भौतिकवादी धारणाओं से एकसाथ दबा दिया जाता है। ऐसी धारणाओं वाले लोग समझते हैं कि इसे अंधेरे बिल में सोते-2 ही जागरण प्राप्त हो गया। वे यह नहीं देख-समझ पाते कि इसे इसके लिए इसे बहुत से भौतिक संघर्ष करने पड़े हैं। इसे शून्य पद की उपाधि तब मिली है, जब इसने सबसे ज्यादा भौतिक व सामाजिक उपलब्धियां हासिल की हैं, और यह फिर से विकासवादी भौतिक जगत में प्रविष्ट होने के लिए तैयार है, पर जागृति के साथ। वास्तव में जागृति एक ऐसा पारलौकिक आयाम है, जो किसी को नहीं दिखता, सिर्फ शून्य ही नजर आता है। इसी तरह अधिकांश लोगों को यह पता ही नहीं होता कि जो कुंडलिनी आध्यात्मिक विकास के लिए जरूरी है, वही कुंडलिनी भौतिक विकास के लिए भी जरूरी है। यदि जागरण का आनन्द कुंडलिनी से मिलता है, तो भौतिक भोग-विलास भी कुंडलिनी की सहायता से ही उपलब्ध होता है। उन्हें कुंडलिनी महसूस तो होती रहती है, क्योंकि अपने अनुभव को कोई नहीं झुठला सकता। पर उन्हें उसके बारे में विस्तार से जानकारी नहीं होती। यह ऐसे ही होता है जैसे एक चीनी से अनजान आदमी उसकी मिठास तो अनुभव कर सकता है, पर उसे उसके बारे में विस्तार से पता नहीं होता, जैसे चीनी का रंग-रूप क्या है, यह कहाँ से आई, कैसे बनी, कैसे काम करती है, इसके क्या-2 फायदे हैं, और कहाँ-2 इस्तेमाल होती है। जागृति के बाद आदमी के अपने प्यारे लोग भी बेगाने हो जाते हैं। क्योंकि उसका रूपांतरण होता है। ऐसे आदमी की दिल की गहराई को कोई नहीं समझता। कई मामलों में तो जिगरी दोस्त भी जिगरी दुश्मन बन जाते हैं। ईश्वरीय शक्ति हाथ लगने से आदमी क्रांतिकारी कदम उठाता है। उसे हिंसक क्रांतिकारी तो नहीं कह सकते पर शांतिपूर्ण रेबेलियन या समाज सुधारक कह सकते हैं। पर आम आदमी उसे क्रांतिकारी ही समझते हैं, क्योंकि उनकी नजर ही वैसी होती है। रिवोल्यूशनिस्ट और रेबेलियन के बीच में जो अंतर ओशो ने बताए हैं, वे पढ़ने लायक हैं। इससे जान का ख़तरा हमेशा बना रहता है। मैंने खुद इन्हें पहली जागृति के बाद अनुभव किया है। इतना कुछ करने के बाद भी अगर अपने आदमी ही पराए हो जाएं, तो क्या फायदा। इसलिए इस दुनिया में खुलकर मजे करने चाहिए। जो जितना ज्यादा मूर्ख है, वह इस दुनिया में उतना ही ज्यादा सुखी है। रूपांतरण के झटकों से मूर्ख ही सुरक्षित रहता है। उसके सभी अपने हैं। अध्यात्म और भौतिकता का संतुलन ही सर्वोत्तम है। मध्यमार्ग ही सर्वोत्तम है। ये मेरे अपने विचार हैं, इसीलिए व्यक्तिगत ब्लॉग पर लिख रहा हूँ। यह कोई कथा-उपदेश सुनाने वाला ब्लॉग तो है नहीँ। मुझे लगता है कि नेगेटिव प्रेशर वाला कुंडलिनी तरीका उनके लिए है, जो कमजोर, बीमार, वृद्ध, ऊर्जाहीन और दुनियादारी से दूर हैं। पोजिटिव प्रेशर वाला कुंडलिनी साधना का तरीका उनके लिए है, जो ताकतवर, स्वस्थ, जवान, ऊर्जावान और दुनियादारी में डूबे हुए हैं।
असली और वैज्ञानिक तरीका तो कुंडलिनी ध्यान ही है। इसमें मूलाधार की ऊर्जा-नदी को ऊपर चढ़ाने के लिए विचारों की शून्यता का नहीँ, बल्कि विचारों (कुंडलिनी विचार/चित्र) की प्रचंडता का सहारा लिया जाता है। इसलिए यह मानवीय व प्रेम से भरा तरीका है। यह व्यवहारवादी व लौकिक तरीका है, जो सबके अनुकूल है। भौतिकवादी प्रकार के लोगों के लिए तो यह तरीका सर्वोत्तम ही है। दूसरी ओर, शून्यत्व वाला तरीका जँगली सा तरीका लगता है। मुझे तो लगता है कि सम्भवतः ऋषि पतंजलि के अष्टांग योग के इसी मूल सूत्र के गलतफहमी से भरे प्रचलन से ही हिंदुओं का स्वभाव पलायनवादी जैसा रहा होगा। हालाँकि दोनों ही तरीके कुंडलिनी चालित हैं, पर छोटा सा अहम अंतर है, जिसे लोग आसानी से नहीँ देख पाते। शून्यत्व वाले कुंडलिनी तरीके में कुंडलिनी से शून्यत्व पैदा किया जाता है। इसमें बहुत समय लग जाता है। इसमें तांत्रिक यौनबल का सहारा भी नहीं लिया जाता है। यह शुद्ध अष्टांगयोग वाला या राजयोग वाला तरीका है। तांत्रिक कुंडलिनी तरीके में कुंडलिनी को तांत्रिक यौनबल देकर इतना मजबूत कर दिया जाता है कि कुंडलिनी शून्यत्व को बाईपास करके सीधे ही मूलाधार की ऊर्जा-नदी को सहस्रार तक खींच लेती है। इसीलिए तांत्रिक कुंडलिनी जागरण हमेशा कुंडलिनी से शुरु होता हुआ अनुभव होता है। शून्यत्व वाला जागरण किसी भी विचार या चित्र से शुरु हो सकता है, हालांकि ज्यादातर कुंडलिनी से ही शुरु होता है, और ज्यादा भूमिका कुंडलिनी की ही होती है, क्योंकि उसका ध्यान करने की आदत होती है। तांत्रिक कुंडलिनी जागरण के दौरान तो आदमी दुनियादारी के मजे उड़ा रहा होता है, घूम-फिर रहा होता है। पर शून्यत्व वाले कुंडलिनी जागरण के दौरान वह दुनिया की नजरों में अकेले जैसा, निवृत्त जैसा, और अवसादग्रस्त जैसा होता है। एक सामाजिक प्राणी के लिए शून्यत्व पैदा करना आसान नहीं है। अगर पैदा हो गया, तो उसे बना कर रखना आसान नहीं है, क्योंकि ऐसा तो नहीं है कि शून्यत्व पैदा होते ही जागरण हो जाए। मुझे लगता है कि हिन्दू धर्म में जो भौतिक व बौद्धिक विकास की रप्तार कम हुई, उसके लिए कहीँ न कहीं यह शून्यत्व साधना भी जिम्मेदार है। पतंजलि के चित्तवृत्ति या मन के विचारों के रोधन से लोग यह मतलब लगाने लगे होंगे कि दिमाग का जितना कम प्रयोग करेंगे, उतनी ही जल्दी और बढ़िया जागृति होगी। पर वे पतंजलि के गूढ़ भाव को नहीं समझे होंगे, जिसके अनुसार कुंडलिनी साधना खुद शून्यत्व पैदा करती है, जानबूझकर दिमाग को बंधक बनाने की जरूरत नहीं। पतंजलि योग में यम-नियम आदि चित्त-विरोधी विधियों से दिमाग की बैकग्राउंड सीनरी की डार्कनेस को बढ़ाकर कुंडलिनी चित्र को चमकाने की कोशिश की जाती है। कुंडलिनी को अतिरिक्त ऊर्जा देने के लिए इसमें ऊर्जाघन पदार्थों जैसे कि तांत्रिक पंचमकारों के सेवन का प्रावधान नहीं है। जबकि कुंडलिनी योग में बैकग्राउंड सीनरी की चमक को बढ़ाकर कुंडलिनी को चमकाने के लिए अतिरिक्त ऊर्जा प्रदान की जाती है। साथ में, तांत्रिक तकनीकों से बैकग्राउंड सीन की चमक को भी कुंडलिनी के ऊपर स्थानांतरित किया जाता रहता है। इससे लौकिक ऐशोआराम भी दुष्प्रभावित नहीं होता। हालांकि यह एक वैश्विक सत्य है कि कुछ न होने से कुछ होना बेहतर है। मेरे कहने का मतलब है कि जिस किसी भी मानवीय तरीके से कुंडलिनी जागरण की संभावना हो, उसे झटक लेना चाहिए।
Kundalini Tantra highlighted by popular film Bahubali
Friends, I was telling in a previous post that the superman is conceived only to express the Kundalini-man. God Hanumanji once showed an adventurous act just like the Rocket Man of the old days. When a cloth wrapped in oil wrapped in his tail is set on fire in Lanka, he starts flying like a rocket, and burns the whole of Lanka by fire. The reality which is related to the superman of today is also associated with the superman of old times. The difference is that the ancient sages deliberately used to give physical manifestation to the Kundalini-man, but this is happening unknowingly from the intellectuals of today. I saw Baahubali film along with my family on the cutting edge big screen around my Kundalini awakening. Maybe it too has a hand in my awakening. This originally Tamil film dubbed into Hindi was dominated by a fictional superhuman named Bahubali. The literal meaning of Bahubali is ‘one who has great strength in his arms’. He would carry a stone Shivlingam weighing hundreds of kilos on his shoulder, single-handedly defeating the entire army of enemies, and flying the boat like a divine plane and romancing his beloved princess on it. The past, present and future three ages were seen united in that film. There was a strange grandeur in it, which can be said to be very old, and also very new. The animation techniques, realistic visuals and lively acting, the combination of all three, was excellent. Songs and music were also seen touching the depths of the soul. A romantic song begins when Bahubali, standing in the water, makes a bridge of both his arms and passes Devasena over it and sits in a big beautiful boat. This scene shows the first teaching of the Kundalini Tantra that men and women have an equal place in Tantra, and women are also revered as goddesses and gurus. The romance of Bahubali and Devasena is shown on a flying boat. Actually it was a boat with sails that was floating on water. Passing through the beautiful coastal hills, the boat reaches the deep sea. This means that the aftermarriage romance of the two starts from a light voyage to a deep responsibilities of worldliness. There their boat starts to wobble due to big storms. This means that their lives being the basis of their mutual love begins to be threatened by worldly entanglements and problems. Then Devasena with a charming smile and making some cryptic gesture releases pink color from her hand which turns the whole water pink. There is a deep meaning hidden in it. I had also told in the previous post related to the love journeys of Shiva-Parvati that unless a man is badly trapped in the ocean of worldliness, he does not try to get out of it. Pink color is actually a symbol of feminine love. It spreads in the water, that means only through the world can the love of woman reach its target, not by running away from the world. The sea and its waters here symbolize the world. The second Tantra oriented meaning follows from this that the woman is the master or guru of tantra to initiate it. Inspired by her surrendering love, Baahubali also passionately emits a blue color from his heart and hands, which spreads all around. Blue color is a symbol of male-love. These two colors mix together. This means that the love (Kundalini) of both of them mixes with each other and everything around. Then the ecstatic Bahubali spins the steering of that boat and puts it on the flying gear, which makes its sails wings, and the boat starts flying among the clouds. Flying gear here means tantric yoga, and from it the kundalini rising above the heart chakra and moving towards the agya chakra. There is also a whole gathering of people on boat playing songs, dancing and providing services to the couple. It means that all people become associates of Kundalini Yogi by being attracted by Kundalini. It also means the Kundalini is accompanied by all pranas. These facilities denote pranas here. The clouds are shown running and snickering in the shape of horses. These are actually the senses, which are at the peak of their activity by the tantric Kundalini energy. Flocks of white birds like storks are shown flying and chirping. These are also symbols of a mind full of enthusiasm. The mind or soul is also called a bird. Anyway, the senses are depicted in the form of horses in the scriptures. By showing the sky like a pond, bunches of lotus flowers have been shown in it. Along with this, the moon also looks like a beautiful ground object, on which flowers also grow. The clouds start wrapping in beautiful figures on their boat on pillars, stairs etc. This means that after the Kundalini or the mind enters the Sahasrara Chakra, all ground objects and ground expressions begin to appear divine. The land and the sky become one. The muladhar and the sahasrar become one. The cloud is also its symbol, as it contains parts of both the land (water) and the sky (air). That’s why the clouds look pleasing. The mind is filled with non-duality. Everything seems the same and full of joy. It is this tantric kundalini adventure, which is thus depicted as a boat soaring in the celestial garden. Otherwise, how can anyone show the Kundalini joy of the mind? Bahubali and Devasena turn the ordinary romance into a Kundalini romance, bringing their Kundalini to the Sahasrara Chakra. It is shown by flying in the height of the clouds. What is a romance wrapped around a tree? The filmmaker’s philosophical imagination has to be praised. In a single song having above told sceneries appears to have contained complete tantra philosophy. It is possible that my subconscious mind was imprinted with the movie Bahubali, and unknowingly my attraction towards Kundalini Yoga has increased. And most of the scholars believe that Mahamanav or superhuman is nothing but a Kundalini-human. Well, I am not reviewing the film here, I am writing on a case-by-case basis.
Demystifying Kundalini 