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कुण्डलिनी के प्रति समर्पण ही असली समर्पण है

सभी धर्मों में ईश्वर के प्रति समर्पण/सरेंडर पर बहुत जोर दिया गया है। वास्तव में कुण्डलिनी के प्रति समर्पण ही ईश्वर के प्रति समर्पण है। ईश्वर निराकार है। उसे कोई देख नहीं सकता, जान नहीं सकता, और न ही उसे कोई अनुभव कर सकता है। जिसका कोई अता-पता ही नहीं है, उसके प्रति कोई कैसे समर्पित हो सकता है? वास्तव में कुण्डलिनी ही ईश्वर का छोटा रूप है, जो जानने में आ सकता है। यह कुण्डलिनी क्राइस्ट के मानसिक चित्र के रूप में हो सकती है, भगवान् राम के मानसिक चित्र के रूप में हो सकती है, किसी के मन में उसके अपने गुरु/मित्र/प्रेमी के चित्र के रूप में हो सकती है आदि-2।

अद्वैत के प्रति समर्पित होने का अर्थ भी कुण्डलिनी के प्रति समर्पित होना ही है

जैसा कि हमने पहले भी बताया है की अद्वैत और कुण्डलिनी साथ-2 रहते हैं । एक के बढ़ने से दूसरा स्वयं ही बढ़ जाता है। अनासक्ति भी अद्वैत का ही रूप है। इसका सीधा सा अर्थ है की ईश्वर सीधे नहीं, अपितु अद्वैत/अनासक्ति/साक्षीभाव {साक्षी भाव से अद्वैत व अनासक्ति बढ़ते हैं}/कुण्डलिनी के रूप में रहता है। ये चारों भाव एकसमान ही हैं, क्योंकि एक के भी बढ़ने से अन्य भाव स्वयं बढ़ने लगते हैं। यदि सभी भाव एकसाथ बढ़ाए जाएं, तब तो और भी अच्छा, क्योंकि तब बहुत तेज आध्यात्मिक प्रगति होती है।

प्रेमयोगी वज्र ने जब शरीरविज्ञान दर्शन के माध्यम से अद्वैत को लम्बे समय तक अपनाया, तब उसमें बहुत से आध्यात्मिक गुण बढ़ोत्तरी को प्राप्त हुए, और कुण्डलिनी भी परिवृद्ध हुई, जो अंततः जागृत हो गई।

ईश्वर के प्रति समर्पण से कुण्डलिनी के प्रति समर्पण स्वयं ही हो जाता है

वास्तव में भगवान् के ध्यान से भी कुण्डलिनी का ही ध्यान होता है। निराकार भगवान् के ध्यान से अद्वैत का ध्यान स्वयं ही हो जाता है, क्योंकि भगवान् सभी स्थितियों में एकसमान हैं। और यह निर्विवाद सत्य है कि अद्वैत के ध्यान से कुण्डलिनी का ध्यान स्वयं ही होने लगता है। इससे भी सिद्ध हो जाता है कि ईश्वर के प्रति समर्पण स्वयं ही अप्रत्यक्ष रूप में कुण्डलिनी के प्रति समर्पण बन जाता है। फिर क्यों न सीधे ही कुण्डलिनी-साधना की जाए।

इसीलिए कहा जाता है कि गुरु भगवान् से बढ़कर हैं

गुरु गोबिंद दोनों मिले, काके परूं पाए।
बलिहारी गुरु आपकी, गोबिंद दियो मिलाए।।

तुलनात्मक रूप से गुरु को भगवान् से बढ़कर बताया गया है, क्योंकि भगवान की प्राप्ति गुरु से ही तो होती है। कुण्डलिनी वास्तव में गुरु/प्रेमी की मन में बसी हुई छवि/कुण्डलिनी ही तो है। इससे भी सिद्ध होता है कि कुण्डलिनी के प्रति समर्पण अधिक आसान, मानवीय, व्यावहारिक व कारगर होता है।  

हिंदु धर्म और इस्लाम एक ही बात बोलते हैं

इस्लाम धर्म में अल्लाह/निराकार ईश्वर के प्रति समर्पण पर जोर दिया गया है। इसके विपरीत, हिन्दू धर्म में मुख्यतः साकार ईश्वर/मूर्ति/कुण्डलिनी के प्रति समर्पण पर अधिक जोर दिया गया है। ऊपर हमने यह भी सिद्ध कर दिया है कि निराकार ईश्वर के ध्यान से कुण्डलिनी का ध्यान स्वयं होने लगता है। इसी तरह, कुण्डलिनी/मूर्ति का ध्यान करने से निराकार ईश्वर/अल्लाह का ध्यान स्वयं ही हो जाता है। साथ में, इससे यह भी स्वयं सिद्ध हो जाता है कि इस्लाम में मूर्ति/कुण्डलिनी-पूजा का विरोध वास्तविक नहीं, अपितु काल्पनिक है, जो किसी गलतफहमी के कारण पैदा हुआ है।  

इसीलिए आजकल के बौद्धिक युग में हर जगह कुण्डलिनी योग का बोलबाला है।

और अज्ञानी गुरु भी कभी काम आ सकता है, अगर आप समर्पण कर दें। क्योंकि समर्पण करना ही घटना है, गुरु तो सिर्फ बहाना है।

ओशो प्रवचन- समर्पण की छलांग

मां कुंडलिनी के सम्मुख पूर्ण समर्पण की भावना भी रखनी चाहिए ।

आंतरिक शक्ति को जगाएं- speakingtree.in

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Human problems also activate Kundalini

What are the human problems

Problems of people that are superficial or unreal, and which do not harm themselves or others, are called humanitarian problems. For example, one realizes the problem of breaking up of a relationship. Although the reality is that his love affair had never started. Premyogi vajra had a similar surprising feeling, which helped him to experience momentary self-awakening.

We take another example of fasting. That sounds like a problem to us, but in reality it is not. Along with body and mind, fasting also provides energy to the Kundalini.

The problem for humanity is also a human problem

Spiritual activities like chanting, penance, yoga etc. are good examples of this. To bear the problem for the country, society, human religion, family etc. is a human problem. The more people become benefitted from goodness, purity and intensity of the problem, the better will be its humanity.

What happens with human problem

A man with a human problem starts loving humanity . He starts loving all humans. The image of a special human being (Guru, Friend, Dev etc.) starts residing in his mind. With time, that image becomes a Kundalini. The same happened with Premyogi vajra. Due to his hyperactivity running under the influence of physiology philosophy, the image of that spiritual old man was confirmed in his mind .

How Kundalini develops due to human problem

When Kundalini becomes very strong in one’s mind, then there comes a time when he breaks due to a double burden of work and Kundalini. In such a situation, as soon as any major problem comes in his way, he surrenders completely to Kundalini, and becomes dependent on Kundalini. With this, his Kundalini becomes active.

How then activated Kundalini is awakened

After the Kundalini becomes active in a problem-filled man, his mental depression decreases, and his pleasure/bliss increases. This increases his faith in Kundalini, and he feels that it is his Kundalini that protects him from all problems. Then he starts studying and practicing the yoga type literature. This keeps his knowledge and practice related to yoga moving forward. Eventually, his Kundalini is awakened.

How Premyogi Vajra got the escape velocity for his Kundalini from his problem

Premyogi vajra was broken, physically as well as mentally, by the human problems being received under the influence of physiology philosophy, various human activities and the burden of non-duality/Kundalini all together. His memory was also reduced significantly. Although his mind had felt an increase in joy/bliss and peace. Then he got the opportunity to live in a picturesque place with family in peace that was too far away from his home. He bought a state-of-the-art and very expensive vehicle to travel from home to there. He did not get a driver seat comfort in that. He was very sorry, but what had to happen, that had been done. In order to handle himself, he started  meditating his kundalini while completely surrendering himself fully in front of her. With this, his Kundalini started glowing, and his anxiety almost ended. Convinced of this, he started learning and practicing yoga with the help of e-books, paper books, internet and friends. Due to this, his Kundalini became very strong in a year. In the last one month of his that practice, she awoke when he took the help of sexual yoga. After that he got used to his car, and came to know that his car’s comfort was more than that of other vehicles. This means that his problem was not real, but it was unreal, which was born in him to awaken his Kundalini.

Surrender to kundalini is the surrender to God

The real problem should be after a lot of efforts for success

If the problem is faced only after few attempts, then the man’s faith remains on the physical world, and he does not surrender fully to the Kundalini. But when the man realizes the loss even after making a lot of efforts, his faith in the vulgar and diversified world is lost, and he completely kneels in front of the Kundalini {a single mental image} to get prana-juice or life-juice without much physical efforts. It is theorized that the problems that occur after a lot of efforts are virtual or positive, not real or negative.

This kundalini inducing problem {so called emotional and psychological trauma} can be better defined as positive and temporary loss of faith in the physical world

This kundalini inducing problem is defined as emotional and psychological trauma by so many. Although it is not trauma actually for trauma carries one down, not uplifts up to kundalini heights. Actually it should be called as positive and temporary loss of faith in the physical world, which propels one towards the mental world of kundalini.

According to Tantra, Kundalini is easily attained only by filling the mind with physical worldliness.

A man should experience every sphere of life {as Premyogi vajra had experienced}; otherwise, his mind will remain in the physical world out of longing for it. He must also be sufficiently rich {as was Premyogi Vajra}; otherwise, he will remain worried about earning, so that his mind will not be removed from the physical world. It is a straightforward matter that the person whose mind is filled with positive, karmic and human colours of the physical world, gets the opportunity to rise above the world easily.

Enlightenment by Kundalini’s dissolution

Doing Yoga-Sadhana/yoga, there comes a time when Kundalini starts dissolving in the soul. Then the person’s trust moves away from the Kundalini and focuses on the soul. Only then, he gets glimpse enlightenment. The same happened with Premyogi vajra, which he has described in detail in his book “Physiology Philosophy – A Modern Kundalini Tantra (A Yogi’s Love Story)” in Hindi and in the book “Love story of a Yogi- what Patanjali says” in English.

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मानवतापूर्ण समस्याएँ भी कुण्डलिनी को क्रियाशील करती हैं

मानवतापूर्ण समस्याएँ क्या हैं

ऐसी समस्याएँ जो सतही या आभासिक होती हैं, तथा जिनसे अपना या औरों का कोई अहित नहीं होता है, वे मानवतापूर्ण समस्याएँ कहलाती हैं। उदाहरण के लिए, किसी को प्रेमसंबंध के टूटने की समस्या का आभास होता है। यद्यपि वास्तविकता यह होती है कि उसका प्रेमप्रसंग कभी चला ही नहीं होता है। ऐसा ही आश्चर्यजनक एहसास प्रेमयोगी वज्र को भी हुआ था, जिससे उसे क्षणिक आत्मजागरण की अनुभूति होने में मदद मिली थी।

अन्य उदाहरण हम उपवास का लेते हैं। वह हमें समस्या की तरह लगता है, जबकि वास्तव में वैसा होता नहीं है। उपवास से शरीर और मन के साथ कुण्डलिनी को भी ऊर्जा मिलती है।

मानवता के लिए समस्या झेलना भी मानवतापूर्ण समस्या है

जप, तप, योग आदि आध्यात्मिक गतिविधियाँ इसका अच्छा उदाहरण हैं। देश, समाज, मानवीय धर्म, परिवार आदि के लिए समस्या सहना मानवीय समस्या है। समस्या से जितनी अधिक सत्यता व शुद्धि के साथ जितने अधिक लोगों का भला होगा, उसकी मानवता उतनी ही अधिक होगी।

मानवतापूर्ण समस्या से क्या होता है

मानवतापूर्ण समस्या से आदमी मानवता से प्रेम करने लगता है। वह सभी मनुष्यों से प्रेम करने लगता है। उसके मन में एक विशेष मनुष्य (गुरु,मित्र,देव आदि) की छवि बस जाती है। समय के साथ वही फिर कुण्डलिनी बन जाती है। प्रेमयोगी वज्र के साथ भी यही हुआ। शरीरविज्ञान दर्शन के प्रभाव से चल रही उसकी अति क्रियाशीलता के कारण उसके मन में उन वृद्धाध्यात्मिक पुरुष की छवि पुष्ट होती गई।

मानवीय समस्या से कुण्डलिनी कैसे विकसित होती है

जब कुण्डलिनी मन में काफी मजबूत हो जाती है, तब एक समय ऐसा आता है कि व्यक्ति काम के व कुण्डलिनी के दोहरे बोझ से टूट जैसा जाता है। वैसी स्थिति में जैसे ही कोई बड़ी आभासिक समस्या उसके रास्ते में आए, तो वह पूरी तरह से कुण्डलिनी के समक्ष आत्मसमर्पण कर देता है, और कुण्डलिनी के आश्रित हो जाता है। इससे उसकी कुण्डलिनी क्रियाशील हो जाती है।

क्रियाशील हो चुकी कुण्डलिनी फिर कैसे जागृत होती है

कुण्डलिनी के क्रियाशील हो जाने के बाद समस्याग्रस्त व्यक्ति का मानसिक अवसाद घट जाता है, और आनंद बढ़ जाता है। इससे कुण्डलिनी पर उसका विश्वास बढ़ जाता है, और उसे लगता है कि उसकी कुण्डलिनी से ही उसको सभी समस्याओं से सुरक्षा मिलती है। फिर वह कुण्डलिनी को जागृत करने वाले योग आदि शास्त्रों का अध्ययन और उनका अभ्यास करने लगता है। इससे उसका योग से सम्बंधित ज्ञान और अभ्यास आगे से आगे बढ़ता रहता है। अंततः उसकी कुण्डलिनी जागृत हो जाती है।

प्रेमयोगी वज्र को कैसे समस्या से कुण्डलिनी के लिए एस्केप विलोसिटी मिली

प्रेमयोगी वज्र शरीरविज्ञान दर्शन के प्रभाव से प्राप्त हो रहीं मानवीय समस्याओं, विभिन्न मानवीय कामों और कुण्डलिनी के बोझ से टूट जैसा गया था, शारीरिक रूप से। उसकी स्मरणशक्ति भी काफी घट गई थी। यद्यपि उसके मन में आनंद व शान्ति काफी बढ़ गए थे। फिर उसे घर से बहुत अधिक दूर सपरिवार शान्ति के साथ एक मनोरम स्थान पर रहने का मौक़ा मिला। घर से वहां तक आवागमन के लिए उसने अत्याधुनिक व बहुत महंगी गाड़ी खरीदी। उसको उसमें ड्राईवर सीट कम्फर्ट नहीं मिला। वह बहुत पछताया, पर जो होना था, वह हो चूका था। अपने को संभालने के लिए वह पूरी तरह से कुण्डलिनी के सहारे होकर मन में उसका ध्यान करने लगा। उससे उसकी कुण्डलिनी चमकने लगी, और उसकी चिंता लगभग समाप्त ही हो गई। इससे आश्वस्त होकर वह ई-बुक्स, पेपर बुक्स, इंटरनेट व मित्रों की मदद से योग सीखने लगा। उससे उसकी कुण्डलिनी एक साल में ही बहुत मजबूत हो गई। उसके अंतिम एक महीने में यौनयोग की सहायता लेने पर वह जागृत हो गई। उसके बाद वह अपनी गाड़ी का अभ्यस्त हो गया, तथा उसे पता चला कि उसकी गाड़ी का कम्फर्ट दरअसल अन्य गाड़ियों से कहीं अधिक था। इसका अर्थ है कि उसकी समस्या असली नहीं बल्कि आभासिक थी, जो उसकी कुण्डलिनी को जगाने के लिए उसके अन्दर पैदा हुई थी।

कुण्डलिनी के प्रति समर्पण ही ईश्वर के प्रति समर्पण है।

आभासिक समस्या सफलता के लिए भरपूर कोशिशों के बाद होनी चाहिए

यदि थोड़े से एफर्ट्स के बाद ही समस्या का सामना करना पड़े, तब आदमी का विश्वास विविधतापूर्ण दुनियादारी पर बना रहता है, और वह कुण्डलिनी के सामने पूर्ण आत्मसमर्पण नहीं करता। परन्तु जब भरपूर प्रयास करने के बाद भी आदमी को हानि का ऐहसास होता है, तब दुनिया से उसका विश्वास उठ जाता है, और वह पूरी तरह से कुण्डलिनी के सामने घुटने टेक देता है, ताकि बिना भौतिक मशक्कतों के ही उसे प्राण-रस या जीवन-रस मिलता रहे। यह सिद्धांत है कि भरपूर प्रयासों के बाद आने वाली समस्याएँ आभासिक या सकारात्मक ही होती हैं, वास्तविक या नकारात्मक नहीं।

इस कुंडलिनी उत्प्रेरक समस्या को भौतिक दुनियादारी के प्रति सकारात्मक और अस्थायी अविश्वास के रूप में परिभाषित किया जा सकता है

इस कुंडलिनी उत्प्रेरक समस्या को बहुत से लोग भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक आघात / ट्रामा के रूप में परिभाषित करते हैं। हालांकि यह वास्तव में आघात नहीं है, क्योंकि आघात तो व्यक्ति को नीचे गिराता है, कुंडलिनी की असीमित ऊंचाइयों तक नहीं उठाता। वास्तव में इसे भौतिक दुनिया के प्रति विश्वास के सकारात्मक और अस्थायी रूप से क्षीण होने के रूप में कहा जाना चाहिए, जो कि व्यक्ति को कुंडलिनी {एकमात्र मानसिक छवि} की मानसिक दुनिया की ओर प्रेरित करता है।

तंत्र के अनुसार भौतिक दुनियादारी से मन भरने पर ही कुण्डलिनी आसानी से प्राप्त होती है

एक व्यक्ति को जीवन के हरेक क्षेत्र का अनुभव होना चाहिए {जैसा प्रेमयोगी वज्र को था}, नहीं तो भौतिक दुनिया के प्रति लालसा से उसका मन दुनिया में रमा रहेगा। वह पार्याप्त रूप से समृद्ध भी होना चाहिए {जैसा प्रेमयोगी वज्र था}, नहीं तो उसे कमाई की चिंता बनी रहेगी, जिससे उसका मन दुनिया से नहीं हटेगा। सीधी सी तंत्रसम्मत बात है कि जिसका मन भौतिक दुनिया की सकारात्मक, कर्मपूर्ण व मानवीय रंगीनियों से भर गया हो, उसे ही उससे ऊपर उठने का मौक़ा आसानी से मिलता है।

कुण्डलिनी के विलयन से आत्मज्ञान

योग-साधना करते-२ एक समय ऐसा आता है, जब कुण्डलिनी आत्मा में विलीन होने लगती है। तब व्यक्ति का विश्वास कुण्डलिनी से भी हटकर आत्मा पर केन्द्रित हो जाता है। उसके दौरान ही उसे क्षणिक आत्मज्ञान हो जाता है। ऐसा ही प्रेमयोगी वज्र के साथ भी हुआ था, जिसका वर्णन उसने अपनी हिंदी में पुस्तक “शरीरविज्ञान दर्शन- एक आधुनिक कुण्डलिनी तंत्र (एक योगी की प्रेमकथा)” तथा अंग्रेजी में पुस्तक “Love story of a Yogi- what Patanjali says” में विस्तार के साथ किया है।

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Happiness filled with humanity is the real and Kundalini associated happiness

Scientists have proved through experiments that human genome develops only with the happiness filled with humanity (Eudaimonic). The same thing is being said from the beginning in Vedic culture and in different religions. they studied the genomes of three types of groups of people. They measured the simple genome of a common group. That genome was simple. Then they formed two groups out of that. One group was asked to adopt happiness filled with humanity and the other group to adopt happiness filled with selfishness (Hedonic). When their genome was measured, they found that the genome of the group of humanity was expressing/evolving at a rapid pace, whereas the genome of the self-possessed happiness group was the same as earlier.

So does genome evolve with Kundalini as well?

The genome also develops with the spirit of humanity, albeit at a slower pace than the deeds filled with humanity. In fact, man is only emotional. Karma also creates emotion. So there is no doubt that if the spirit filled with humanity prevails, then the development of the genome from it can be more than humanity-filled deeds. Kundalini (clear and stable mental image of human form / guru / deity / lover) is also a strong loving emotion filled with humanity. Conversely, if humanity-filled deed is not creating a sense of humanity, then that deed does not seem to have any special benefit for the genome.

Emphasis on the spirit of humanity in Vedic culture

For these reasons, Sanskrit mantras were made emotional. They develop a sense of absolute humanity. At times, even the deeds filled with humanity are dwarfed in front of those.

Relationship between Kundalini and the spirit filled with humanity

Kundalini is a symbol of ultimate love. Love is the most important criteria of humanity. This means that the genome also develops with Kundalini Yoga. It is also scientifically proved. The genome slowly evolves from the joy filled with humanity to a stage that activates the Kundalini. With the Kundalini awakening, development of the genome gets a full wing.

Some important examples of the spirit of humanity in Vedic culture

Yatpinde tatbrahmaande

This means that whatever is in the universe, that everything is also in our own body.

Purusha-sookta

It describes the human body as a universe.

Sarvadevamaya dhenuh

This means that all the gods exist in the cow’s body. Therefore, by serving cows and other animals/creatures, all the gods, that is, the whole creation is served. This develops a feeling of absolute humanity.

Shaktipeetha

Devi has many Shaktipeethas. The land-place where a particular part of the goddess’s body has fallen, has become famous as a special Shaktipeeth. Shaktipeeth named Naina Devi has fallen eyes of the goddess. Similarly, the tongue of the Goddess has fallen in Jwalaji. There are others like this. It simply means that when a particular land-place is in the form of a part of the goddess-body, then all the living beings, especially humans, are components/dehpurush (cells, biochemicals etc.) of that organ. Therefore all are to be served. This philosophy completely matches physiology philosophy.

Mantra acknowledging Physiology philosophy

 आत्मा त्वं गिरिजा मतिः, सहचराः प्राणाः शरीरं गृहं। 
पूजा ते विषयोपभोग रचना, निद्रा समाधिः स्थितिः।।
संचारः पदयोः प्रदक्षिणविधिः, स्तोत्राणि सर्वौ गिरौ।
यत्यत् कर्म करोमि तत्तदखिलं शंभो तवाराधनं।।

This above mantra is also showing the body as the whole creation, and is describing its service as worshiping God.

Conclusion

All the work done in a selfish manner, by keeping the spirit as above, also becomes the work done for the whole universe. This fact has also been proved scientifically in physiology philosophy (shareeravigyan darshan) composed by Premyogi vajra.

Physiology philosophy makes sense of humanity

This philosophy has shown scientifically how all kinds of beings, all kinds of structures and all kinds of activities are present in our own bodies. Our own body also has a wide variety of huge mountainous ranges, and water sources. There are large industries. There are extensive agricultural tracts. There are dense forests inhabited by picturesque wild animals. People have developed civilization. There are many types of executive departments, such as water department, communication department etc. Devasur struggle (god-demon war) continues in it all the time. Supernatural love affairs are also seen. After understanding this scientific philosophy well, man always becomes happy and humanist. All the activities that he has done for the good of his body become activities for the good of the whole creation. If physiological philosophers also start doing other works for the betterment of other beings, then this philosophy gives even more benefits. With this, his genome develops quickly and activates his Kundalini.

Interestingly, molecular analysis of hedonic and eudaimonic individuals revealed quite different gene expression patterns. Individuals with high hedonic happiness showed increased pro-inflammatory gene expression and decreased expression of genes associated with antibody synthesis ——

Different Molecular Profiles of Eudaimonic and Hedonic Happiness

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मानवता से भरी हुई ख़ुशी ही असली व कुण्डलिनी से जुड़ी हुई ख़ुशी है

वैज्ञानिकों ने प्रयोगों द्वारा यह सिद्ध कर दिया है कि मानवता से भरी हुई ख़ुशी से ही मानव का विकास होता है। यही बात वैदिक संस्कृति में व विभिन्न धर्मों में शुरू से लेकर कही जा रही है। उन्होंने तीन प्रकार के लोगों के समूहों के जीनोम का अध्ययन किया। उन्होंने साधारण समूह के साधारण जीनोम को मापा। वह जीनोम साधारण था। फिर उन्होंने उसमें से दो समूह बनाए। एक समूह को मानवता से भरी  हुई ख़ुशी (Eudaimonic) अपनाने को कहा तो दूसरे समूह को स्वार्थ से भरी हुई ख़ुशी अपनाने को। जब उनके जीनोम को मापा गया, तो उन्होंने पाया कि मानवता वाले समूह का जीनोम तेज गति से अभिव्यक्त/विकसित हो रहा था, जबकि स्वार्थ से भरी हुई ख़ुशी (Hedonic) वाले समूह का जीनोम वैसा ही था।

तो क्या कुण्डलिनी से भी जीनोम विकसित होता है?

मानवता की भावना से भी जीनोम विकसित होता है, यद्यपि मानवता से भरे हुए कर्मों की अपेक्षा कम गति से। वास्तव में आदमी भावनामय ही है। कर्म से भी भावना ही निर्मित होती है। इसलिए इसमें कोई संदेह नहीं कि यदि मानवता से भरी हुई भावना प्रबल हो, तो उससे जीनोम का विकास मानवता से भरे हुए कर्मों से भी आधिक हो सकता है। कुण्डलिनी (मानव रूप/गुरु/देवता/प्रेमी की स्पष्ट व स्थिर मानसिक छवि) भी तो मानवता से भरी हुई प्रबल भावना ही है। इसके विपरीत, यदि मानवता से भरे हुए कर्मों से मानवता से भरी भावना का निर्माण न हो रहा हो, तो उस कर्म से जीनोम के लिए विशेष लाभ प्रतीत नहीं होता।

वैदिक संस्कृति में मानवता से भरी भावना पर जोर

इन्हीं उपरोक्त कारणों से संस्कृत मन्त्रों को भावनामय बनाया गया। वे एकदम से प्रबल मानवता की भावना को विकसित करते हैं। कई बार उनके सामने मानवता से भरे हुए कर्म भी बौने पड़ जाते हैं।

कुण्डलिनी व मानवता से भरी हुई भावना के बीच में सम्बन्ध

कुण्डलिनी परम प्रेम का प्रतीक है। प्रेम ही मानवता का सबसे प्रमुख मापदंड है। इसका अर्थ है कि कुण्डलिनी योग से भी जीनोम विकसित होता है। यह वैज्ञानिक रूप से भी प्रमाणित है। मानवता से भरी हुई ख़ुशी से भी जीनोम धीरे-धीरे विकसित होता हुआ एक ऐसी आवस्था पर पहुँच जाता है, जो कुण्डलिनी को सक्रिय कर देता है। कुण्डलिनी जागरण से तो जीनोम के विकास को एकदम से पंख लग जाते हैं।

वैदिक संस्कृति में मानवता की भावना के कुछ महत्त्वपूर्ण उदाहरण

यत्पिंडे तत्ब्रम्हांडे

इसका अर्थ है कि जो कुछ ब्रम्हांड में है, वह सभी कुछ हमारे अपने शरीर में भी है।

पुरुषसूक्त

इसमें ब्रम्हांडरूपी मानव शरीर का वर्णन किया गया है।

सर्वदेवमया धेनुः

इसका अर्थ है कि गाय के शरीर में सभी देवता विद्यमान हैं। इसलिए गाय आदि जीवों की सेवा करने से सभी देवताओं की अर्थात पूरी सृष्टि की सेवा हो जाती है। इससे परम मानवता से भरी भावना विकसित होती है।

शक्तिपीठ

देवी के बहुत से शक्तिपीठ हैं। जिस भूमि-स्थान पर देवी के शरीर का कोई विशेष अंग गिरा है, वह एक विशेष शक्तिपीठ के रूप में प्रख्यात हुआ है। नैनादेवी नामक शक्तिपीठ में देवी के नयन गिरे हैं। इसी तरह ज्वालाजी में देवी की जिह्वा गिरी है। इसी तरह और भी हैं। इसका सीधा सा अर्थ है कि जब एक विशेष भूमि-स्थान देवी के एक अंग के रूप में है, तब वहां रहने वाले सभी प्राणी विशेषकर मनुष्य उस अंग के घटक/देहपुरुष (कोशिकाएं, जैव-रसायन आदि) हैं। इसलिए सभी सेव्य हैं। यह दर्शन पूरी तरह से शरीरविज्ञान दर्शन से मेल खता है।

शरीरविज्ञान दर्शन सम्मत मन्त्र

आत्मा त्वं गिरिजा मतिः, सहचराः प्राणाः शरीरं गृहं। 
पूजा ते विषयोपभोग रचना, निद्रा समाधिः स्थितिः।।
संचारः पदयोः प्रदक्षिणविधिः, स्तोत्राणि सर्वौ गिरौ।
यत्यत् कर्म करोमि तत्तदखिलं शंभो तवाराधनं।।

यह उपरोक्त मन्त्र भी शरीर को संपूर्ण सृष्टि के रूप में दिखा रहा है, तथा इसकी सेवाचर्या को ईश्वर की अराधना बता रहा है।

निष्कर्ष

उपरोक्तानुसार भावना करते रहने से अपने लिए स्वार्थपूर्ण ढंग से किए गए सभी काम भी पूरे ब्रम्हांड के लिए किए गए काम बन जाते हैं। प्रेमयोगी वज्र द्वारा रचित शरीरविज्ञान दर्शन में भी यह तथ्य वैज्ञानिक रूप से सिद्ध किया जा चुका है।

शरीरविज्ञान दर्शन से मानवता की भावना

इस दर्शन में वैज्ञानिक रूप से दिखाया गया है कि किस प्रकार हमारे अपने शरीर में सभी प्रकार के प्राणी, सभी प्रकार की संरचनाएं व सभी प्रकार के क्रियाकलाप मौजूद होते हैं। हमारे अपने शरीर में भी विविध प्रकार की विशाल पर्वतमालाएं, व जल-स्रोत हैं। बड़े-२ उद्योग हैं। व्यापक कृषिसंपन्न भूभाग हैं। घने जंगल हैं, जिनमें चित्र-विचित्र जंगली जानवर निवास करते हैं। लोगों की विकसित सभ्यता है। अनेक प्रकार के कार्यकारी विभाग हैं, जैसे कि जल-विभाग, संचार-विभाग आदि-२। इसमें हर समय देवासुर संग्राम चलता रहता है। अलौकिक प्रेम-प्रसंग भी देखने को मिलते रहते हैं। इस वैज्ञानिक दर्शन को भलीभांति समझ जाने पर आदमी सदा के लिए प्रसन्न व मानवतावादी बन जाता है। उसके द्वारा अपने शरीर की भलाई के लिए किए गए सारे क्रियाकलाप स्वयं ही पूरी सृष्टि की भलाई के लिए किए गए क्रियाकलाप बन जाते हैं। अगर तो शरीरविज्ञान दार्शनिक कर्म भी दूसरे जीवों की भलाई के लिए करने लगे, तब तो इस दर्शन से और भी अधिक लाभ मिलता है। इससे उसका जीनोम शीघ्र विकसित होकर उसकी कुण्डलिनी को सक्रिय कर देता है।  

Interestingly, molecular analysis of hedonic and eudaimonic individuals revealed quite different gene expression patterns. Individuals with high hedonic happiness showed increased pro-inflammatory gene expression and decreased expression of genes associated with antibody synthesis ——

Different Molecular Profiles of Eudaimonic and Hedonic Happiness

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कुण्डलिनी-ध्यान का मनोविज्ञान

मस्तिष्क में कुण्डलिनी का ध्यान

सीधे तौर पर हम मस्तिष्क में कुण्डलिनी के ऊपर ज्यादा देर तक गहरा ध्यान नहीं लगा सकते। ऐसा करने से मस्तिष्क में दबाव बढ़ जाता है, जिससे बेचैनी पैदा होती है, और चक्कर भी आ सकता है। मस्तिष्क के दबाव में होने से रोजमर्रा के काम-काज दुष्प्रभावित होने लगते हैं। याददाश्त घट सी जाती है। सांसारिक कार्यों में मन नहीं लगता। मन व शरीर में थकान जैसी रहती है। सिर घूमता हुआ जैसा महसूस होता है। अनभ्यस्त होने पर इससे मस्तिष्क को हानि पहुँचने का डर भी बना रहता है, जिससे अल्जाईमर जैसे मस्तिष्क के रोग भी पैदा हो सकते हैं।

निचले चक्रों पर कुण्डलिनी का ध्यान

उपरोक्त समस्या का हल चक्र-साधना से किया गया है। इसमें कुण्डलिनी का ध्यान शरीर के निचले चक्रों पर किया जाता है। चक्रों पर ध्यान की मात्रा ऊपर की तरफ बढ़ती रहती है। इसीलिए तो कुण्डलिनी-योगी मूलाधार से प्रारम्भ करते हैं, ताकि धीरे-२ अभ्यस्त हो सकें।

वैदिक संस्कृति में कुण्डलिनी का ध्यान प्रकृति के अन्दर किया जाता था

प्राचीन वैदिक युग में जन-जीवन बहुत अस्त-व्यस्त होता था। बहुत सी समस्याएँ होती थीं। उससे आदमी बहिर्मुखी व भौतिकवादी होता था। कोई मशीनें नहीं होती थीं। सभी काम हाथों से करने पड़ते थे। जंगली जानवरों का आतंक होता था। वैसी परिस्थिति में आम जन-मानस के लिए गहरा ध्यान करना संभव नहीं था। इसीलिए उन्होंने प्रकृति की पूजा करना प्रारम्भ किया, तथा कुण्डलिनी का ध्यान प्राकृतिक पदार्थों के भीतर किया। सूर्यदेव, वायुदेव, अग्निदेव आदि के रूप में इसके बहुत से उदाहरण हैं। उस प्रणाली में कुण्डलिनी मस्तिष्क से सर्वाधिक दूरी पर स्थित होती थी, जिससे उसका ध्यान बहुत सरल होता था। प्रकृति के बीच में पल-बढ़ रहे मनुष्य को उसका लाभ भी अनायास ही मिलता रहता था।

मूर्ति-परम्परा ने ध्यान को और अधिक बढ़ाने में मदद की

धीरे-२ मनुष्य विकसित होता गया, जिससे उसके लिए बहुत सा अतिरिक्त समय उपलब्ध हो गया। उससे मूर्तिवाद का जन्म हुआ। अब मनुष्य प्रकृति से दूर रहकर, एकांत में भी ध्यान लगा सकता था। मूर्ति-ध्यान के स्थान मंदिरों के रूप में उभर आए। देवमूर्ति के ऊपर ध्यान अधिक लगता था, क्योंकि वह मस्तिष्क के अधिक निकट होती थी, और उसकी बनावट मनुष्य की तरह होती थी।

कुण्डलिनीयोग की शुरुआत से ध्यान को पंख लग गए

कालान्तर में मनुष्य ने इतना अधिक विकास कर लिया था कि उसके द्वारा जुटाए गए अतिरिक्त अन्न से व अतिरिक्त संसाधनों से उसके भण्डार भर गए थे। इससे वह लम्बे समय तक गहन ध्यान-साधना कर सकता था। इसलिए कुण्डलिनी-योग की खोज हुई। उसमें शरीर के विभिन्न भागों/चक्रों पर कुण्डलिनी का ध्यान करना होता था। कुण्डलिनी की मस्तिष्क से दूरी बहुत अधिक घट गई थी, और कुण्डलिनी व्यक्ति के अपने ही शरीर में पहुँच गई थी। इससे ध्यान को असीमित ऊँचाई मिली, जो सहस्रार चक्र में अपने चरम पर पहुँच गई, कुण्डलिनी-जागरण के रूप में।

ध्यान सदैव मस्तिष्क में ही लगता है

चाहे कहीं भी कुण्डलिनी का ध्यान कर लो, वह होता तो मस्तिष्क में ही है, क्योंकि मस्तिष्क ही सभी अनुभवों का स्थान है। यह अलग बात है कि कुण्डलिनी मस्तिष्क/सहस्रार के जितनी नजदीक होती है, उस पर ध्यान उतना ही मजबूत लगता है।

आज के युग में हर प्रकार के व्यक्ति के लिए उपयुक्त साधना-पद्धति मौजूद है

आज विविधताओं वाला युग है। कई लोग बहुत व्यस्त हैं। उनके लिए वैदिक संस्कृति वाला कुण्डलिनी-ध्यान (कर्मयोग) उपलब्ध है। जिनके पास थोड़ा अतिरिक्त समय है, उनके लिए देव-मूर्तियों पर ध्यान लगाने के लिए बहुत से मंदिर मौजूद हैं। जिनके पास सर्वाधिक अतिरिक्त समय है, उनके लिए पूर्ण विकसित कुण्डलिनी योग भी उपलब्ध है।

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Psychology of Kundalini meditation

Kundalini meditation in the brain

We cannot concentrate deeply on the Kundalini in the brain for long. Doing so increases the pressure in the brain, causing discomfort, and may also cause dizziness. Being under the pressure of the brain starts to affect everyday activities. Memory decreases. There is no mind in worldly works. There is fatigue in mind and body. The head feels like spinning. If you are unaccustomed, there is also a fear of damaging the brain, which can also cause brain diseases like Alzheimer’s disease.

Kundalini’s meditation on lower chakras

The above problem is solved by chakra-meditation. In this, the focusing on the Kundalini is done on the lower chakras of the body. The intensity of meditation on the chakras keeps increasing upwards. That is why Kundalini-Yogis start with Muladhar, so that they can get used to it gradually.

In Vedic culture, Kundalini was meditated inside nature

In the ancient Vedic age, life was very disturbed. There were many problems. A man was extroverted and materialistic. There were no machines. All the work had to be done manually. There used to be terror of wild animals. In such a situation, it was not possible for the common public to meditate deeply. That is why the people started worshiping nature, and meditated on Kundalini within natural substances. There are many examples of this in the form of Suryadeva/sun god, Vayudev/wind god, Agnidev/fire god etc. In that system, Kundalini was situated at the most distance from the brain, which made her meditation very easy. A man growing in the midst of nature used to get benefits of this type of meditation always and spontaneously.

The idol tradition helped to intensify meditation

Gradually, human became developed, which made a lot of extra time available for him. Idolism was born from that. Now man could concentrate in solitude, staying away from nature. Places of idol-meditation emerged as temples. Devamurti/god-idols were providing more kundalini-meditation, because those idols were closer to the brain, and were more like a human being.

With beginning of Kundalini Yoga, meditation got wings

In the course of time, man had developed so much that his reserves were filled with the extra grain and additional resources collected by him. With this, he could do deep meditation for a long time. Hence, Kundalini-yoga was discovered. In it, Kundalini had to be meditated on different parts / chakras of the body. The distance of Kundalini from one’s brain had decreased a lot, and Kundalini had reached the person’s own body. This brought meditation to an unlimited height, which reached its peak in the Sahasrara Chakra, in the form of Kundalini-awakening.

Meditation is always in the brain

Wherever you meditate on Kundalini, it would have been in the brain, because the brain is the only place of all experiences. It is a different matter that the closer Kundalini is to the brain / Sahasrara, the stronger the focus on it.

In today’s era, appropriate meditation practices exist for every type of person

Today is an era of diversities. Many people are very busy. Kundalini-Dhyana (Karmayoga) with Vedic culture is available to them. For those who have a little extra time, many temples exist to meditate on the deities. Full-fledged Kundalini yoga is also available for those who have the most extra time.

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